论当今佛教的和谐与发展
“随顺世间而建立佛法”也叫“佛法在世间，不坏世间相”。对我们佛教来说，这里的“随顺世间”就是“和谐”，“建立佛法”就是“发展”。也就是说，佛法在释迦牟尼佛的时候，就已经提出了“和谐”与“发展”的概念。“随顺世间”就是和谐社会，在此基础上我们才能弘扬佛法，也就是“建立佛法”。
从释迦如来到历代祖师，佛教在数千年的历史中，始终是按照“随顺世间而建立佛法”的原则和谐发展的。因为这是人类的世界，不是佛菩萨的世界。人类世界和佛的世界是有差别的。要在人类世界弘扬佛世界的教法，就得处理好两者的关系，这就叫“随顺世间建立佛法”，就是咱们现在所说的和谐与发展。
既然“和谐发展”就是“随顺世间而建立佛法”，那么我们就得准确地了解世间相和佛法，以及它们两者的特点。否则，我们无法正确处理两者之间的关系，也就根本无法实现和谐与发展。所谓：知己知彼，百战百胜。
那么到底什么是世间相，世间相的特点和佛法的特点又是什么呢？
首先，“世间相”一般有三个特点：1、随着人们共同业力的变化，世间相也在不断地发生变化。2、世间相必须是人王所推崇，也就是政府所支持的，并且也是人们都认可和接受的。3、世间相对国家政权有绝对的利益，甚至起决定性的作用，并对人们的生活和生存也有绝对的支配作用。凡有这三个特点者，就叫世间相。
其次，佛法的特点是：1、它是宇宙生命、身心世界最根本的真相，是绝对的真理，是永恒不变的。过去佛、现在佛、未来佛所讲的法都是一样的。2、佛法是以四圣谛为根本教义，以四法印为根本标准，以常、乐、我、净为目标，以唯识的如幻为究竟的出世间法。3、佛法是以个人的身心为研究和探索的对象，并要求真修实证之后拿出证据来说话的教化方法。
准确了解这些特点，是我们“随顺世间建立佛法”的基础和关键，也是佛法实现和谐发展的第一手资料，相当于作战时的战略情报一样，因此对此不可轻视啊！
因为，只有掌握了世间相和佛法的这些特点，我们才能分清什么是世间相，什么不是世间相，什么是佛法，什么不是佛法。如果我们连这些都分不清，就根本谈不到“随顺建立”、“和谐发展”之类的问题了。
比如说，在我国几千年的封建王朝时代，都是以儒治国，人们也都认可和接受三纲五常的教育思想。国家考试选拔人才也是以四书五经为标准的，儒家学说对人们的生产生活有着绝对的支配作用。所以那个时代儒家的文化思想就是不能否认的世间相。因此那个时代的祖师们为了建立佛法，始终随顺了这个世间相。他们做的和儒家文化非常和谐，成功地完成和实现了承担如来家业和续佛慧命的历史使命！
但是自从“五四运动”之后，从新中国成立一直到改革开放，我国的世间相已经发生了很大的变化。现在不但不以儒治国，而且连繁体字、文言文都不认识了。世界各国政府最推崇的绝对不是什么传统文化了，而是高度发达的科学技术教育，而且目前全人类都认可和接受这种教育。它对一个国家政权的稳定起着决定性的作用，对人们的生活生存也已经有了绝对的支配作用。所以说随着社会制度的变化，封建时期儒家文化教育的世间相也已经被现代社会高度发达的科学技术教育的世间相所代替了。这点我们必须要很清楚认识到。
如果现在的僧人为了建立佛法，还把以前儒家传统文化的那些观念抱住，甚至还包括各种感应鬼神的迷信观念，和特异功能之类的邪教观念，如果拿着这些观念来弘扬佛法，想跟现代高度发达的科学教育搞什么和谐关系，那就是刻舟求剑、剑落舟移、刻舟自愚了。
所以，要实现佛教的和谐发展，我们必须得随顺现代高科技的文化教育，而不能随顺什么儒学、传统文化之类的教育，更不能随顺那些感应鬼神的迷信观念和特异功能的邪教观念。一定要分清什么是世间相，什么不是世间相。因为我们的任务是荷担如来家业、续佛慧命，而不是继承某种文化的传统。
爱因斯坦是一位科学家，他说过“能和现代科学相依共存的宗教唯有佛教”。他都能如此清楚地认识到这一点，我们还在这里刻舟求剑，岂不辜负了十方常住三宝！
由此可见，只有把高科技文化教育和弘扬佛法的事业结合起来，才能真正的随顺世间和建立佛法，这也才是如今我们佛教真正的和谐与发展。目前，我们佛教弟子文化素质普遍不高，对高科技文化知识了解和掌握的太少，已经远远落在世间后面，根本无法随顺世间相了，所以也就根本没有能力建立佛法了。现在从外表上看，佛教到处都是大兴修建，好象在蓬勃发展，实际上内部空虚，人才奇缺，没有现代高科技的文化知识，就很难理解释迦如来所开、示、悟、入的一代时教。科学最重视证据，而佛法的信、解、行、证也是拿最终修证的证据来印证其根本理论的。信、解、行、证（也叫开、示、悟、入）这四部分，缺一项都不是完整的佛法。所有这些都必须要在科学的研究中找到建立佛法的因缘，这才能实现佛教与社会真正的和谐与发展！所谓“如何觉世间？佛子所行处”者是也。
五台山比丘果戒法师
“随顺世间而建立佛法”也叫“佛法在世间，不坏世间相”。对我们佛教来说，这里的“随顺世间”就是“和谐”，“建立佛法”就是“发展”。也就是说，佛法在释迦牟尼佛的时候，就已经提出了“和谐”与“发展”的概念。“随顺世间”就是和谐社会，在此基础上我们才能弘扬佛法，也就是“建立佛法”。
从释迦如来到历代祖师，佛教在数千年的历史中，始终是按照“随顺世间而建立佛法”的原则和谐发展的。因为这是人类的世界，不是佛菩萨的世界。人类世界和佛的世界是有差别的。要在人类世界弘扬佛世界的教法，就得处理好两者的关系，这就叫“随顺世间建立佛法”，就是咱们现在所说的和谐与发展。
既然“和谐发展”就是“随顺世间而建立佛法”，那么我们就得准确地了解世间相和佛法，以及它们两者的特点。否则，我们无法正确处理两者之间的关系，也就根本无法实现和谐与发展。所谓：知己知彼，百战百胜。
那么到底什么是世间相，世间相的特点和佛法的特点又是什么呢？
首先，“世间相”一般有三个特点：1、随着人们共同业力的变化，世间相也在不断地发生变化。2、世间相必须是人王所推崇，也就是政府所支持的，并且也是人们都认可和接受的。3、世间相对国家政权有绝对的利益，甚至起决定性的作用，并对人们的生活和生存也有绝对的支配作用。凡有这三个特点者，就叫世间相。
其次，佛法的特点是：1、它是宇宙生命、身心世界最根本的真相，是绝对的真理，是永恒不变的。过去佛、现在佛、未来佛所讲的法都是一样的。2、佛法是以四圣谛为根本教义，以四法印为根本标准，以常、乐、我、净为目标，以唯识的如幻为究竟的出世间法。3、佛法是以个人的身心为研究和探索的对象，并要求真修实证之后拿出证据来说话的教化方法。
准确了解这些特点，是我们“随顺世间建立佛法”的基础和关键，也是佛法实现和谐发展的第一手资料，相当于作战时的战略情报一样，因此对此不可轻视啊！
因为，只有掌握了世间相和佛法的这些特点，我们才能分清什么是世间相，什么不是世间相，什么是佛法，什么不是佛法。如果我们连这些都分不清，就根本谈不到“随顺建立”、“和谐发展”之类的问题了。
比如说，在我国几千年的封建王朝时代，都是以儒治国，人们也都认可和接受三纲五常的教育思想。国家考试选拔人才也是以四书五经为标准的，儒家学说对人们的生产生活有着绝对的支配作用。所以那个时代儒家的文化思想就是不能否认的世间相。因此那个时代的祖师们为了建立佛法，始终随顺了这个世间相。他们做的和儒家文化非常和谐，成功地完成和实现了承担如来家业和续佛慧命的历史使命！
但是自从“五四运动”之后，从新中国成立一直到改革开放，我国的世间相已经发生了很大的变化。现在不但不以儒治国，而且连繁体字、文言文都不认识了。世界各国政府最推崇的绝对不是什么传统文化了，而是高度发达的科学技术教育，而且目前全人类都认可和接受这种教育。它对一个国家政权的稳定起着决定性的作用，对人们的生活生存也已经有了绝对的支配作用。所以说随着社会制度的变化，封建时期儒家文化教育的世间相也已经被现代社会高度发达的科学技术教育的世间相所代替了。这点我们必须要很清楚认识到。
如果现在的僧人为了建立佛法，还把以前儒家传统文化的那些观念抱住，甚至还包括各种感应鬼神的迷信观念，和特异功能之类的邪教观念，如果拿着这些观念来弘扬佛法，想跟现代高度发达的科学教育搞什么和谐关系，那就是刻舟求剑、剑落舟移、刻舟自愚了。
所以，要实现佛教的和谐发展，我们必须得随顺现代高科技的文化教育，而不能随顺什么儒学、传统文化之类的教育，更不能随顺那些感应鬼神的迷信观念和特异功能的邪教观念。一定要分清什么是世间相，什么不是世间相。因为我们的任务是荷担如来家业、续佛慧命，而不是继承某种文化的传统。
爱因斯坦是一位科学家，他说过“能和现代科学相依共存的宗教唯有佛教”。他都能如此清楚地认识到这一点，我们还在这里刻舟求剑，岂不辜负了十方常住三宝！
由此可见，只有把高科技文化教育和弘扬佛法的事业结合起来，才能真正的随顺世间和建立佛法，这也才是如今我们佛教真正的和谐与发展。目前，我们佛教弟子文化素质普遍不高，对高科技文化知识了解和掌握的太少，已经远远落在世间后面，根本无法随顺世间相了，所以也就根本没有能力建立佛法了。现在从外表上看，佛教到处都是大兴修建，好象在蓬勃发展，实际上内部空虚，人才奇缺，没有现代高科技的文化知识，就很难理解释迦如来所开、示、悟、入的一代时教。科学最重视证据，而佛法的信、解、行、证也是拿最终修证的证据来印证其根本理论的。信、解、行、证（也叫开、示、悟、入）这四部分，缺一项都不是完整的佛法。所有这些都必须要在科学的研究中找到建立佛法的因缘，这才能实现佛教与社会真正的和谐与发展！所谓“如何觉世间？佛子所行处”者是也。
五台山比丘果戒法师
《没有成佛成道成就的概念》
同一个心感恩，亲爱的家人们，大家好!
我来跟大家分享一下，同一个心的成佛，成道和成就。同一个心的成佛成道和成就是与众不同的，他是怎么样成佛成道成就呢。同一个心，他是一不是二，那么怎么样才能真正的做到一呢？怎么样才能做到真正的一，你做到一你就成就了，你就成佛了，你就成道了，怎么样做呢？那就是做最低的那一个，最小的那一个。所以低低低低，最低最低的那一个，为什么呢，因为你做最低的那一个就没有更低的。那么比如说你在高的就有低，那么你高人家要整你，就把你往低处整是不是。那我已经是最低的啦，你想整我你也没地方整，你整到哪里去呢，已经是最低了，所以说最低的，把自己放到最低的这个位置是没有人整你，就算整也整不到你，为什么，因为你已经是最低了对不对，那么最低这个位置没有人跟你争，因为每个人都喜欢高的嘛，低的都不要，那么你在最低的这个位置没有人跟你争，你就是一，这就是回到一了，那么还要做最小的，最小的也没有人跟你争啦。那么，所以同一个心说，所有人的老祖宗都是我一个人的老祖宗，我是你们最小不点点的那个小宝宝，那就是最小的，你做到最小的，你最低，你就是成就啦，你就无我啦，那么最小最低，他展现是形式是什么样子呢？那么你最小最低啦，所有的事所有的人事物环境都是你的老祖宗，那么你是最小最低的，那么老祖宗怎么样对你都是对你都是对的，打你骂你随时随地踩你随时随地甩你，你都不生气你都不难过，你就是到了最低的位置。本来是好好的，突然间给你来一个劈头盖脸的骂你。你仍然不生气，为什么，因为老祖宗骂你嘛，老祖宗骂你是爱你的呀，所以不生气，那么你就是做到了最低。打和骂是爱的另外一种表现形式，所以你不生气，你明白这些道理你就有智慧，你明白都是老祖宗老祖宗怎么对我都是对的，你就不会生气啦，那么打也好，骂也好，诽谤也好，都是恨铁不成钢嘛，你也不生气啦，你就自己也不就不生气了，那么这样你就如如不动，你就是最低最小的那个，那么反过来最小的是不是最大的呀？最低的是不是最高的呀？他都是一体两面不可分割的，所以我师父以前说最低的就是最高的，他就这个意思，但是修行的一般都是往高处修，他低不下去，所以他无法圆满成就，那么同一个心，所以从一出来就是最小不点的那个小宝宝，那有的老祖宗说你是谁你是谁那个什么叫就这样那样的，我说不是我是你们最小不点的那个小宝宝，你们都是我的老祖宗，你们全部都是我的老祖宗，你们有神通不信你们看看我说那个最小不点的那个小宝宝，那这就是这个意思所以我们要做小的做低的，把自己的位置定到最低处，你就不会摔跤因为你没地方摔，摔到哪里去呀，高处就会摔跤嘛高处不胜寒嘛。这是同一个心的成就的概念，与众不同。最低的就是最高的，最小的就是最大的，因为它是一体两面不可分割的。明白了最低的你就是最高的，你明白了最小的你就是最大的，你明白了错误你就正确啦，他全都是一体两面的。你明白自己是迷惑颠倒的，你就不迷惑颠倒了，他全部都是一体两面的，这就叫智慧，同一个心，与众不同的智慧，以及同一个心与众不同的概念都是与众不同的，因为它是圆融圆通圆满的。因此在同一个心没有成佛的概念，没有成道的概念，也没有成就的概念，只有什么概念只有小不点点的小宝宝的概念，只有最低最低的概念，除此之外没有任何概念，只有老祖宗的概念，除了老祖宗还是老祖宗，第一义谛是我是我还是我，第二义谛除了老祖宗还是老祖宗只有这样的概念，自己的位置是最低的，最小的只有这样的概念，所以走到哪里都是老祖宗老祖宗我来啦，我是你们最小不点点的那个小宝宝，你们全部都是我一个人的老祖宗，全部都是我一个人的老祖宗，就没有人跟你争嘛，因为全部都是我一个人的老祖宗嘛就没有人跟我争嘛。所以我来总结一下，同一个心修行修到自己是最小不点点的，最低的，最小的，最让人看不起的那个最让人不屑一顾的那个。修到自己啥也不是啥也不是的时候，那么就是同一个心的成就的概念是这个样子，走到哪里都是最低的，像我现在坐车我从不坐车头我要坐车尾我坐后面，因为我是小不点点的小宝宝嘛，小宝宝要坐后面的，前面是给老祖宗坐的，所以我不坐前面，我就坐后面的。好啦，亲爱的家人们，同一个心感恩，是我是我还是我，回到同一个心，嗡嘛呢呗咪吽！
释灵音 https://t.cn/R2Wxe09
同一个心感恩，亲爱的家人们，大家好!
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做功德的诀窍：融入上师的事业功德海！
“慧根”就是“会跟”——上师的事业就是我们成就之源
真正利益众生的上师在做任何一件事情时，弟子都不能放过，不管是以人力还是财力，都应跟上师结上缘。就像一滴水融入大海之后，在大海没有干涸之前它就不会灭尽一样；如果在上师的任何一个善根中，我们能够与之结上缘，那自己的发心水滴已经融入到上师广大无边的功德海当中，这样的话，我们的善根永远也不会穷尽。可见，这样的功德远远超过以自我为中心而造作的善根。
---法王如意宝
“菩萨诸业”指圣者菩萨所行持的种种事业。具体指每个刹那都能严净诸刹海，解脱众生海，分别诸法海，深入智慧海，清净诸行海，圆满诸愿海，亲近诸佛海，供养诸佛海，修行经劫海。
什么是事业？就是心的能力的外在发挥，比如太阳是本体，光、热是功能，由光热的发挥而长养万物是事业。圣者菩萨以证悟心性的力量，能令本具的功德周遍地发挥作用。心性远离垢障就能起不可思议的妙用，能在一个刹那就做到严净诸刹海、解脱众生海、分别诸法海等等的极广大事业，远远超过了凡夫和小乘阿罗汉的境界。比如世间杰出人士也拥有教育、环保、慈善等等的事业，但在效率、影响、成果等方面无法和圣者菩萨相比。比如圣者菩萨一刹那就能往诣无量佛前广兴供养，能教化十方无量众生，而世间的一个教育家一时只能为几百、几千个人授课，而且一个刹那决定说不出一个字来。所以在做事业的能力上，凡夫和圣者有天壤之别。
我们应当心怀最远大的志向，不应以做一些世间事业为满足，应当发愿追随圣者菩萨，成就与他们同等的事业。
有些人认为依止上师不一定重要，自己单独搞个佛教企业，事业就会超过上师。有这种想法的话，最终不但不能如愿以偿，反而容易让自己陷入绝境，连基本的衣食温饱也无法维持。要知道，作为真正的善知识，弘法利生的事业必定不可思议，假如弟子与上师的意愿一致，尽心尽力为上师做事，对自己来讲，才是度化众生的很好因缘。我以前就经常思维：“假如我只依靠自己的能力，不要说利益无量众生，连极个别人也很难帮助。但凭借上师的因缘，与上师的宏大事业结合起来，如今还是做了一点有意义的事。”故作为弟子，一定要好好依止上师。
要知道，在一切修行中，对上师依教奉行的功德最大。有一次，冈波巴尊者想到上师米拉日巴尊者那里求个甚深教言。到了黄昏时，他去了上师那儿，问上师：“积累资粮的方法，究竟是哪一个最殊胜、最无上？”
尊者回答说：“密集金刚和金刚四座等续部中都说：‘供养三世一切佛，不如供师一毛孔。’所以，供养上师的功德最大，是积累资粮最好的方法。”
冈波巴又问：“那还有没有比这更高深的积累资粮的方法呢？”
尊者言：“还有一个。比供养上师更大的功德，就是依教奉行，依靠上师所传的口诀如理如实修持，如此则功德更大。”
比如，上师传讲佛法是智慧资粮，因为讲经说法能遣除众生相续中的无明、增长智慧；上师放生、布施则为福德资粮。就应力所能及地跟上师结上缘。怎样结缘呢？比如，在上师做善事时，如果自己有财富，那就应取出一部分来作供养；上师传法时，自己要么组织大家学法、要么打扫卫生，等等。或者，上师亲自派你去别的地方，或让你做某件事情，甚至让你打扫上师的屋子、佛堂，或打扫大众的经堂，等等。诸如此类的事情并不是徒劳无益，相反这样的劳作具有极大的功德，它将成为解脱道的殊胜资粮。
上师如意宝曾经这样讲过，真正利益众生的上师在做任何一件事情时，弟子都不能放过，不管是以人力还是财力，都应跟上师结上缘。就像一滴水融入大海之后，在大海没有干涸之前它就不会灭尽一样；如果在上师的任何一个善根中，我们能够与之结上缘，那自己的发心水滴已经融入到上师广大无边的功德海当中，这样的话，我们的善根永远也不会穷尽。可见，这样的功德远远超过以自我为中心而造作的善根。
大圆满前行中有个比喻：从前，有两个人一起前往拉萨。一个人除了少量的豆粉外没有其他口粮，他将少量的豆粉放入另一个人许多精白糌粑中混合一起。过了几天，有许多糌粑的人说：“你的豆粉差不多该用完了吧，我们去看看有没有用完。”然后两个人去看结果发现豆粉仍然没有用完。这样看了好几次豆粉一直没有用尽，最后只好与所有糌粑一起吃完。同样无论别人做任何善事，自己仅仅通过少许财物或者身语劳作等结上善缘，也将获得同等的善根。特别是对于上师、善知识暂时的指派或信使，乃至清扫上师的居室在内，都是积累资粮的正道，应当尽力而为。
摘自：索达吉堪布开示《大圆满前行广释》、益西彭措堪布《普贤行愿品讲记》
“慧根”就是“会跟”——上师的事业就是我们成就之源
真正利益众生的上师在做任何一件事情时，弟子都不能放过，不管是以人力还是财力，都应跟上师结上缘。就像一滴水融入大海之后，在大海没有干涸之前它就不会灭尽一样；如果在上师的任何一个善根中，我们能够与之结上缘，那自己的发心水滴已经融入到上师广大无边的功德海当中，这样的话，我们的善根永远也不会穷尽。可见，这样的功德远远超过以自我为中心而造作的善根。
---法王如意宝
“菩萨诸业”指圣者菩萨所行持的种种事业。具体指每个刹那都能严净诸刹海，解脱众生海，分别诸法海，深入智慧海，清净诸行海，圆满诸愿海，亲近诸佛海，供养诸佛海，修行经劫海。
什么是事业？就是心的能力的外在发挥，比如太阳是本体，光、热是功能，由光热的发挥而长养万物是事业。圣者菩萨以证悟心性的力量，能令本具的功德周遍地发挥作用。心性远离垢障就能起不可思议的妙用，能在一个刹那就做到严净诸刹海、解脱众生海、分别诸法海等等的极广大事业，远远超过了凡夫和小乘阿罗汉的境界。比如世间杰出人士也拥有教育、环保、慈善等等的事业，但在效率、影响、成果等方面无法和圣者菩萨相比。比如圣者菩萨一刹那就能往诣无量佛前广兴供养，能教化十方无量众生，而世间的一个教育家一时只能为几百、几千个人授课，而且一个刹那决定说不出一个字来。所以在做事业的能力上，凡夫和圣者有天壤之别。
我们应当心怀最远大的志向，不应以做一些世间事业为满足，应当发愿追随圣者菩萨，成就与他们同等的事业。
有些人认为依止上师不一定重要，自己单独搞个佛教企业，事业就会超过上师。有这种想法的话，最终不但不能如愿以偿，反而容易让自己陷入绝境，连基本的衣食温饱也无法维持。要知道，作为真正的善知识，弘法利生的事业必定不可思议，假如弟子与上师的意愿一致，尽心尽力为上师做事，对自己来讲，才是度化众生的很好因缘。我以前就经常思维：“假如我只依靠自己的能力，不要说利益无量众生，连极个别人也很难帮助。但凭借上师的因缘，与上师的宏大事业结合起来，如今还是做了一点有意义的事。”故作为弟子，一定要好好依止上师。
要知道，在一切修行中，对上师依教奉行的功德最大。有一次，冈波巴尊者想到上师米拉日巴尊者那里求个甚深教言。到了黄昏时，他去了上师那儿，问上师：“积累资粮的方法，究竟是哪一个最殊胜、最无上？”
尊者回答说：“密集金刚和金刚四座等续部中都说：‘供养三世一切佛，不如供师一毛孔。’所以，供养上师的功德最大，是积累资粮最好的方法。”
冈波巴又问：“那还有没有比这更高深的积累资粮的方法呢？”
尊者言：“还有一个。比供养上师更大的功德，就是依教奉行，依靠上师所传的口诀如理如实修持，如此则功德更大。”
比如，上师传讲佛法是智慧资粮，因为讲经说法能遣除众生相续中的无明、增长智慧；上师放生、布施则为福德资粮。就应力所能及地跟上师结上缘。怎样结缘呢？比如，在上师做善事时，如果自己有财富，那就应取出一部分来作供养；上师传法时，自己要么组织大家学法、要么打扫卫生，等等。或者，上师亲自派你去别的地方，或让你做某件事情，甚至让你打扫上师的屋子、佛堂，或打扫大众的经堂，等等。诸如此类的事情并不是徒劳无益，相反这样的劳作具有极大的功德，它将成为解脱道的殊胜资粮。
上师如意宝曾经这样讲过，真正利益众生的上师在做任何一件事情时，弟子都不能放过，不管是以人力还是财力，都应跟上师结上缘。就像一滴水融入大海之后，在大海没有干涸之前它就不会灭尽一样；如果在上师的任何一个善根中，我们能够与之结上缘，那自己的发心水滴已经融入到上师广大无边的功德海当中，这样的话，我们的善根永远也不会穷尽。可见，这样的功德远远超过以自我为中心而造作的善根。
大圆满前行中有个比喻：从前，有两个人一起前往拉萨。一个人除了少量的豆粉外没有其他口粮，他将少量的豆粉放入另一个人许多精白糌粑中混合一起。过了几天，有许多糌粑的人说：“你的豆粉差不多该用完了吧，我们去看看有没有用完。”然后两个人去看结果发现豆粉仍然没有用完。这样看了好几次豆粉一直没有用尽，最后只好与所有糌粑一起吃完。同样无论别人做任何善事，自己仅仅通过少许财物或者身语劳作等结上善缘，也将获得同等的善根。特别是对于上师、善知识暂时的指派或信使，乃至清扫上师的居室在内，都是积累资粮的正道，应当尽力而为。
摘自：索达吉堪布开示《大圆满前行广释》、益西彭措堪布《普贤行愿品讲记》
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