《金刚经》是佛学中的一部大乘经典，是佛教史上最伟大的经典之一，代表大乘佛教的最高指挥，读懂《金刚经》中的九大智慧，人生从此不再有烦恼。
智慧四：清福谁都有，却没人享得了
红尘里的人生，就是功名富贵，普通叫做享洪福。清净的福叫做清福，人生鸿福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。
人到了晚年，本来可以享这个清福了，但多数人反而觉得痛苦，因为一旦无事可管，他就活不下去了。有许多老朋友到了享清福的时候，他硬是享死了，他害怕那个寂寞，什么事都没有了，怎么活啊！
真正的福报是什么呢？清净无为。
心中既无烦恼也无悲，无得也无失，没有光荣也没有侮辱，正反两种都没有，永远是非常平静的，这个是所谓上界的福报：清福。
清福每个人都有，我们每一个人都有清闲的时候，可是一天到晚无事，闲在家里，你闲不了啊！自己会掉眼泪，好像被社会上人忘掉了，又怕被人家看不起！没有一个人递一张名片来看我，都没有人发个请帖来，也没有人打个电话问候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不会享！
真福报那么难求吗？非常容易！可是人到了有这个福报的时候，反而不要了，都是自找烦恼。
智慧五：不圆满，才是真实
在这个有缺陷的世界上，没有一个人的人生是圆满的，假使圆满他就早死掉了，因为佛称的娑婆世界，是一个缺陷的世界，所以要保留一点缺陷才好。
曾国藩到晚年，也很了解这个道理，他自己的书房叫做求缺斋，一切太满足了是很可怕的，希望求到一点缺陷。
因此在这个有缺陷的世界，有福报的人没有智慧，有智慧的人没有福报。书读得好的，多半是福报差一点；命运好一点的人，多半在知识上少一点，有了这一面就少掉那一面。 https://t.cn/ReN5aUi
智慧四：清福谁都有，却没人享得了
红尘里的人生，就是功名富贵，普通叫做享洪福。清净的福叫做清福，人生鸿福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。
人到了晚年，本来可以享这个清福了，但多数人反而觉得痛苦，因为一旦无事可管，他就活不下去了。有许多老朋友到了享清福的时候，他硬是享死了，他害怕那个寂寞，什么事都没有了，怎么活啊！
真正的福报是什么呢？清净无为。
心中既无烦恼也无悲，无得也无失，没有光荣也没有侮辱，正反两种都没有，永远是非常平静的，这个是所谓上界的福报：清福。
清福每个人都有，我们每一个人都有清闲的时候，可是一天到晚无事，闲在家里，你闲不了啊！自己会掉眼泪，好像被社会上人忘掉了，又怕被人家看不起！没有一个人递一张名片来看我，都没有人发个请帖来，也没有人打个电话问候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不会享！
真福报那么难求吗？非常容易！可是人到了有这个福报的时候，反而不要了，都是自找烦恼。
智慧五：不圆满，才是真实
在这个有缺陷的世界上，没有一个人的人生是圆满的，假使圆满他就早死掉了，因为佛称的娑婆世界，是一个缺陷的世界，所以要保留一点缺陷才好。
曾国藩到晚年，也很了解这个道理，他自己的书房叫做求缺斋，一切太满足了是很可怕的，希望求到一点缺陷。
因此在这个有缺陷的世界，有福报的人没有智慧，有智慧的人没有福报。书读得好的，多半是福报差一点；命运好一点的人，多半在知识上少一点，有了这一面就少掉那一面。 https://t.cn/ReN5aUi
有生之年，做一个性情中人——落梅拂雪
或许此生我最大的追求，并非是成为一个人人都敬重与爱戴的英雄。比起做世人心中的楷模，我更想努力活成自己所喜欢的模样，做自己世界里的英雄。有生之年，只愿能做一个性情中人，爱憎分明，苦乐由心，聚散随缘，豁达明朗，洒脱自在。
不知从几时开始，我们开始冥思苦想生命的意义。但我想，在千万人心中，必定是有着千百种答案的。其实生命的意义究竟为何，又或者说人活一世究竟是为了什么，这些问题从来都没有绝对的答案。上苍赋予了我们同样的生命，然而要如何使自己的生命发挥其价值，使其发光发亮，这种种抉择，全由我们个人掌握。
素来喜欢那些平淡天真，率性而为的人，他们不甘屈服于命运的安排，一路同苦难作斗争，纵然世界无数次以痛吻我，却仍报之以歌，看淡世事沧桑变迁，内心却仍旧安然无恙。这样的人，是内心豁达洒脱之人，他们敢于爱恨，勇于面对一切苦乐哀怨，亦有所担当与抱负，在自己的世界里，主宰着自己的命运，努力活成自己所喜欢的模样。
近日来，品读《蒋勋说宋词》令我感触良多。蒋勋老师在书中说道：“喜欢北宋的知识分子，因为历史上的知识分子很难做自己，反而一直在文化里扭曲，尤其是在政权中，被扭曲后会回不来。可是宋朝的知识分子可以回来做自己，而这种自我释放使得宋朝在文化创造上产生一种“平淡天真，率性为之。”比如宋朝的苏东坡、欧阳修，不就是真正的性情中人吗?
我喜欢苏东坡，喜欢他的词，可豪迈、可俊逸、可婉约、可宁静，可深情，亦可忧伤，更爱其他的人格。
爱苏东坡的豁达，乃至他“既来之则安之”的从容自若。他上可陪玉皇大帝，下可陪卑田院乞儿。他的一生宦海沉浮，却从不怨天尤人，仍不放弃对生活的热爱。他将被贬谪流放的一生，过成了流浪。即便看尽世态炎凉，归来却仍旧是一颗热血沸腾的少年心。在诗词、禅佛、美食、书法、绘画、既有儒家的入世，又有道家的清净无为，亦有佛家的明心见性，可谓是真正的天才，真正超凡脱俗之人。说他是自古以来最豁达洒脱之人也不为过。
而这世间能有几人能苏东坡一般，在苦中尝乐，又在苦中作乐?
在政治上，他为民请命，为的都是人间百姓;在诗词写作上，他落笔行云流水，词句清新自然，由心而发，句句感人肺腑;在面对人生的苦难时，他随缘放旷，达观豁达，生活亦是过得有滋有味。于妻子，他一往情深;对待挚友，亦是真心相待，但也不忘偶尔诙谐幽默地调侃，甚至是自我调侃。这般性情中人，又怎叫人不喜欢，怎叫人不为之心动?
平淡天真，率性而为，苏东坡便是这样的人。我亦多想，在有生之年，做一个性情中人，只求爱憎分明，悲喜由心，聚散随缘。想笑时便尽情地笑，想哭时便痛快地哭一场，只要一切能凭心而行，亦是满足，亦得欢喜。
就让我们卸下所有虚伪的面具，抛下身上曾有的重担，做一回真实简单的自己。不求人生世事尽如人意，万事只求半称心。就如钱钟书所言：“明朝即长路，惜取此时心。”努力地活在当下，尽心便是完美。
愿我们，都能活成自己所喜欢的模样，并且在有生之年，都能做一个性情中人。何惧世间苦痛消磨，我只愿内心安然无恙，静好如初。
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或许此生我最大的追求，并非是成为一个人人都敬重与爱戴的英雄。比起做世人心中的楷模，我更想努力活成自己所喜欢的模样，做自己世界里的英雄。有生之年，只愿能做一个性情中人，爱憎分明，苦乐由心，聚散随缘，豁达明朗，洒脱自在。
不知从几时开始，我们开始冥思苦想生命的意义。但我想，在千万人心中，必定是有着千百种答案的。其实生命的意义究竟为何，又或者说人活一世究竟是为了什么，这些问题从来都没有绝对的答案。上苍赋予了我们同样的生命，然而要如何使自己的生命发挥其价值，使其发光发亮，这种种抉择，全由我们个人掌握。
素来喜欢那些平淡天真，率性而为的人，他们不甘屈服于命运的安排，一路同苦难作斗争，纵然世界无数次以痛吻我，却仍报之以歌，看淡世事沧桑变迁，内心却仍旧安然无恙。这样的人，是内心豁达洒脱之人，他们敢于爱恨，勇于面对一切苦乐哀怨，亦有所担当与抱负，在自己的世界里，主宰着自己的命运，努力活成自己所喜欢的模样。
近日来，品读《蒋勋说宋词》令我感触良多。蒋勋老师在书中说道：“喜欢北宋的知识分子，因为历史上的知识分子很难做自己，反而一直在文化里扭曲，尤其是在政权中，被扭曲后会回不来。可是宋朝的知识分子可以回来做自己，而这种自我释放使得宋朝在文化创造上产生一种“平淡天真，率性为之。”比如宋朝的苏东坡、欧阳修，不就是真正的性情中人吗?
我喜欢苏东坡，喜欢他的词，可豪迈、可俊逸、可婉约、可宁静，可深情，亦可忧伤，更爱其他的人格。
爱苏东坡的豁达，乃至他“既来之则安之”的从容自若。他上可陪玉皇大帝，下可陪卑田院乞儿。他的一生宦海沉浮，却从不怨天尤人，仍不放弃对生活的热爱。他将被贬谪流放的一生，过成了流浪。即便看尽世态炎凉，归来却仍旧是一颗热血沸腾的少年心。在诗词、禅佛、美食、书法、绘画、既有儒家的入世，又有道家的清净无为，亦有佛家的明心见性，可谓是真正的天才，真正超凡脱俗之人。说他是自古以来最豁达洒脱之人也不为过。
而这世间能有几人能苏东坡一般，在苦中尝乐，又在苦中作乐?
在政治上，他为民请命，为的都是人间百姓;在诗词写作上，他落笔行云流水，词句清新自然，由心而发，句句感人肺腑;在面对人生的苦难时，他随缘放旷，达观豁达，生活亦是过得有滋有味。于妻子，他一往情深;对待挚友，亦是真心相待，但也不忘偶尔诙谐幽默地调侃，甚至是自我调侃。这般性情中人，又怎叫人不喜欢，怎叫人不为之心动?
平淡天真，率性而为，苏东坡便是这样的人。我亦多想，在有生之年，做一个性情中人，只求爱憎分明，悲喜由心，聚散随缘。想笑时便尽情地笑，想哭时便痛快地哭一场，只要一切能凭心而行，亦是满足，亦得欢喜。
就让我们卸下所有虚伪的面具，抛下身上曾有的重担，做一回真实简单的自己。不求人生世事尽如人意，万事只求半称心。就如钱钟书所言：“明朝即长路，惜取此时心。”努力地活在当下，尽心便是完美。
愿我们，都能活成自己所喜欢的模样，并且在有生之年，都能做一个性情中人。何惧世间苦痛消磨，我只愿内心安然无恙，静好如初。
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许多初学者急于成就，
经教不通，功夫不到，
名堂却很多，或负重拜山，
或练不倒单，或勉强静坐，
误认以此方式可即刻开悟，
彼将开悟视为一种境界在追求，
认为可修出某物，
如是有所求之着相而行，
不仅背离清净无为的本性，
尚且容易退失道心，
更有甚者，
走火入魔亦时有所闻。
此即是：【无端起知见，
着相求菩提。
情存一念悟，宁越昔时迷？】
在色身上用功，
其实是【一具臭骨头，
何为立功课？】
万法本不可得，
道在心悟，岂在坐耶？
在假相上做工夫，
犹如未打地基而建高楼。
心外求法，恰似新手驾驶，
超速疾驰，
未达目的即车毁人亡。
切记！着相修行百千劫，
无相修行刹那间。
精进应当具正知见，
不起妄念即名真精进。
————慧律法师
经教不通，功夫不到，
名堂却很多，或负重拜山，
或练不倒单，或勉强静坐，
误认以此方式可即刻开悟，
彼将开悟视为一种境界在追求，
认为可修出某物，
如是有所求之着相而行，
不仅背离清净无为的本性，
尚且容易退失道心，
更有甚者，
走火入魔亦时有所闻。
此即是：【无端起知见，
着相求菩提。
情存一念悟，宁越昔时迷？】
在色身上用功，
其实是【一具臭骨头，
何为立功课？】
万法本不可得，
道在心悟，岂在坐耶？
在假相上做工夫，
犹如未打地基而建高楼。
心外求法，恰似新手驾驶，
超速疾驰，
未达目的即车毁人亡。
切记！着相修行百千劫，
无相修行刹那间。
精进应当具正知见，
不起妄念即名真精进。
————慧律法师
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