2022.8.13
今天正式搬新家，又逢我的生日，本打算明天跟妈妈一起过生日，明姐从长春回来，明天要走，那就今天过生日吧！不得不说今天真是一个好日子！天高云淡风轻！易搬家（万年历上写的）早晨妹妹一家就来帮忙了，一直到晚上八点大家聚餐后才离开！初秋的夜晚我们一家三口来到小区的小游乐场，静的只有我们三和蟋蟀！我们一起荡秋千，躺在滑梯上看星星！一起笑一起闹！忽然感觉生活就是这样忙碌简单的幸福！
今天正式搬新家，又逢我的生日，本打算明天跟妈妈一起过生日，明姐从长春回来，明天要走，那就今天过生日吧！不得不说今天真是一个好日子！天高云淡风轻！易搬家（万年历上写的）早晨妹妹一家就来帮忙了，一直到晚上八点大家聚餐后才离开！初秋的夜晚我们一家三口来到小区的小游乐场，静的只有我们三和蟋蟀！我们一起荡秋千，躺在滑梯上看星星！一起笑一起闹！忽然感觉生活就是这样忙碌简单的幸福！
自性无生灭，此岂非涅槃。
自性不生不灭，这难道不就是涅槃吗？
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当，就是三个字：不执著；或者是四个字：无住生心。不修不整也不散乱，只是觉照一切。觉照一切是生心，不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心，生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么，清净心到底怎么个生法呢？就是经上所讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死，一直多少亿个大劫都还是生死凡夫，病根就在一个“住”字，“住”就是执著。六根对六尘，眼见色而住于色，比如我们会分别这是白色，那朵花是红色等等，其实这就叫二取实执。你有能取、有所取，你执著于它实有，这无明实执是生死轮回的根本；如果无明实执不破，你怎么修，你也难以成就，只是种一点种子。分别这是长方形，那是三角形等等，总是分别这些色法，依色法而生心，分别执著；乃至于意根对法尘而住于法，处处粘缚，无由解脱。遇到什么执著什么，所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘，其病根也都在一个“住”字，所以要无住，无住生心。因为他虽不住世间诸法，但住着涅槃，还有细微的所知障，所以就沉滞于化城，不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教，其病根也在一个“住”字，虽修六度万行，而住着于六度的事相，所以“三轮未能空，不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说：“谓有执常有，谓无执断见。是故于有无，智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承，自己以凡夫心去测度，往往闹笑话。凡夫就是这样，一听到有，就执著于它常有，不知道那其实只是现相有，没有什么本体，只是缘起有。一说空就认为什么都没有，那更错了，“无所得中无尽得”，佛性中有无尽的宝藏，有无形的金子，只是没有做成金器首饰，你看不见罢了。
我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。” 无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。（无我不是真的没有我，而是不执着于自我）。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，无论什么相都不要执着，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住，而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，就是有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘；生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘，一定不要搞错，无缘是什么？无缘是不被缘起所束缚，这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法，这就是现空双运，显现的和这个大空性双运，也就是我们说，我们这个如来藏，空不空如来藏双运，彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体，法相唯识（或者说瑜伽行派）是说它的修，如来藏是它的果；所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟；他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净，“而生其心”就是指任运自成；本来清净，任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟，哦，原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，他没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生的，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么？悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能够真正地通达，怎样来成就清净心。
更透彻一点说，要真正成就清净心的话，我们是一定要能破执著。种种凡夫也好，二乘也好，权教菩萨也好，病根都在一个“住”字，这个“住”就是执著。
自性不生不灭，这难道不就是涅槃吗？
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当，就是三个字：不执著；或者是四个字：无住生心。不修不整也不散乱，只是觉照一切。觉照一切是生心，不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心，生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么，清净心到底怎么个生法呢？就是经上所讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死，一直多少亿个大劫都还是生死凡夫，病根就在一个“住”字，“住”就是执著。六根对六尘，眼见色而住于色，比如我们会分别这是白色，那朵花是红色等等，其实这就叫二取实执。你有能取、有所取，你执著于它实有，这无明实执是生死轮回的根本；如果无明实执不破，你怎么修，你也难以成就，只是种一点种子。分别这是长方形，那是三角形等等，总是分别这些色法，依色法而生心，分别执著；乃至于意根对法尘而住于法，处处粘缚，无由解脱。遇到什么执著什么，所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘，其病根也都在一个“住”字，所以要无住，无住生心。因为他虽不住世间诸法，但住着涅槃，还有细微的所知障，所以就沉滞于化城，不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教，其病根也在一个“住”字，虽修六度万行，而住着于六度的事相，所以“三轮未能空，不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说：“谓有执常有，谓无执断见。是故于有无，智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承，自己以凡夫心去测度，往往闹笑话。凡夫就是这样，一听到有，就执著于它常有，不知道那其实只是现相有，没有什么本体，只是缘起有。一说空就认为什么都没有，那更错了，“无所得中无尽得”，佛性中有无尽的宝藏，有无形的金子，只是没有做成金器首饰，你看不见罢了。
我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。” 无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。（无我不是真的没有我，而是不执着于自我）。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，无论什么相都不要执着，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住，而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，就是有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘；生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘，一定不要搞错，无缘是什么？无缘是不被缘起所束缚，这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法，这就是现空双运，显现的和这个大空性双运，也就是我们说，我们这个如来藏，空不空如来藏双运，彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体，法相唯识（或者说瑜伽行派）是说它的修，如来藏是它的果；所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟；他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净，“而生其心”就是指任运自成；本来清净，任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟，哦，原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，他没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生的，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么？悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能够真正地通达，怎样来成就清净心。
更透彻一点说，要真正成就清净心的话，我们是一定要能破执著。种种凡夫也好，二乘也好，权教菩萨也好，病根都在一个“住”字，这个“住”就是执著。
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【楞严经白话直解】卷三 (38)・十二处本如来藏 ─ 明尝与味本如来藏
阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。
阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。
若生于空。汝噉虚空当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。
是故当知。味舌与尝。具无处所。即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。
这里是讲舌跟味两处，然后佛把它破掉。
佛说：“阿难。汝常二时众中持钵。”就是讲“去托钵”，有时候托到酥酪醍醐，名为上味。“上味”就是特别好的，这些都是乳制品的精华，是提炼过的。“于意云何”，此味从哪里来，是生于空中还是生于食中、还是生于舌中？
佛说：“阿难。若复此味生于汝舌。”如果这个味道是从你舌头而生的话，你口中只有一舌，这舌已经成为酥味了，
那遇到黑石蜜，“黑石蜜”就是黑糖。“应不推移”是：应该不会改变。因为舌已经是酥味，永远都是酥味，就没有办法尝到黑糖的味道。
“若不变移。不名知味。”如果不能变移，那就不能知道各种味道，不要说是黑石蜜，各种味道你也没有办法尝到。
那如果能变移，“舌非多体”，因为你只有一舌，这体既然已经是酥味了，“舌非多体。云何多味一舌之知。”你要多味，你认为这味道生于你的舌头，那你只有一个舌头，如果味变移，是多味的话，这舌不属于多体，你只有一个舌头，云何多味一舌之知。所以说这味道不生于你的舌头。这是防他转计。尝味必然要有舌来尝，才能显出尝的功能。
“若生于食。食非有识。云何自知。”
如果说这味道是生于食中，要怎么证明，必然要有意识去了别食物中的味道。能尝的是舌头，而食物是属于所尝，既然属于所尝，它没有意识，所以说“食非有识”，它怎么能够知道它自己是什么味道？
“又食自知。即同他食。”假设这食物有意识，有意识那就是它知，别人的意识跟你没有关系，“何预于汝。名味之知。”尝味道的这功能跟你没有关系。
“若生于空。”若说是生于虚空，那就更清楚了，“汝噉虚空当作何味”，虚空如果作咸味，既然能咸你的舌头，你的脸也会感觉是咸的，那么“则此界人。同于海鱼。”这世间人就跟海鱼一样，“既常受咸。了不知淡。”既然常受于咸，那就不知道淡味是什么样子，“若不识淡。亦不觉咸。”咸淡是对立的，淡性不能识，当然咸也不能知，那则无所知，你怎么能够说你尝得到味道，所以说“必无所知。云何名味。”
“是故当知。味舌与尝。具无处所。即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。”所以说他去分析，你能尝到酥酪醍醐这味道，这味是生于舌中，还是生于空中，生于食中？都没有生处，所以不属因缘，既然不属因缘，更不可能属于自然，为什么？如果是自然的话，自然就是不定的意思，不用尝它就会乱生。因为它还是得去尝才知道这个味道。那你认为真的去尝，就有这个味道吗？
他会告诉你“具无处所”。这可不是两个颠来倒去，这是当你认为是因缘生，他破你因缘，当你认为是自然，他就告诉你每一个都没有出生之因，怎么会自然而生，又自然而生就乱生，你不用尝它也有味，舌会自己生味，那这个世间就矫乱了，所以说“即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。”
这是从味道来辨别，这味如果生于舌头，那么一舌不能知多味。若生于食，食自知，跟舌头没有关系。若生于虚空，与根、尘没有关系，云何名为知味性。所以“是知二皆无体则本如来藏”。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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【楞严经白话直解】卷三 (38)・十二处本如来藏 ─ 明尝与味本如来藏
阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。
阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。
若生于空。汝噉虚空当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。
是故当知。味舌与尝。具无处所。即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。
这里是讲舌跟味两处，然后佛把它破掉。
佛说：“阿难。汝常二时众中持钵。”就是讲“去托钵”，有时候托到酥酪醍醐，名为上味。“上味”就是特别好的，这些都是乳制品的精华，是提炼过的。“于意云何”，此味从哪里来，是生于空中还是生于食中、还是生于舌中？
佛说：“阿难。若复此味生于汝舌。”如果这个味道是从你舌头而生的话，你口中只有一舌，这舌已经成为酥味了，
那遇到黑石蜜，“黑石蜜”就是黑糖。“应不推移”是：应该不会改变。因为舌已经是酥味，永远都是酥味，就没有办法尝到黑糖的味道。
“若不变移。不名知味。”如果不能变移，那就不能知道各种味道，不要说是黑石蜜，各种味道你也没有办法尝到。
那如果能变移，“舌非多体”，因为你只有一舌，这体既然已经是酥味了，“舌非多体。云何多味一舌之知。”你要多味，你认为这味道生于你的舌头，那你只有一个舌头，如果味变移，是多味的话，这舌不属于多体，你只有一个舌头，云何多味一舌之知。所以说这味道不生于你的舌头。这是防他转计。尝味必然要有舌来尝，才能显出尝的功能。
“若生于食。食非有识。云何自知。”
如果说这味道是生于食中，要怎么证明，必然要有意识去了别食物中的味道。能尝的是舌头，而食物是属于所尝，既然属于所尝，它没有意识，所以说“食非有识”，它怎么能够知道它自己是什么味道？
“又食自知。即同他食。”假设这食物有意识，有意识那就是它知，别人的意识跟你没有关系，“何预于汝。名味之知。”尝味道的这功能跟你没有关系。
“若生于空。”若说是生于虚空，那就更清楚了，“汝噉虚空当作何味”，虚空如果作咸味，既然能咸你的舌头，你的脸也会感觉是咸的，那么“则此界人。同于海鱼。”这世间人就跟海鱼一样，“既常受咸。了不知淡。”既然常受于咸，那就不知道淡味是什么样子，“若不识淡。亦不觉咸。”咸淡是对立的，淡性不能识，当然咸也不能知，那则无所知，你怎么能够说你尝得到味道，所以说“必无所知。云何名味。”
“是故当知。味舌与尝。具无处所。即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。”所以说他去分析，你能尝到酥酪醍醐这味道，这味是生于舌中，还是生于空中，生于食中？都没有生处，所以不属因缘，既然不属因缘，更不可能属于自然，为什么？如果是自然的话，自然就是不定的意思，不用尝它就会乱生。因为它还是得去尝才知道这个味道。那你认为真的去尝，就有这个味道吗？
他会告诉你“具无处所”。这可不是两个颠来倒去，这是当你认为是因缘生，他破你因缘，当你认为是自然，他就告诉你每一个都没有出生之因，怎么会自然而生，又自然而生就乱生，你不用尝它也有味，舌会自己生味，那这个世间就矫乱了，所以说“即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。”
这是从味道来辨别，这味如果生于舌头，那么一舌不能知多味。若生于食，食自知，跟舌头没有关系。若生于虚空，与根、尘没有关系，云何名为知味性。所以“是知二皆无体则本如来藏”。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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