若真修道人，必经魔难，只有在苦难当中，才能磨炼你信仰的坚贞！
末法时代，我们经常出现违缘，世间人可能不理解，自己造的善业越来越多，为什么身体却越来越差，事业家庭很不顺利，可能会怨天尤人，但实际上他们都不懂因果的规律。我们要明白这是前世的业力，并不是我们现在造善业，当下就马上现前。
若真修道人，必经魔难，真正发心修行的人，在真心触动的一刻即震动三界六道，一定会有千磨万难在等着你。就像唐僧，自踏上取经路那一刻起，“吃了唐僧肉可以长生不老”的传言即已遍满三界，你历劫累生的冤亲债主、一切心魔都在修行路上等着你了，展现在生活中就是各种磨难违缘。
对于你，对于我，对于所有修行人来说，人世间最珍贵的，不是你的享乐而是你的磨难。我说的是千真万确的事情，只有在苦难当中，才能磨炼你信仰的坚贞；只有在磨难当中才能锤炼你对于真理无限虔诚的心地；只有对真理无限虔诚的心地才能绽放出觉性纯粹的光明来。你以为环境非常好，没有任何磨难，然后一个人学学法、抄抄法就能修出来吗？那只是打基础，真正的废铁要炼成宝剑的时候，它必定要经过炉火的碳烤，必定要经过千锤百炼的蘸火——百炼成钢，你的信仰才能够融到你的灵魂深处去，变成你生命的主体，变成支撑你生命的最根本核心的力量。
而那种力量在你临终的时候，祂不会随着你的肉体而消亡，那种力量、那种至诚的、至纯的、纯粹的、极致的信仰，祂不会随着你临终的时候，你的思维的消散而恐惧，祂不会随着你临终的时候，你肉体的痛苦而动摇，祂不会随着你临终的时候，你情绪觉受的消亡而迷茫，不随迷茫而迷惑的，不随恐惧而动摇的，不随痛苦而生灭的，不随意识烦恼而分别的，那个就是你觉性的清醒，那个就是你的法界光明报身。
大乘佛法为什么能让人一世成就，一世解脱呢？就两样东西。第一个，究竟法理；第二个，至诚的信仰。祂可以将一切磨难转化为道用，祂可以将一切苦难转化成为你成佛的资粮，祂可以将一切磨难、苦难、痛苦，转化为你通往天堂的每一个台阶。所以要珍惜当下的磨难，去在磨难当中观察自己的心，然后去选择你虔诚的信仰，以信仰的标准——至纯、至善、至真的标准，去面对磨难，接纳它、理解它、化解它、宽容它。
磨难当中，一定要抓住这个珍贵的机会，人生当中没有多少次重大磨难的，每一次重大磨难都是你通往天国的台阶，你丧失一次以后就不会再有了，你的心就卡在这个磨难的过不去的这个地方，你要等到下一次磨难。这个磨难没有了之后，就等于你这个台阶没有那个石料，你上不去了，那么你可能就要等到下一世，再去等到这个磨难的因果，你再去磨练一遍，踏上这个台阶你才能再往上走的。
所以任何磨难对于修行人是绝大的天赐的良机，每一次磨难都是你成佛的导师，每一次磨难都是你通往天国的基石，所以千万不要放弃任何一次触及你心灵的磨难，在磨难当中锤炼你绝对至诚、虔诚的信仰，在信仰当中放弃对自我的维护，那个就是你的成就。你对自我的维护越少，你的信仰越纯洁，越纯洁的信仰，信仰当中的清醒就越不挂疑惑，不挂疑惑的就是明性，明性就是无生无灭的纯粹，无生无灭、无来无去的祼然、湛然、庄严十方的明性，那个就是你脱离六道轮回的光明身，所以说一定要珍惜磨难。
在顺缘中，培育谦卑、奉献，在慈善助人中修无我。在逆缘中，培育宽恕、理解，在接纳苦难中修忍辱。寻找心灵中，对真理的极度渴望。依止佛法的心，将成为你身体中的神灵。神灵指导下平凡的生活，人世间就是你修行的道场。
编后语
能够受持《法华经》的人，已在十万亿佛法中积累了道行。根据自己能不能受持《法华经》的法理法义，你可以检验自己的境界。最关键、最要命的问题是，《法华经》《楞严经》处处讲听经闻法，当下了生死成佛。最要害的问题往往最明显，连解释都不要解释，你一看就懂。可是往往许多人他一看不懂，十看不懂，怎么看都不懂，怎么劝他都不信。这种人就是过去世中他没有种下善根。佛在《法华经》《楞严经》这经王所讲之法你都不相信，你白修了。但有些人一听就能信解。
一切布施中，法布施为最。转发一篇智慧和正见的文章就是在践行法布施，它可能触动一个人，改变他的人生，从此朝着光明前行。感恩随喜您的随手点赞和转发给你的朋友圈，让更多人受益！
末法时代，我们经常出现违缘，世间人可能不理解，自己造的善业越来越多，为什么身体却越来越差，事业家庭很不顺利，可能会怨天尤人，但实际上他们都不懂因果的规律。我们要明白这是前世的业力，并不是我们现在造善业，当下就马上现前。
若真修道人，必经魔难，真正发心修行的人，在真心触动的一刻即震动三界六道，一定会有千磨万难在等着你。就像唐僧，自踏上取经路那一刻起，“吃了唐僧肉可以长生不老”的传言即已遍满三界，你历劫累生的冤亲债主、一切心魔都在修行路上等着你了，展现在生活中就是各种磨难违缘。
对于你，对于我，对于所有修行人来说，人世间最珍贵的，不是你的享乐而是你的磨难。我说的是千真万确的事情，只有在苦难当中，才能磨炼你信仰的坚贞；只有在磨难当中才能锤炼你对于真理无限虔诚的心地；只有对真理无限虔诚的心地才能绽放出觉性纯粹的光明来。你以为环境非常好，没有任何磨难，然后一个人学学法、抄抄法就能修出来吗？那只是打基础，真正的废铁要炼成宝剑的时候，它必定要经过炉火的碳烤，必定要经过千锤百炼的蘸火——百炼成钢，你的信仰才能够融到你的灵魂深处去，变成你生命的主体，变成支撑你生命的最根本核心的力量。
而那种力量在你临终的时候，祂不会随着你的肉体而消亡，那种力量、那种至诚的、至纯的、纯粹的、极致的信仰，祂不会随着你临终的时候，你的思维的消散而恐惧，祂不会随着你临终的时候，你肉体的痛苦而动摇，祂不会随着你临终的时候，你情绪觉受的消亡而迷茫，不随迷茫而迷惑的，不随恐惧而动摇的，不随痛苦而生灭的，不随意识烦恼而分别的，那个就是你觉性的清醒，那个就是你的法界光明报身。
大乘佛法为什么能让人一世成就，一世解脱呢？就两样东西。第一个，究竟法理；第二个，至诚的信仰。祂可以将一切磨难转化为道用，祂可以将一切苦难转化成为你成佛的资粮，祂可以将一切磨难、苦难、痛苦，转化为你通往天堂的每一个台阶。所以要珍惜当下的磨难，去在磨难当中观察自己的心，然后去选择你虔诚的信仰，以信仰的标准——至纯、至善、至真的标准，去面对磨难，接纳它、理解它、化解它、宽容它。
磨难当中，一定要抓住这个珍贵的机会，人生当中没有多少次重大磨难的，每一次重大磨难都是你通往天国的台阶，你丧失一次以后就不会再有了，你的心就卡在这个磨难的过不去的这个地方，你要等到下一次磨难。这个磨难没有了之后，就等于你这个台阶没有那个石料，你上不去了，那么你可能就要等到下一世，再去等到这个磨难的因果，你再去磨练一遍，踏上这个台阶你才能再往上走的。
所以任何磨难对于修行人是绝大的天赐的良机，每一次磨难都是你成佛的导师，每一次磨难都是你通往天国的基石，所以千万不要放弃任何一次触及你心灵的磨难，在磨难当中锤炼你绝对至诚、虔诚的信仰，在信仰当中放弃对自我的维护，那个就是你的成就。你对自我的维护越少，你的信仰越纯洁，越纯洁的信仰，信仰当中的清醒就越不挂疑惑，不挂疑惑的就是明性，明性就是无生无灭的纯粹，无生无灭、无来无去的祼然、湛然、庄严十方的明性，那个就是你脱离六道轮回的光明身，所以说一定要珍惜磨难。
在顺缘中，培育谦卑、奉献，在慈善助人中修无我。在逆缘中，培育宽恕、理解，在接纳苦难中修忍辱。寻找心灵中，对真理的极度渴望。依止佛法的心，将成为你身体中的神灵。神灵指导下平凡的生活，人世间就是你修行的道场。
编后语
能够受持《法华经》的人，已在十万亿佛法中积累了道行。根据自己能不能受持《法华经》的法理法义，你可以检验自己的境界。最关键、最要命的问题是，《法华经》《楞严经》处处讲听经闻法，当下了生死成佛。最要害的问题往往最明显，连解释都不要解释，你一看就懂。可是往往许多人他一看不懂，十看不懂，怎么看都不懂，怎么劝他都不信。这种人就是过去世中他没有种下善根。佛在《法华经》《楞严经》这经王所讲之法你都不相信，你白修了。但有些人一听就能信解。
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若真修道人，必经魔难，真正发心修行的人，在真心触动的一刻即震动三界六道，一定会有千磨万难在等着你。就像唐僧，自踏上取经路那一刻起，“吃了唐僧肉可以长生不老”的传言即已遍满三界，你历劫累生的冤亲债主、一切心魔都在修行路上等着你了，展现在生活中就是各种磨难违缘。
对于你，对于我，对于所有修行人来说，人世间最珍贵的，不是你的享乐而是你的磨难。我说的是千真万确的事情，只有在苦难当中，才能磨炼你信仰的坚贞；只有在磨难当中才能锤炼你对于真理无限虔诚的心地；只有对真理无限虔诚的心地才能绽放出觉性纯粹的光明来。你以为环境非常好，没有任何磨难，然后一个人学学法、抄抄法就能修出来吗？那只是打基础，真正的废铁要炼成宝剑的时候，它必定要经过炉火的碳烤，必定要经过千锤百炼的蘸火——百炼成钢，你的信仰才能够融到你的灵魂深处去，变成你生命的主体，变成支撑你生命的最根本核心的力量。
而那种力量在你临终的时候，祂不会随着你的肉体而消亡，那种力量、那种至诚的、至纯的、纯粹的、极致的信仰，祂不会随着你临终的时候，你的思维的消散而恐惧，祂不会随着你临终的时候，你肉体的痛苦而动摇，祂不会随着你临终的时候，你情绪觉受的消亡而迷茫，不随迷茫而迷惑的，不随恐惧而动摇的，不随痛苦而生灭的，不随意识烦恼而分别的，那个就是你觉性的清醒，那个就是你的法界光明报身。
大乘佛法为什么能让人一世成就，一世解脱呢？就两样东西。第一个，究竟法理；第二个，至诚的信仰。祂可以将一切磨难转化为道用，祂可以将一切苦难转化成为你成佛的资粮，祂可以将一切磨难、苦难、痛苦，转化为你通往天堂的每一个台阶。所以要珍惜当下的磨难，去在磨难当中观察自己的心，然后去选择你虔诚的信仰，以信仰的标准——至纯、至善、至真的标准，去面对磨难，接纳它、理解它、化解它、宽容它。
磨难当中，一定要抓住这个珍贵的机会，人生当中没有多少次重大磨难的，每一次重大磨难都是你通往天国的台阶，你丧失一次以后就不会再有了，你的心就卡在这个磨难的过不去的这个地方，你要等到下一次磨难。这个磨难没有了之后，就等于你这个台阶没有那个石料，你上不去了，那么你可能就要等到下一世，再去等到这个磨难的因果，你再去磨练一遍，踏上这个台阶你才能再往上走的。
所以任何磨难对于修行人是绝大的天赐的良机，每一次磨难都是你成佛的导师，每一次磨难都是你通往天国的基石，所以千万不要放弃任何一次触及你心灵的磨难，在磨难当中锤炼你绝对至诚、虔诚的信仰，在信仰当中放弃对自我的维护，那个就是你的成就。你对自我的维护越少，你的信仰越纯洁，越纯洁的信仰，信仰当中的清醒就越不挂疑惑，不挂疑惑的就是明性，明性就是无生无灭的纯粹，无生无灭、无来无去的祼然、湛然、庄严十方的明性，那个就是你脱离六道轮回的光明身，所以说一定要珍惜磨难。
在顺缘中，培育谦卑、奉献，在慈善助人中修无我。在逆缘中，培育宽恕、理解，在接纳苦难中修忍辱。寻找心灵中，对真理的极度渴望。依止佛法的心，将成为你身体中的神灵。神灵指导下平凡的生活，人世间就是你修行的道场。
编后语
能够受持《法华经》的人，已在十万亿佛法中积累了道行。根据自己能不能受持《法华经》的法理法义，你可以检验自己的境界。最关键、最要命的问题是，《法华经》《楞严经》处处讲听经闻法，当下了生死成佛。最要害的问题往往最明显，连解释都不要解释，你一看就懂。可是往往许多人他一看不懂，十看不懂，怎么看都不懂，怎么劝他都不信。这种人就是过去世中他没有种下善根。佛在《法华经》《楞严经》这经王所讲之法你都不相信，你白修了。但有些人一听就能信解。
一切布施中，法布施为最。转发一篇智慧和正见的文章就是在践行法布施，它可能触动一个人，改变他的人生，从此朝着光明前行。感恩随喜您的随手点赞和转发给你的朋友圈，让更多人受益！
末法时代，我们经常出现违缘，世间人可能不理解，自己造的善业越来越多，为什么身体却越来越差，事业家庭很不顺利，可能会怨天尤人，但实际上他们都不懂因果的规律。我们要明白这是前世的业力，并不是我们现在造善业，当下就马上现前。
若真修道人，必经魔难，真正发心修行的人，在真心触动的一刻即震动三界六道，一定会有千磨万难在等着你。就像唐僧，自踏上取经路那一刻起，“吃了唐僧肉可以长生不老”的传言即已遍满三界，你历劫累生的冤亲债主、一切心魔都在修行路上等着你了，展现在生活中就是各种磨难违缘。
对于你，对于我，对于所有修行人来说，人世间最珍贵的，不是你的享乐而是你的磨难。我说的是千真万确的事情，只有在苦难当中，才能磨炼你信仰的坚贞；只有在磨难当中才能锤炼你对于真理无限虔诚的心地；只有对真理无限虔诚的心地才能绽放出觉性纯粹的光明来。你以为环境非常好，没有任何磨难，然后一个人学学法、抄抄法就能修出来吗？那只是打基础，真正的废铁要炼成宝剑的时候，它必定要经过炉火的碳烤，必定要经过千锤百炼的蘸火——百炼成钢，你的信仰才能够融到你的灵魂深处去，变成你生命的主体，变成支撑你生命的最根本核心的力量。
而那种力量在你临终的时候，祂不会随着你的肉体而消亡，那种力量、那种至诚的、至纯的、纯粹的、极致的信仰，祂不会随着你临终的时候，你的思维的消散而恐惧，祂不会随着你临终的时候，你肉体的痛苦而动摇，祂不会随着你临终的时候，你情绪觉受的消亡而迷茫，不随迷茫而迷惑的，不随恐惧而动摇的，不随痛苦而生灭的，不随意识烦恼而分别的，那个就是你觉性的清醒，那个就是你的法界光明报身。
大乘佛法为什么能让人一世成就，一世解脱呢？就两样东西。第一个，究竟法理；第二个，至诚的信仰。祂可以将一切磨难转化为道用，祂可以将一切苦难转化成为你成佛的资粮，祂可以将一切磨难、苦难、痛苦，转化为你通往天堂的每一个台阶。所以要珍惜当下的磨难，去在磨难当中观察自己的心，然后去选择你虔诚的信仰，以信仰的标准——至纯、至善、至真的标准，去面对磨难，接纳它、理解它、化解它、宽容它。
磨难当中，一定要抓住这个珍贵的机会，人生当中没有多少次重大磨难的，每一次重大磨难都是你通往天国的台阶，你丧失一次以后就不会再有了，你的心就卡在这个磨难的过不去的这个地方，你要等到下一次磨难。这个磨难没有了之后，就等于你这个台阶没有那个石料，你上不去了，那么你可能就要等到下一世，再去等到这个磨难的因果，你再去磨练一遍，踏上这个台阶你才能再往上走的。
所以任何磨难对于修行人是绝大的天赐的良机，每一次磨难都是你成佛的导师，每一次磨难都是你通往天国的基石，所以千万不要放弃任何一次触及你心灵的磨难，在磨难当中锤炼你绝对至诚、虔诚的信仰，在信仰当中放弃对自我的维护，那个就是你的成就。你对自我的维护越少，你的信仰越纯洁，越纯洁的信仰，信仰当中的清醒就越不挂疑惑，不挂疑惑的就是明性，明性就是无生无灭的纯粹，无生无灭、无来无去的祼然、湛然、庄严十方的明性，那个就是你脱离六道轮回的光明身，所以说一定要珍惜磨难。
在顺缘中，培育谦卑、奉献，在慈善助人中修无我。在逆缘中，培育宽恕、理解，在接纳苦难中修忍辱。寻找心灵中，对真理的极度渴望。依止佛法的心，将成为你身体中的神灵。神灵指导下平凡的生活，人世间就是你修行的道场。
编后语
能够受持《法华经》的人，已在十万亿佛法中积累了道行。根据自己能不能受持《法华经》的法理法义，你可以检验自己的境界。最关键、最要命的问题是，《法华经》《楞严经》处处讲听经闻法，当下了生死成佛。最要害的问题往往最明显，连解释都不要解释，你一看就懂。可是往往许多人他一看不懂，十看不懂，怎么看都不懂，怎么劝他都不信。这种人就是过去世中他没有种下善根。佛在《法华经》《楞严经》这经王所讲之法你都不相信，你白修了。但有些人一听就能信解。
一切布施中，法布施为最。转发一篇智慧和正见的文章就是在践行法布施，它可能触动一个人，改变他的人生，从此朝着光明前行。感恩随喜您的随手点赞和转发给你的朋友圈，让更多人受益！
【星云大师全集3】六祖坛经讲话 顿渐品第八 问题讲解 (5)
作者：星云大师
2019/4/21
（七）行昌为什么要行刺六祖？ 行昌出家的因缘为何？
六祖大师的一生，于悟道前后所遭遇的迫害无数，真可以说灾难重重。从他刚到黄梅亲近五祖弘忍的时候，就几乎不敢在人前多说话，为的是怕别人嫉妒他。及至悟道以后，随即有惠明的追赶，想要抢夺他的衣钵。后来更有神秀大师的门徒，为了夺取衣钵，竟然买动武功高强的刺客，名叫行昌，要来行刺六祖大师。
行昌虽然武功很高，可是俗话说「邪不敌正」，当行昌进入六祖惠能的室内，正要加害的时候，六祖大师端然静坐，不但不躲避，而且是引颈就刃。行昌用很凶猛的力量，连续挥砍三下，六祖惠能不但头颅没有落地，甚至毫发未伤。这时六祖说：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
意思是说，假如是一个侠士的宝剑，不能做出不正的邪事；如果是一把邪剑，当然不会做出什么好事来。你现在要来行刺我，我只有欠你的钱，不欠你的命。你要钱，我可以给你，你要我的命，你是无法如愿的。
当时，行昌虽然是一个浪迹江湖，坏事做尽的亡命之徒，但是在六祖大师这样有道的高僧之前，又听他讲出这一番话来，当下惊倒在地，过了好久一段时间，才悠悠醒来，跪在六祖惠能大师的座前，求哀忏悔，甚至要跟六祖大师出家学道。这时候，六祖大师给了他一些钱，对他说：「你现在要跟我出家，不是时候，因为一个想要行刺我的刺客，一旦弟子们知道以后，怎么可能容许你在团体里跟大家一起生活？你现在还是先离去，等到将来有机会，你换一个身分，改装而来，我再来摄受你，接受你出家。」
行昌听了惠能大师的指示以后，顶礼膜拜，悄悄地离开了。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
经过许多年，有一天，行昌想起六祖的话，于是从远方来礼见六祖，从此改名志彻，成为六祖门下弟子，也有了非常大的成就。
从六祖大师一生的遭遇看来，我们可以知道，在这个世间上，真是「道高一尺，魔高一丈」。不过，所谓「没有黑暗，哪里有光明？没有罪恶，哪里有善美？」六祖大师能够成为一代宗师，正因为有这么多的灾难、魔考来砥砺他的意志，增长他的人格、道德。所以，加害他的次数愈多，六祖大师的声望也就更加地一天高过一天。
﹙八﹚佛性是真常，为何说无常？善恶是无常，何以说为常？
前文提到行昌受神秀大师的门徒买动，想行刺六祖大师，却被六祖大师感动，因而萌生出离的心志，但是六祖大师告诉他，暂且离去，他日易形再来。
过了一段时日以后，行昌果真依约再来见六祖大师。
行昌问六祖大师说：「弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，可是不能明白常、无常的意义。」
六祖大师说：「佛性是无常，善恶诸法的分别心是常。」
行昌不由心生怀疑：「怎么和尚讲的，完全和经文相违背呢？」
其实，六祖大师的境界到底还是高人一等。本来，所有佛法都是为了对治众生的毛病而敷设，无论常、无常，都是对待法，可以说「常即无常，无常即常」。当然，在佛法的根本上讲，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」。一切有为法都是无常的；无常，就是生灭。所以，我们学道的主要目的，就是要从无常的世间超越出来，寻求一个不生不灭的涅盘世界，那就是「生灭灭已」，就是不生不灭，就是涅盘的世界。
涅盘的世界，就是常乐我净，在这个世界里，生命是恒常的、安乐的、真我的、寂静的。
六祖大师说：「无常者，就是佛性。」
佛性是真常，涅盘是真常，现在为什么把涅盘、佛性都说成是无常呢？我们要知道，烦恼固然可以束缚人，涅盘、菩提、佛性也是一样，如果你执着了，它一样也会束缚人。你日日祈求远离生灭、远离无常，反而给这一种执着所束缚了。因此，能够体会「无常即常」，当下就是佛性。
如果你说「佛性是不变的，是真常的」，那么，我们还要再说什么善恶诸法呢？乃至一个人如果不发菩提心，佛性不就是无常了吗？所以，我们说一切法是无常，主要的就是一切法皆有自性。你从自性里体会法法皆有它的自性，这就是常性。所以，无常就是常，这就叫作真无常。
无常有两种：
第一、念念无常。念念生灭叫无常。例如我们的心，一个念头起来，它不停留，又再一个念头起来，所以，前念后念一直翻滚不停。就好像大海里的水，后浪推前浪，一直流动不停。又好像世间上的人，所谓「长江后浪推前浪，世上新人换旧人」，这一切都是生灭法。这个世界有成住坏空，人有生老病死，我们的心念则是生住异灭，这就是无常。
第二、一期无常。无常的意思是相续法坏，世间上一切都是相续的，所谓「缘会则聚，缘散则灭」，因为生灭相续的诸法都有散坏的时候，所以，发菩提心，要从无常里去体会常，从烦恼里去证悟菩提。除了烦恼，哪里还有另外一个菩提呢？除了无常以外，哪里还有常呢？所以，在烦恼的时候，就应该知道，烦恼也是佛性。
六祖大师把这许多道理跟行昌讲过以后，行昌终于大悟，说了一首偈语：
因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。
无常的心里有常性。行昌听了六祖大师的开示以后，理解到世间一切诸法，所谓「空有不二，性相不二，常无常不二」，因此他悟道了。六祖大师于是替他取名「志彻」。
作者：星云大师
2019/4/21
（七）行昌为什么要行刺六祖？ 行昌出家的因缘为何？
六祖大师的一生，于悟道前后所遭遇的迫害无数，真可以说灾难重重。从他刚到黄梅亲近五祖弘忍的时候，就几乎不敢在人前多说话，为的是怕别人嫉妒他。及至悟道以后，随即有惠明的追赶，想要抢夺他的衣钵。后来更有神秀大师的门徒，为了夺取衣钵，竟然买动武功高强的刺客，名叫行昌，要来行刺六祖大师。
行昌虽然武功很高，可是俗话说「邪不敌正」，当行昌进入六祖惠能的室内，正要加害的时候，六祖大师端然静坐，不但不躲避，而且是引颈就刃。行昌用很凶猛的力量，连续挥砍三下，六祖惠能不但头颅没有落地，甚至毫发未伤。这时六祖说：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
意思是说，假如是一个侠士的宝剑，不能做出不正的邪事；如果是一把邪剑，当然不会做出什么好事来。你现在要来行刺我，我只有欠你的钱，不欠你的命。你要钱，我可以给你，你要我的命，你是无法如愿的。
当时，行昌虽然是一个浪迹江湖，坏事做尽的亡命之徒，但是在六祖大师这样有道的高僧之前，又听他讲出这一番话来，当下惊倒在地，过了好久一段时间，才悠悠醒来，跪在六祖惠能大师的座前，求哀忏悔，甚至要跟六祖大师出家学道。这时候，六祖大师给了他一些钱，对他说：「你现在要跟我出家，不是时候，因为一个想要行刺我的刺客，一旦弟子们知道以后，怎么可能容许你在团体里跟大家一起生活？你现在还是先离去，等到将来有机会，你换一个身分，改装而来，我再来摄受你，接受你出家。」
行昌听了惠能大师的指示以后，顶礼膜拜，悄悄地离开了。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
经过许多年，有一天，行昌想起六祖的话，于是从远方来礼见六祖，从此改名志彻，成为六祖门下弟子，也有了非常大的成就。
从六祖大师一生的遭遇看来，我们可以知道，在这个世间上，真是「道高一尺，魔高一丈」。不过，所谓「没有黑暗，哪里有光明？没有罪恶，哪里有善美？」六祖大师能够成为一代宗师，正因为有这么多的灾难、魔考来砥砺他的意志，增长他的人格、道德。所以，加害他的次数愈多，六祖大师的声望也就更加地一天高过一天。
﹙八﹚佛性是真常，为何说无常？善恶是无常，何以说为常？
前文提到行昌受神秀大师的门徒买动，想行刺六祖大师，却被六祖大师感动，因而萌生出离的心志，但是六祖大师告诉他，暂且离去，他日易形再来。
过了一段时日以后，行昌果真依约再来见六祖大师。
行昌问六祖大师说：「弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，可是不能明白常、无常的意义。」
六祖大师说：「佛性是无常，善恶诸法的分别心是常。」
行昌不由心生怀疑：「怎么和尚讲的，完全和经文相违背呢？」
其实，六祖大师的境界到底还是高人一等。本来，所有佛法都是为了对治众生的毛病而敷设，无论常、无常，都是对待法，可以说「常即无常，无常即常」。当然，在佛法的根本上讲，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」。一切有为法都是无常的；无常，就是生灭。所以，我们学道的主要目的，就是要从无常的世间超越出来，寻求一个不生不灭的涅盘世界，那就是「生灭灭已」，就是不生不灭，就是涅盘的世界。
涅盘的世界，就是常乐我净，在这个世界里，生命是恒常的、安乐的、真我的、寂静的。
六祖大师说：「无常者，就是佛性。」
佛性是真常，涅盘是真常，现在为什么把涅盘、佛性都说成是无常呢？我们要知道，烦恼固然可以束缚人，涅盘、菩提、佛性也是一样，如果你执着了，它一样也会束缚人。你日日祈求远离生灭、远离无常，反而给这一种执着所束缚了。因此，能够体会「无常即常」，当下就是佛性。
如果你说「佛性是不变的，是真常的」，那么，我们还要再说什么善恶诸法呢？乃至一个人如果不发菩提心，佛性不就是无常了吗？所以，我们说一切法是无常，主要的就是一切法皆有自性。你从自性里体会法法皆有它的自性，这就是常性。所以，无常就是常，这就叫作真无常。
无常有两种：
第一、念念无常。念念生灭叫无常。例如我们的心，一个念头起来，它不停留，又再一个念头起来，所以，前念后念一直翻滚不停。就好像大海里的水，后浪推前浪，一直流动不停。又好像世间上的人，所谓「长江后浪推前浪，世上新人换旧人」，这一切都是生灭法。这个世界有成住坏空，人有生老病死，我们的心念则是生住异灭，这就是无常。
第二、一期无常。无常的意思是相续法坏，世间上一切都是相续的，所谓「缘会则聚，缘散则灭」，因为生灭相续的诸法都有散坏的时候，所以，发菩提心，要从无常里去体会常，从烦恼里去证悟菩提。除了烦恼，哪里还有另外一个菩提呢？除了无常以外，哪里还有常呢？所以，在烦恼的时候，就应该知道，烦恼也是佛性。
六祖大师把这许多道理跟行昌讲过以后，行昌终于大悟，说了一首偈语：
因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。
无常的心里有常性。行昌听了六祖大师的开示以后，理解到世间一切诸法，所谓「空有不二，性相不二，常无常不二」，因此他悟道了。六祖大师于是替他取名「志彻」。
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