要想弄明白宇宙、生命或自我的真相，你只需要了解三样存在，即“存在”、“心世界”和“道”。一旦你明白了这三种存在，你将解开你的头脑所创造的所有的谜；你将明白宇宙里根本没有神秘或秘密，一切都是心的创造。你将明白世上的觉者们所说的“大道至简”以及“空”等是怎样回事了。我说假如你想解开解宇宙、生命或自我的真相，你只需要了解“存在”、“心世界”和“道”这三样事物即可——而实质上你只需要了解一样，那就是“心”。
因为对人来讲，一切都是心的创造，不存在心之上或心之外的真相、真理或事物。若能了解心创造世界的“原理”，你将会明白心与真实存在的关系，你将会明白心和它所创造的世界的关系，你将会明白心和我们所说的“道”的关系。总之，一旦了解了心或心创造世界的“原理”，我们人类的万疑将不解自开。
西方人常说，上帝是我们一切的造物主；东方人说，道创生了万事万物。事实上假如你了解一个基本的实相，你会认识到，对于我们人类来讲，在我们的世界，即不是道创造了万物，也不是上帝造就了一切。一切的起源都是心，心是心世界诞生的源头。
心——才是我们真正的造物主。没有心，就没有心所感知中的一切；没有心，就没有心的世界；没有心，就没有心所能认识和谈论中的“道”。总之，三界是心所生，因果为心所造，六道不在心外，轮回的没有别人，一切都是个心。心、心、心，心是我们的一切。一切迷惑由它制造，而解开一切谜的智慧，也为它所生，因此，我们要心的存在条件下的一切奥秘或疑问的根源——去了解心吧，了解心即可了解一切。于心外求明白，是舍本逐末；在物上求法理，是本末倒置。请注意这一点。
下面是我试着向你简述的心是如何创造我们的世界，或说是心创造世界的原理及心的条件下的一切存在的真理。全文分为个部分：首先是简述在心的“眼睛”的面前存在哪些事物，它们是怎么来的。在心的眼前存在三样事物，它们是“本来的存在”、“心世界”和心所感知条件下的“道”。
前者——“本来的存在”，心不可知、不可说，是真正的上帝创造的；后两种是心所创造的。接着我简述的心的“工作原理”，心是一台摄影仪和一台投射仪，阐述了相与像、照与造、反映与反应等心的不同功能，以及时间、记忆在心创造它世界中的意义，及一真法界是怎样回事；第三部分讲述了心是如何创造我们的主观世界的，文中讲了我们以为中的真实、幻觉、错觉及梦对于心的本质；第四部分是讲，心是如何创造我们的客观世界的，文中讲了衰老、运动、速度是怎么回事；第五部分讲了，心是如何创造我们的地狱的；第六部分讲，心怎么才能构建我们的天堂；第七部分，总结和陈述了一下心产生这一切的基本要素和基本过程。
全文从这七个部分阐明了心与世界、心与衰老、运动、速度、幻觉、错觉、梦诸等的关系，说明了心创造世界的原理，希望探索宇宙、生命和自我真相的人，对此有一些了解吧，减少一些生命的迷惑，多一些明朗和快乐，自由自在的生活。
在心的眼睛面前，确实存在着一种“真实存在”，我们不可否认它，连佛陀也不会否认它，但是，它是不可知的，因为不可知，因此它也不可说。面对着这种“真实存在”，当弟子们问起它时，佛陀总是摇着头感叹着，“不可说，不可说，一说就错”。
是的，这是真实的，那原本的真实的存在，确实和心无关。心可以述说它，但说将不再是它。它是不认识的，也是不可描述的，心穷其所能，也无法认识到它真正的本来面目；心穷其言词，也无法描述出它的本来样子。那原来的存在是存在的，但对于心来讲，是不可知的，也不可说的。
不可知，不可知——我们知道的“它”不再是它，而是心的种种因缘条件下或种种因缘条件下的心所反应或反映的它的相；不可说，不可说——说出来的它，不再是它，甚至和它完全无关。这就是这种本来、真实的、上天所创造的存在之存在的特征。这种存在是确实存在，但心不可认识和述说，但它又是心围绕其创造它自己世界的依据，或说是心演义它自己故事或世界的平台或舞台。
对这种“存在”我们不必研究和探讨，我们只力求来让我们的心和它之间隔的故事或梦幻越少，来更加接近它的本来真实面目而已。即使是这样，即使心是零故事了，它的本来面目仍然是不可得知的，只是在这样的情况下，我们的心没有了自己的困惑或因它而产生的痛苦而已。探索存在真相的人，来了解这一点。
我们一生、我们所有人、我们所谈论的一切——都在这里，都是它：心世界。我们的心就活在心世界里，因此，它所看到、听到的、谈论到的一切，不可能不是它。心创造了它的心世界，心也活在它的心世界里，就这样，心面对它世界的一切的一生，自建自毁、自娱自乐，那是一种它自身的自建自毁、自娱自乐的过程。
心创造了它自己的世界——心世界，它欢娱在其中，它也迷惑在其中；它快乐在其中，它也痛苦在其中。在它存在的条件下，它所感知到的一切——一切存在、现象、运动或变化，无不是它自己的“创造”出来的，没有一个例外。在心的世界里，没有纯粹的客观，所有的都只是被认定为不同层次的主观而已；在心的世界里，没有绝对的唯物，所有的一切无不都是唯心的。
婆娑世界，完全是心自个儿的建造；老天提供了它自身，而心在它的基础上创造了它自身的婆娑世界。我们大部分人一生所要了解的，正是这部分世界。我们大部分人一生所迷惑在的，也正是这部分世界。所以，了解和知道这部分世界，尤其显得重要。下面我将详细地阐述这一部分世界的存在。
当我们的眼睛盯着一张桌子——原本的桌子我们看不见——在我们的心和我们能看见的“桌子”之间形成了什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一棵树——原来的树我们看不见——在我们的心和我们能看见的“树”之间存在着什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一枝玫瑰花——原来的玫瑰花我们看不见——在我们的心和我们能看见的“玫瑰花”之间的是什么？心的路，我称它为道。
在心和任何一种看起来的事物之前存在着一条“路”，我称它为“道”，我们心所有的困惑、娱乐、痛苦、真理、道理或对真相的认识，都落在了这条“道”上。假如我们不了解心，或者我们只望了这条“道”而忘了“心”，那么我们很可能会以为，是“道”创造了我们的一切而不是“心”。事实上，几千年来正有人这样认为着呢。他们说，道创造了一切。显然这不是真的。是心创造了一切。
是心创造了一切。没有心就没有心所可知条件下的一切。关于道和心，不是道创造了心，而是心创造了道。我们所讲述下的一切道或道的一切功能或能力，无不都是心创造的。心所讲述的道的能力，只是心自己的能力而已——是心借着“道”的存在阐述它自己的能力。
没有存在于心之外的道，存在于心之外的“道”你没法知道。对于人类可认识的世界，一切都在“心”之下，包括“道”。所以，我们不要再迷惑“道”，没有心之外的道，心之内的道还是心，所以不要忘乎心而大谈特谈道，那是一种迷失。
记住，我们可认知的道，是心的一种变相。超越于心之外的道，和那“存在”一样，是不可知，不可说的。所以，当我们修行，我们可以不必谈论道，来谈论心。任何时候谈论心，都是必要的和正确的。因为心创造了我们的一切。
下面我们就专门谈谈心。我们的心，是一台摄影仪兼投影仪，它一生只两件事：摄影和投影。从那心一开始诞生它自己起，它就不断地、连续地、高速地、时刻不停地照相、照相——摄影、摄影，直到有一天它开始了投射、投射、投射。然后，它的一生是，一边不断地摄影、摄影、摄影，一边是不停地投射、投射、投射。这就构成了心一生的整个过程。
任何人的心都这样，这无有一个例外。从心诞生了它自己，它就开始了它自己的不停息的摄影工作，从它的自我意识产生起，它就开始了它不停息的投射工作，然后它那一生就在一边不停地摄影，一边不停地投射中度过。在那个摄影与投射的过程中，我们是那个“过道”，我们被心所穿过。
我们看着存在的事物，也看着它拍摄的照片，我们看着老天之下的静态万有，也看着它自己拍摄的动态图面。在心从这端拍，到那端投的过程，我们只是一个被经过，一个仅仅的觉，一个仅仅的看。而从拍到投到看，那还都是心。心遍及一切处，它广大到无所不包，它细密到无处不在。
来了解我们是心，我们在一切过程里，我们在做着一切，包括我们是仅仅的“看”。从宏观上看，心是摄影者，心是投影者，心也是不摄影也不投影的纯粹的观看者——而那一切都是心，都是我们，来注意到这一点。了解心的基本功能：摄影、投射和看。
我们的心有无数无量的功能和能力，但总体上来说，它有“照”与“造”的功能。照，就是心直接照见的功能，它像镜子一样直接反映事物，这是心的一种“反映”功能；心还有一种另外的功能，那就是“造”的功能，心可以根据原本的事物或它所映照的事物的像，来创造一些相。心的这种能力，我叫它心的“反应”的能力。
总体来讲，心具体“照”与“造”的能力，“反映”与“反应”的功能。我们白天所看见的事物，是心“照”能力下的所见；我们夜里所看见的梦，白天里普通人所不常见的错觉、幻觉等，是心的“造”的功能的映现。事实上说“照”是名义上的，对心的实质“造物”本质来说，不存在“照”，只有“造”，因为那个“照”也只不过是一种“造”而已。
因为心具体“照”与“造”的能力，所以相对应地，就有心所“照”见与所“造”现的对象——它们被称为“相”与“像”。这个“相”，也可以对应“象”这个词，因为这个“象”接近这个“相”的意思。但“相”，一般是一切“像”与“象”的总称。
因为“相”常常是一切像与象的总称，所以，当我描述心所造的心事物时，我称它为相。即心即相，这也就形成了“想”这个字，而“想”这个字正好代表了心的一切功能——也是心唯一的功能。相与像、照与造、反应与反映——实质都是心的“想”或心“想”的功能。在这里，大家须明白这一些。
我们的心之所以有投射的能力或之所以有东西可投射，那是因为它提前“拍摄”一些事物的相或造了一部分事物的像，并储存在了它的里面。当它再见到“新”的具有类似特征的事物时，它就开始搜索、提供并投射出去。这是心的一个“工作周期”的完成。
从心的“拍摄”到“投射”的完成，心创造了它自身的“记忆”功能。从“此”到“彼”——因为“记忆”的存在，心创造了它的“时间”感或“时间”意识。因为“记忆”和“时间感”的存在，心便创造了它一生的电影。心本身是一个电影城，它时刻不停地在自拍自摄、自我剪辑自我创作，并且自我观看。
心自身是一个影城，我们一生都生活在这个影城里，从来就没有谁真正走出过。即使觉悟了的佛陀，也只是看的电影或看的恐怖片比我们少些而已。人人生活在这个影城里，只有大部分人在这座影城里看自摄的电影太投入了，他们忘了也无法分辨的出这不是真的、是电影，而在那非常逼真——像梦——又不像梦的真实中自欢自乐，自恐自苦；只有少数人——我们叫他们觉者的人，在享受那些电影，而不是被那些并非真实的镜头所吓的胆战心惊、不可终日而已。
一直以来，我所要强调了解心、心世界、存在、道或者心的“工作原理”，其目的就是让你知道心是如何创作它的电影的，以及将电影还原为电影，从而让你从“生命”——这部分超长时间的电影——这场人生的梦中“醒来”、“出离”、做到不被电影镜头所吓、做到无苦而自由的生活。实质上这就是催醒或令你觉悟的过程。来意识到这。
——觉醒行者
因为对人来讲，一切都是心的创造，不存在心之上或心之外的真相、真理或事物。若能了解心创造世界的“原理”，你将会明白心与真实存在的关系，你将会明白心和它所创造的世界的关系，你将会明白心和我们所说的“道”的关系。总之，一旦了解了心或心创造世界的“原理”，我们人类的万疑将不解自开。
西方人常说，上帝是我们一切的造物主；东方人说，道创生了万事万物。事实上假如你了解一个基本的实相，你会认识到，对于我们人类来讲，在我们的世界，即不是道创造了万物，也不是上帝造就了一切。一切的起源都是心，心是心世界诞生的源头。
心——才是我们真正的造物主。没有心，就没有心所感知中的一切；没有心，就没有心的世界；没有心，就没有心所能认识和谈论中的“道”。总之，三界是心所生，因果为心所造，六道不在心外，轮回的没有别人，一切都是个心。心、心、心，心是我们的一切。一切迷惑由它制造，而解开一切谜的智慧，也为它所生，因此，我们要心的存在条件下的一切奥秘或疑问的根源——去了解心吧，了解心即可了解一切。于心外求明白，是舍本逐末；在物上求法理，是本末倒置。请注意这一点。
下面是我试着向你简述的心是如何创造我们的世界，或说是心创造世界的原理及心的条件下的一切存在的真理。全文分为个部分：首先是简述在心的“眼睛”的面前存在哪些事物，它们是怎么来的。在心的眼前存在三样事物，它们是“本来的存在”、“心世界”和心所感知条件下的“道”。
前者——“本来的存在”，心不可知、不可说，是真正的上帝创造的；后两种是心所创造的。接着我简述的心的“工作原理”，心是一台摄影仪和一台投射仪，阐述了相与像、照与造、反映与反应等心的不同功能，以及时间、记忆在心创造它世界中的意义，及一真法界是怎样回事；第三部分讲述了心是如何创造我们的主观世界的，文中讲了我们以为中的真实、幻觉、错觉及梦对于心的本质；第四部分是讲，心是如何创造我们的客观世界的，文中讲了衰老、运动、速度是怎么回事；第五部分讲了，心是如何创造我们的地狱的；第六部分讲，心怎么才能构建我们的天堂；第七部分，总结和陈述了一下心产生这一切的基本要素和基本过程。
全文从这七个部分阐明了心与世界、心与衰老、运动、速度、幻觉、错觉、梦诸等的关系，说明了心创造世界的原理，希望探索宇宙、生命和自我真相的人，对此有一些了解吧，减少一些生命的迷惑，多一些明朗和快乐，自由自在的生活。
在心的眼睛面前，确实存在着一种“真实存在”，我们不可否认它，连佛陀也不会否认它，但是，它是不可知的，因为不可知，因此它也不可说。面对着这种“真实存在”，当弟子们问起它时，佛陀总是摇着头感叹着，“不可说，不可说，一说就错”。
是的，这是真实的，那原本的真实的存在，确实和心无关。心可以述说它，但说将不再是它。它是不认识的，也是不可描述的，心穷其所能，也无法认识到它真正的本来面目；心穷其言词，也无法描述出它的本来样子。那原来的存在是存在的，但对于心来讲，是不可知的，也不可说的。
不可知，不可知——我们知道的“它”不再是它，而是心的种种因缘条件下或种种因缘条件下的心所反应或反映的它的相；不可说，不可说——说出来的它，不再是它，甚至和它完全无关。这就是这种本来、真实的、上天所创造的存在之存在的特征。这种存在是确实存在，但心不可认识和述说，但它又是心围绕其创造它自己世界的依据，或说是心演义它自己故事或世界的平台或舞台。
对这种“存在”我们不必研究和探讨，我们只力求来让我们的心和它之间隔的故事或梦幻越少，来更加接近它的本来真实面目而已。即使是这样，即使心是零故事了，它的本来面目仍然是不可得知的，只是在这样的情况下，我们的心没有了自己的困惑或因它而产生的痛苦而已。探索存在真相的人，来了解这一点。
我们一生、我们所有人、我们所谈论的一切——都在这里，都是它：心世界。我们的心就活在心世界里，因此，它所看到、听到的、谈论到的一切，不可能不是它。心创造了它的心世界，心也活在它的心世界里，就这样，心面对它世界的一切的一生，自建自毁、自娱自乐，那是一种它自身的自建自毁、自娱自乐的过程。
心创造了它自己的世界——心世界，它欢娱在其中，它也迷惑在其中；它快乐在其中，它也痛苦在其中。在它存在的条件下，它所感知到的一切——一切存在、现象、运动或变化，无不是它自己的“创造”出来的，没有一个例外。在心的世界里，没有纯粹的客观，所有的都只是被认定为不同层次的主观而已；在心的世界里，没有绝对的唯物，所有的一切无不都是唯心的。
婆娑世界，完全是心自个儿的建造；老天提供了它自身，而心在它的基础上创造了它自身的婆娑世界。我们大部分人一生所要了解的，正是这部分世界。我们大部分人一生所迷惑在的，也正是这部分世界。所以，了解和知道这部分世界，尤其显得重要。下面我将详细地阐述这一部分世界的存在。
当我们的眼睛盯着一张桌子——原本的桌子我们看不见——在我们的心和我们能看见的“桌子”之间形成了什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一棵树——原来的树我们看不见——在我们的心和我们能看见的“树”之间存在着什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一枝玫瑰花——原来的玫瑰花我们看不见——在我们的心和我们能看见的“玫瑰花”之间的是什么？心的路，我称它为道。
在心和任何一种看起来的事物之前存在着一条“路”，我称它为“道”，我们心所有的困惑、娱乐、痛苦、真理、道理或对真相的认识，都落在了这条“道”上。假如我们不了解心，或者我们只望了这条“道”而忘了“心”，那么我们很可能会以为，是“道”创造了我们的一切而不是“心”。事实上，几千年来正有人这样认为着呢。他们说，道创造了一切。显然这不是真的。是心创造了一切。
是心创造了一切。没有心就没有心所可知条件下的一切。关于道和心，不是道创造了心，而是心创造了道。我们所讲述下的一切道或道的一切功能或能力，无不都是心创造的。心所讲述的道的能力，只是心自己的能力而已——是心借着“道”的存在阐述它自己的能力。
没有存在于心之外的道，存在于心之外的“道”你没法知道。对于人类可认识的世界，一切都在“心”之下，包括“道”。所以，我们不要再迷惑“道”，没有心之外的道，心之内的道还是心，所以不要忘乎心而大谈特谈道，那是一种迷失。
记住，我们可认知的道，是心的一种变相。超越于心之外的道，和那“存在”一样，是不可知，不可说的。所以，当我们修行，我们可以不必谈论道，来谈论心。任何时候谈论心，都是必要的和正确的。因为心创造了我们的一切。
下面我们就专门谈谈心。我们的心，是一台摄影仪兼投影仪，它一生只两件事：摄影和投影。从那心一开始诞生它自己起，它就不断地、连续地、高速地、时刻不停地照相、照相——摄影、摄影，直到有一天它开始了投射、投射、投射。然后，它的一生是，一边不断地摄影、摄影、摄影，一边是不停地投射、投射、投射。这就构成了心一生的整个过程。
任何人的心都这样，这无有一个例外。从心诞生了它自己，它就开始了它自己的不停息的摄影工作，从它的自我意识产生起，它就开始了它不停息的投射工作，然后它那一生就在一边不停地摄影，一边不停地投射中度过。在那个摄影与投射的过程中，我们是那个“过道”，我们被心所穿过。
我们看着存在的事物，也看着它拍摄的照片，我们看着老天之下的静态万有，也看着它自己拍摄的动态图面。在心从这端拍，到那端投的过程，我们只是一个被经过，一个仅仅的觉，一个仅仅的看。而从拍到投到看，那还都是心。心遍及一切处，它广大到无所不包，它细密到无处不在。
来了解我们是心，我们在一切过程里，我们在做着一切，包括我们是仅仅的“看”。从宏观上看，心是摄影者，心是投影者，心也是不摄影也不投影的纯粹的观看者——而那一切都是心，都是我们，来注意到这一点。了解心的基本功能：摄影、投射和看。
我们的心有无数无量的功能和能力，但总体上来说，它有“照”与“造”的功能。照，就是心直接照见的功能，它像镜子一样直接反映事物，这是心的一种“反映”功能；心还有一种另外的功能，那就是“造”的功能，心可以根据原本的事物或它所映照的事物的像，来创造一些相。心的这种能力，我叫它心的“反应”的能力。
总体来讲，心具体“照”与“造”的能力，“反映”与“反应”的功能。我们白天所看见的事物，是心“照”能力下的所见；我们夜里所看见的梦，白天里普通人所不常见的错觉、幻觉等，是心的“造”的功能的映现。事实上说“照”是名义上的，对心的实质“造物”本质来说，不存在“照”，只有“造”，因为那个“照”也只不过是一种“造”而已。
因为心具体“照”与“造”的能力，所以相对应地，就有心所“照”见与所“造”现的对象——它们被称为“相”与“像”。这个“相”，也可以对应“象”这个词，因为这个“象”接近这个“相”的意思。但“相”，一般是一切“像”与“象”的总称。
因为“相”常常是一切像与象的总称，所以，当我描述心所造的心事物时，我称它为相。即心即相，这也就形成了“想”这个字，而“想”这个字正好代表了心的一切功能——也是心唯一的功能。相与像、照与造、反应与反映——实质都是心的“想”或心“想”的功能。在这里，大家须明白这一些。
我们的心之所以有投射的能力或之所以有东西可投射，那是因为它提前“拍摄”一些事物的相或造了一部分事物的像，并储存在了它的里面。当它再见到“新”的具有类似特征的事物时，它就开始搜索、提供并投射出去。这是心的一个“工作周期”的完成。
从心的“拍摄”到“投射”的完成，心创造了它自身的“记忆”功能。从“此”到“彼”——因为“记忆”的存在，心创造了它的“时间”感或“时间”意识。因为“记忆”和“时间感”的存在，心便创造了它一生的电影。心本身是一个电影城，它时刻不停地在自拍自摄、自我剪辑自我创作，并且自我观看。
心自身是一个影城，我们一生都生活在这个影城里，从来就没有谁真正走出过。即使觉悟了的佛陀，也只是看的电影或看的恐怖片比我们少些而已。人人生活在这个影城里，只有大部分人在这座影城里看自摄的电影太投入了，他们忘了也无法分辨的出这不是真的、是电影，而在那非常逼真——像梦——又不像梦的真实中自欢自乐，自恐自苦；只有少数人——我们叫他们觉者的人，在享受那些电影，而不是被那些并非真实的镜头所吓的胆战心惊、不可终日而已。
一直以来，我所要强调了解心、心世界、存在、道或者心的“工作原理”，其目的就是让你知道心是如何创作它的电影的，以及将电影还原为电影，从而让你从“生命”——这部分超长时间的电影——这场人生的梦中“醒来”、“出离”、做到不被电影镜头所吓、做到无苦而自由的生活。实质上这就是催醒或令你觉悟的过程。来意识到这。
——觉醒行者
《法华经》亦不闻正法如是人难度
（第三十五段）
【若人信归佛，如来不欺诳，亦无贪嫉意，断诸法中恶。故佛于十方，而独无所畏。我以相严身，光明照世间，无量众所尊，为说实相印。舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。如我昔所愿，今者已满足，化一切众生，皆令入佛道。若我遇众生，尽教以佛道，无智者错乱，迷惑不受教。我知此众生，未曾修善本，坚著于五欲，痴爱故生恼。以诸欲因缘，坠堕三恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒，受胎之微形，世世常增长。薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二，深著虚妄法，坚受不可舍，我慢自矜高，诌曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。】
世尊说：如果有人相信佛、皈依佛，佛是不会有半点欺人之谈，更无虚诳之语的，也没有任何贪欲或嫉妒之意，因为如来已断了一切法中的所有恶业，扫清了三惑二障，心地清净，一尘不染，所言必真。所以佛于十方世界，独自拥有大无畏智慧和大无畏力量。我以三十二相、八十种好，庄严自身，光明遍照无边世间，受到无量多众生的尊敬，我为他们演说直指人心，见性成佛之一“实相印”，都是实话实说。
“实相印”即真实之理，无二无别，离一切虚妄之相；“印”表法“信”，意思是所说之法能得到众生的相信和信任。如来所说诸多大乘经典皆以实相之理，印定其说，外道不能杂、天魔不能破。若有实相印、即是佛说；若无实相印、即是魔说。实相印就是一佛乘。
世尊说：舍利弗！你应当知道，我自本来因地修行，就立下了“誓愿”。此誓愿指的是四弘誓愿，即：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这四弘誓愿是每一个修学大乘佛法的人都必须要立的，因为无愿不成行，立小乘愿成小乘行、立大乘愿成大乘行，不立愿则一事无成。只有立了大乘誓愿的人才能成佛，成佛之前和成佛之后，都要兑现自己的誓愿，世尊就是为了兑现“众生无边誓愿度”的誓愿才出现于世的。
世尊说：现在我已成就佛道，就要使一切众生，和我一样，共成佛道。我往昔发的这些誓愿，今天已经得到满足，为了普度无量无边多的众生，我从说方便法到说究竟法，都是在兑现我的誓愿，我作种种诱凡入圣的开示，目的是为了度化一切众生，使所有的众生都能入一佛乘之菩提大道。在我遇见的众生里，我都尽心尽力地教以圆满的上乘佛道，但有些缺乏智慧的人，错乱理解，自心迷惑而难以受教，这是非常令人遗憾的事。
世尊说：我知道这一类未受教化的众生，以前没有修以戒为根本的善行，却坚固妄执本为虚幻的世间事为真，贪著于“财、色、名、食、睡”这五欲，由愚痴和情爱生出种种烦恼，他们以诸多的情欲为因，感召不好的业缘果报，最后堕入三恶道中，轮回于生了又死、死了又生的六道里，加倍承受种种难以想象的痛苦和各种毒害，分别轮转受生于“胎、卵、湿、化”等十二类众生中，一会变成“牛、马”等胎生庞大类身、一会又变成蚊虫蚂蚁等微形类身。世世增长的就是这些恶道业缘，即使再生为人，也德薄福少，被生活中复杂的世事所产生的众多痛苦所逼迫，烦恼不断，邪见深重，这些邪见在他们的意识中犹如森林般地茂密。
世尊说：这些邪见之人，一听人说“有”、即执邪常，认五蕴之身为常住；一听人说无、即执断灭，认人死如灯灭为永灭。并依此而生“六十二种邪见”。“六十二种邪见”为《梵网经》所载，说的是围绕“我”和“世间”所展开的六十二种观点与见解，其中，依过去世而起的邪见有十八种、依未来世而起的邪见有四十四种；共计六十二种。依过去世而起的十八种邪见大概是：
1、常住论：说我及世界是常住，共分为四种，也就是找了四种理由来说明本非常住的我和世界为常住。
2、半常半无常论：说我及世界一分是常住、一分是无常。共分为四种，即：一、以创造主梵天为常：从梵天化生的众生为无常。二、以“戏忘天”之外的诸天为常：从戏忘天死后转生的众生为无常。“戏忘天”指六欲诸天。三、以“意愤天”之外的诸天为常：从意愤天死后转生的众生为无常。“意愤天”又名“蔢沙天”，资料不详，可能是三十三天中的一个天。四、以“眼、耳、鼻、舌、身”中的“我”为无常；以心、意、识中的“我”为常。通过推论，审察而起此见。
3、有边无边论：说世界有边、无边。共分为四种，就是找了四种理由来说明世界周围有边和世界周围完全无垠（yín），无边；及世界周围上下有边，横侧无边；或此世界既不是有边，也不是无边。言无定论。
4、诡辩论：每答所问，支离破碎，入于诡辩。共分为四种，就是找了四种模棱两可答非所答的理由来搪塞所有的问答，以其昏昏使人昭昭。
5、无因论：认为“我”及世界、无因而生。共分为二种，即：一、从无想有情天死后转生的众生起此见。二、通过推论，审察而起此见。上面是依过去世所起的十八种邪见，而依未来世所起的四十四种邪见是：
一、死后有想论：认为死后，“我”有思想。共分为十六种。
二、死后无想论：认为死后，“我”没有思想。共分为八种。
三、死后非有想非无想论：认为死后，“我”不是没思想、也不是有思想。共分为八种。
四、断灭论：认为今世的有情、死亡后彻底消失。共分为七种。
五、现在涅槃论：“于现有生存有情，而说最上现在涅槃。”共分为五种。
《梵网经》认为，以上六十二见均为邪说、偏见。究其根源，都是“以触为缘”而产生的。所以经文在结尾时，又说到“七因缘”，说“此触以受为缘，生起爱、缘爱生起取、缘取生起有、缘有生起生、缘生生起老死、愁悲苦恼忧。综上所述，这六十二种见解都在三界内，所得果报最高最好的虽然可至无色界，但果报享尽后仍将堕入轮回，可见这六十二种见解都不能了断生死，故称为邪见。
世尊说：这些以生为常、以灭为断，所生六十二种邪见，是分别心的作用，此分别心一起，即失菩提心，即轮转生死。这类邪见之人，深深执著于虚妄的世间小法，坚持领受已有之邪见而不肯舍离，以邪为正，生贡高我慢，不敬三宝、不信正法，自恃高傲，故意歪曲事实，颠倒真理，心中虚伪，这种人即使是经过千万亿劫长的时间，也听不到佛的名号，更听不到正法，这类人是很难度化的。
由上可见，邪见是产生生死轮回的根本原因，能毁掉自己的法身慧命，就是诸佛来世，对这类人也是束手无策，难以度化的，所以，我们对邪见应该有更深刻的认识，时刻警醒自己，以一佛乘为正法，勿生邪见。
（第三十五段）
【若人信归佛，如来不欺诳，亦无贪嫉意，断诸法中恶。故佛于十方，而独无所畏。我以相严身，光明照世间，无量众所尊，为说实相印。舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。如我昔所愿，今者已满足，化一切众生，皆令入佛道。若我遇众生，尽教以佛道，无智者错乱，迷惑不受教。我知此众生，未曾修善本，坚著于五欲，痴爱故生恼。以诸欲因缘，坠堕三恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒，受胎之微形，世世常增长。薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二，深著虚妄法，坚受不可舍，我慢自矜高，诌曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。】
世尊说：如果有人相信佛、皈依佛，佛是不会有半点欺人之谈，更无虚诳之语的，也没有任何贪欲或嫉妒之意，因为如来已断了一切法中的所有恶业，扫清了三惑二障，心地清净，一尘不染，所言必真。所以佛于十方世界，独自拥有大无畏智慧和大无畏力量。我以三十二相、八十种好，庄严自身，光明遍照无边世间，受到无量多众生的尊敬，我为他们演说直指人心，见性成佛之一“实相印”，都是实话实说。
“实相印”即真实之理，无二无别，离一切虚妄之相；“印”表法“信”，意思是所说之法能得到众生的相信和信任。如来所说诸多大乘经典皆以实相之理，印定其说，外道不能杂、天魔不能破。若有实相印、即是佛说；若无实相印、即是魔说。实相印就是一佛乘。
世尊说：舍利弗！你应当知道，我自本来因地修行，就立下了“誓愿”。此誓愿指的是四弘誓愿，即：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这四弘誓愿是每一个修学大乘佛法的人都必须要立的，因为无愿不成行，立小乘愿成小乘行、立大乘愿成大乘行，不立愿则一事无成。只有立了大乘誓愿的人才能成佛，成佛之前和成佛之后，都要兑现自己的誓愿，世尊就是为了兑现“众生无边誓愿度”的誓愿才出现于世的。
世尊说：现在我已成就佛道，就要使一切众生，和我一样，共成佛道。我往昔发的这些誓愿，今天已经得到满足，为了普度无量无边多的众生，我从说方便法到说究竟法，都是在兑现我的誓愿，我作种种诱凡入圣的开示，目的是为了度化一切众生，使所有的众生都能入一佛乘之菩提大道。在我遇见的众生里，我都尽心尽力地教以圆满的上乘佛道，但有些缺乏智慧的人，错乱理解，自心迷惑而难以受教，这是非常令人遗憾的事。
世尊说：我知道这一类未受教化的众生，以前没有修以戒为根本的善行，却坚固妄执本为虚幻的世间事为真，贪著于“财、色、名、食、睡”这五欲，由愚痴和情爱生出种种烦恼，他们以诸多的情欲为因，感召不好的业缘果报，最后堕入三恶道中，轮回于生了又死、死了又生的六道里，加倍承受种种难以想象的痛苦和各种毒害，分别轮转受生于“胎、卵、湿、化”等十二类众生中，一会变成“牛、马”等胎生庞大类身、一会又变成蚊虫蚂蚁等微形类身。世世增长的就是这些恶道业缘，即使再生为人，也德薄福少，被生活中复杂的世事所产生的众多痛苦所逼迫，烦恼不断，邪见深重，这些邪见在他们的意识中犹如森林般地茂密。
世尊说：这些邪见之人，一听人说“有”、即执邪常，认五蕴之身为常住；一听人说无、即执断灭，认人死如灯灭为永灭。并依此而生“六十二种邪见”。“六十二种邪见”为《梵网经》所载，说的是围绕“我”和“世间”所展开的六十二种观点与见解，其中，依过去世而起的邪见有十八种、依未来世而起的邪见有四十四种；共计六十二种。依过去世而起的十八种邪见大概是：
1、常住论：说我及世界是常住，共分为四种，也就是找了四种理由来说明本非常住的我和世界为常住。
2、半常半无常论：说我及世界一分是常住、一分是无常。共分为四种，即：一、以创造主梵天为常：从梵天化生的众生为无常。二、以“戏忘天”之外的诸天为常：从戏忘天死后转生的众生为无常。“戏忘天”指六欲诸天。三、以“意愤天”之外的诸天为常：从意愤天死后转生的众生为无常。“意愤天”又名“蔢沙天”，资料不详，可能是三十三天中的一个天。四、以“眼、耳、鼻、舌、身”中的“我”为无常；以心、意、识中的“我”为常。通过推论，审察而起此见。
3、有边无边论：说世界有边、无边。共分为四种，就是找了四种理由来说明世界周围有边和世界周围完全无垠（yín），无边；及世界周围上下有边，横侧无边；或此世界既不是有边，也不是无边。言无定论。
4、诡辩论：每答所问，支离破碎，入于诡辩。共分为四种，就是找了四种模棱两可答非所答的理由来搪塞所有的问答，以其昏昏使人昭昭。
5、无因论：认为“我”及世界、无因而生。共分为二种，即：一、从无想有情天死后转生的众生起此见。二、通过推论，审察而起此见。上面是依过去世所起的十八种邪见，而依未来世所起的四十四种邪见是：
一、死后有想论：认为死后，“我”有思想。共分为十六种。
二、死后无想论：认为死后，“我”没有思想。共分为八种。
三、死后非有想非无想论：认为死后，“我”不是没思想、也不是有思想。共分为八种。
四、断灭论：认为今世的有情、死亡后彻底消失。共分为七种。
五、现在涅槃论：“于现有生存有情，而说最上现在涅槃。”共分为五种。
《梵网经》认为，以上六十二见均为邪说、偏见。究其根源，都是“以触为缘”而产生的。所以经文在结尾时，又说到“七因缘”，说“此触以受为缘，生起爱、缘爱生起取、缘取生起有、缘有生起生、缘生生起老死、愁悲苦恼忧。综上所述，这六十二种见解都在三界内，所得果报最高最好的虽然可至无色界，但果报享尽后仍将堕入轮回，可见这六十二种见解都不能了断生死，故称为邪见。
世尊说：这些以生为常、以灭为断，所生六十二种邪见，是分别心的作用，此分别心一起，即失菩提心，即轮转生死。这类邪见之人，深深执著于虚妄的世间小法，坚持领受已有之邪见而不肯舍离，以邪为正，生贡高我慢，不敬三宝、不信正法，自恃高傲，故意歪曲事实，颠倒真理，心中虚伪，这种人即使是经过千万亿劫长的时间，也听不到佛的名号，更听不到正法，这类人是很难度化的。
由上可见，邪见是产生生死轮回的根本原因，能毁掉自己的法身慧命，就是诸佛来世，对这类人也是束手无策，难以度化的，所以，我们对邪见应该有更深刻的认识，时刻警醒自己，以一佛乘为正法，勿生邪见。
《楞严经》受阴十种阴魔（一）
（第二百零九段）#受阴第一至第五种阴魔#
【阿难！彼善男子，当在此中，得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处，发无穷悲，如是乃至，观见蚊虫，犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。此名功用，抑摧过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有悲魔，入其心腑，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。阿难！又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中，生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇，一念能越。此名功用，陵率过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有狂魔，入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至，上不见佛、下不见人，失于正受，当从沦坠。又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居，智力衰微，入中隳地，逈无所见，心中忽然，生大枯渴，于一切时，沈忆不散，将此以为，勤精进相。此名修心，无慧自失，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则众忆魔，入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠。
又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利，以诸胜境，怀于心中，自心已疑，是卢舍那，得少为足，此名用心，广失恒审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣，易知足魔，入其心腑，见人自言：我得无上第一义谛。失于正受，当从沦坠。又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，所证未获，故心已亡，历览二际，自身艰险，于心忽然，生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人，令害己命，早取解脱。此名修行，失于方便，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分，常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿，或常忧愁，走入山林，不耐见人。失于正受，当从沦坠。】
1、佛说：阿难！彼处持戒修善的善男子，非常用功、非常刻苦，自当于此止观中，得到大光明，并在此大光明的照耀下，心生大欢喜，从内心发起度众生的过度悲愿，忽然于禅定处，发出无穷的慈悲心，在这种心态里，看见蚊虫，也会将蚊虫认作是自己的亲生儿女，心里生起大怜悯，不觉泪流满面。
这种状况的发生，是由于功用在抑止摧伤中过度所至，悟明这个道理就没错，这不是证得了什么圣果，只要依从自己的本觉心，念念不迷，时间久了，这些现象就会自然销灭歇息的。如果作证得了圣境或圣果来理解，就会有“悲魔入其心腑，见人就悲伤，啼哭不休，这样就会失去正定正受，因而沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
2、佛说：阿难！彼处禅定中，持戒修善的诸多善男子，见色阴销尽，受阴明白。色阴销尽就是破了色阴，受阴明白是指行者明白自己破了色阴，已进步到受阴中来修行了。行者进入受阴后，有许多殊胜的境界现前，心里非常高兴，感激过分，忽然于定中生出无限大勇，心力猛利、志气高昂，敢与诸佛相比，称所谓三大阿僧祇劫，一念就能超越，这种见解名“陵率过越”。
“陵率过越”的发生，是自认为这种功用从三界中越级跨越到了佛的境界，而实际上并没有到达佛的境界，悟明这个道理就没错，因为这不是证得了圣果，觉了这个理就不会迷，久而久之，这些现象就会自然销灭歇息的。如果是作证了圣果来理解，就会有“狂魔”入其心腑，见人就狂妄自大，自称大师类或菩萨来世，误导众生，我慢无比，而其真正的心地却是“上不见佛”（即并未得到佛知佛见）、“下不见人”（又瞧不起别人），这样就会失于正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
3、佛说：又于彼处禅定中，诸多持戒修善的善男子，见色阴销尽，受阴明白。行者此时的状况，回到在受阴区宇之前的修行，由于受阴未破而并无新的证境，后因色阴已破而又归无居所，此时定力有增而智慧减弱，失去定慧等持，入“中隳（huī）地”，隳意为毁坏，“中隳地”意为智慧毁坏之地，这时什么境界都没有了，心中忽然生“大枯渴”，犹如在大干大渴中等水喝的状态。
“大枯渴”意为入于枯定、毫无生趣。于一切时候，“沈忆不散”，沈忆不散意为无时无刻都在沈净其心，忆念枯寂之定，不敢稍有散乱，并将这些自以为是在勤修精进相。如此这样的修心，是在修改自己的心力，偏用定力，结果是无有智慧而自失方便。悟明了这个理就没错，不要认为这是证得了圣果，若作圣解，则会有“众忆魔”入其心腑，日夜都撮拿其心，即捏紧其心，使其心悬于无慧枯定处，从而失去正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
4、佛说：又于彼处禅定中，诸多持戒修善的善男子，见色阴尽，受阴明白。行者此时的状态是慧力超过了定力，失去了勇猛坚利，常将诸佛神通妙用之胜境，怀念于心中，自己起疑心，认为自己就是卢舍那佛（报身佛），生起得少为足想，认为不用再修行了，已经成佛了。
这种境界名为用心偏于慧，忘失了定慧等持法的恒常审察应用，沉溺于错误的知见，悟则无咎，即悟明了这个理就没错，这不是证得了圣果。若作证得了圣果圣境来理解，则会招来下劣“易知足魔”入其心腑，见到人就自称，我已得无上第一义谛，如此狂妄已获罪于大妄语，失于正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
5、佛说：又于彼处禅定中，诸多持戒修善的善男子，见色阴销尽、受阴明白。这时行者所证得的境界，处于色阴尽受阴未破之间徘徊，犹如心已忘失，不知如何用心，回顾这“色阴、受阴”二种境界，自己生出艰难畏险之心，于心中忽然生出无尽忧愁，此时的心境犹如坐在地狱的铁床上、又犹如在饮毒药，心里不想再活了，常常请求别人，杀了自己，好早点解脱。
这种状况是修行失于方便观照力，悟明了这个理就没错，这不是证得了圣果，若作证得了圣果圣境来理解，则会有一分“常忧愁魔”入其心腑，手里拿着刀剑，令其自割其肉，并鼓励和欣赏这种舍去寿命就可以证道的行为。这种人受魔控制，无故忧愁，时常独自走入山林，不愿见人，这样就会失于正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
（第二百零九段）#受阴第一至第五种阴魔#
【阿难！彼善男子，当在此中，得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处，发无穷悲，如是乃至，观见蚊虫，犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。此名功用，抑摧过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有悲魔，入其心腑，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。阿难！又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中，生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇，一念能越。此名功用，陵率过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有狂魔，入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至，上不见佛、下不见人，失于正受，当从沦坠。又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居，智力衰微，入中隳地，逈无所见，心中忽然，生大枯渴，于一切时，沈忆不散，将此以为，勤精进相。此名修心，无慧自失，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则众忆魔，入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠。
又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利，以诸胜境，怀于心中，自心已疑，是卢舍那，得少为足，此名用心，广失恒审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣，易知足魔，入其心腑，见人自言：我得无上第一义谛。失于正受，当从沦坠。又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，所证未获，故心已亡，历览二际，自身艰险，于心忽然，生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人，令害己命，早取解脱。此名修行，失于方便，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分，常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿，或常忧愁，走入山林，不耐见人。失于正受，当从沦坠。】
1、佛说：阿难！彼处持戒修善的善男子，非常用功、非常刻苦，自当于此止观中，得到大光明，并在此大光明的照耀下，心生大欢喜，从内心发起度众生的过度悲愿，忽然于禅定处，发出无穷的慈悲心，在这种心态里，看见蚊虫，也会将蚊虫认作是自己的亲生儿女，心里生起大怜悯，不觉泪流满面。
这种状况的发生，是由于功用在抑止摧伤中过度所至，悟明这个道理就没错，这不是证得了什么圣果，只要依从自己的本觉心，念念不迷，时间久了，这些现象就会自然销灭歇息的。如果作证得了圣境或圣果来理解，就会有“悲魔入其心腑，见人就悲伤，啼哭不休，这样就会失去正定正受，因而沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
2、佛说：阿难！彼处禅定中，持戒修善的诸多善男子，见色阴销尽，受阴明白。色阴销尽就是破了色阴，受阴明白是指行者明白自己破了色阴，已进步到受阴中来修行了。行者进入受阴后，有许多殊胜的境界现前，心里非常高兴，感激过分，忽然于定中生出无限大勇，心力猛利、志气高昂，敢与诸佛相比，称所谓三大阿僧祇劫，一念就能超越，这种见解名“陵率过越”。
“陵率过越”的发生，是自认为这种功用从三界中越级跨越到了佛的境界，而实际上并没有到达佛的境界，悟明这个道理就没错，因为这不是证得了圣果，觉了这个理就不会迷，久而久之，这些现象就会自然销灭歇息的。如果是作证了圣果来理解，就会有“狂魔”入其心腑，见人就狂妄自大，自称大师类或菩萨来世，误导众生，我慢无比，而其真正的心地却是“上不见佛”（即并未得到佛知佛见）、“下不见人”（又瞧不起别人），这样就会失于正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
3、佛说：又于彼处禅定中，诸多持戒修善的善男子，见色阴销尽，受阴明白。行者此时的状况，回到在受阴区宇之前的修行，由于受阴未破而并无新的证境，后因色阴已破而又归无居所，此时定力有增而智慧减弱，失去定慧等持，入“中隳（huī）地”，隳意为毁坏，“中隳地”意为智慧毁坏之地，这时什么境界都没有了，心中忽然生“大枯渴”，犹如在大干大渴中等水喝的状态。
“大枯渴”意为入于枯定、毫无生趣。于一切时候，“沈忆不散”，沈忆不散意为无时无刻都在沈净其心，忆念枯寂之定，不敢稍有散乱，并将这些自以为是在勤修精进相。如此这样的修心，是在修改自己的心力，偏用定力，结果是无有智慧而自失方便。悟明了这个理就没错，不要认为这是证得了圣果，若作圣解，则会有“众忆魔”入其心腑，日夜都撮拿其心，即捏紧其心，使其心悬于无慧枯定处，从而失去正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
4、佛说：又于彼处禅定中，诸多持戒修善的善男子，见色阴尽，受阴明白。行者此时的状态是慧力超过了定力，失去了勇猛坚利，常将诸佛神通妙用之胜境，怀念于心中，自己起疑心，认为自己就是卢舍那佛（报身佛），生起得少为足想，认为不用再修行了，已经成佛了。
这种境界名为用心偏于慧，忘失了定慧等持法的恒常审察应用，沉溺于错误的知见，悟则无咎，即悟明了这个理就没错，这不是证得了圣果。若作证得了圣果圣境来理解，则会招来下劣“易知足魔”入其心腑，见到人就自称，我已得无上第一义谛，如此狂妄已获罪于大妄语，失于正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
5、佛说：又于彼处禅定中，诸多持戒修善的善男子，见色阴销尽、受阴明白。这时行者所证得的境界，处于色阴尽受阴未破之间徘徊，犹如心已忘失，不知如何用心，回顾这“色阴、受阴”二种境界，自己生出艰难畏险之心，于心中忽然生出无尽忧愁，此时的心境犹如坐在地狱的铁床上、又犹如在饮毒药，心里不想再活了，常常请求别人，杀了自己，好早点解脱。
这种状况是修行失于方便观照力，悟明了这个理就没错，这不是证得了圣果，若作证得了圣果圣境来理解，则会有一分“常忧愁魔”入其心腑，手里拿着刀剑，令其自割其肉，并鼓励和欣赏这种舍去寿命就可以证道的行为。这种人受魔控制，无故忧愁，时常独自走入山林，不愿见人，这样就会失于正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
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