优陀羡王缘
昔优陀羡王。住卢留城。聪明解达。有大智能。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有德行。王甚爱敬。情最宠厚。时彼国法。诸为王者。不自弹琴。尔时夫人。恃已爱宠。而白王言。愿为弹琴。我为王舞。王不免意。取琴而弹。夫人即举手而舞。王素善相。见夫人舞。睹其死相。寻即舍琴。惨然长叹。夫人即白王言。如我今者。受王恩宠。敢于曲室。求王弹琴。我自起舞。用共为乐。有何不适。放琴而叹。愿王莫隐。而见告语。时王答言。我之长叹。非尔妇人之所可闻。夫人白言。我今奉王。至诚无二。若有不理。宜应告敕。殷勤不已。王以实答。我之于尔。岂容有异。尔向起舞。死相外现。计其余命。不过七日。由是之故。舍琴而叹。夫人闻已。甚怀忧惧。即白王言如王所说。命不云远。我闻石室比丘尼说。若能信心出家一日必得生天。由是之故。我欲出家。愿王听许。得及道次。时王情重恩爱不息。语夫人言至六日头。乃当听尔出家入道。不相免意。遂至六日。王语夫人。尔有善心。求欲出家。若得生天。必来见我。我乃听尔得使出家。作是誓已。夫人许可。便得出家。受八戒斋。即于其日。多饮石蜜浆。腹中绞结至七日晨。即便命终。乘是善缘。得生天上。即生三念。一念忆本为是何身。二念本缘修何功德。三念现今定是天身。作是念已。具知本缘并与王誓。以先誓故。来诣王所。尔时光明遍满王宫。时王问言。今此光瑞。为是谁耶。愿见告示。时天答言。我是王妇有相夫人。王闻是语。愿来就坐。天答之言。如我今者。观王臭秽。不可亲近。我以先誓。故来见王。王闻是已。心即开悟。而作是言。今彼天者。本是我妇。由有善心。求索入道。出家一日。寻即命终。由是功德。而得生天。神志高远。而见鄙贱。我今何故。而不出家。我曾闻说天一爪甲。直阎浮提。况我一国。何足贪惜。作是语已。立子王军。用嗣王位。出家学道。得阿罗汉。
尔时王军王。统临国已。信用谗佞。不恤国事。优陀羡王。愍念其子并及国人。欲来教化劝令修善。时王军王。闻父将至。踊悦无量。欲敕一切于路往迎。时诸佞臣。畏惧被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐师子座。师子之座。法无再坐。若迎父王。还复王位。必杀于王。王若立者。须害父王。时王军王。心怀忧愕。疑惑转生。劝谏不已。遂作恶意。募栴陀罗。往杀其父。时栴陀罗。既受募已。到父王所。头面顶礼。而白之言。我之昔来。亦受恩遇于父王所。实无逆心。而今被遣来杀父王。若不加害。必受诛罚。父王答言。我今来者。欲化尔王。岂可爱身使尔被诛。便引项令长十余丈。语栴陀罗。随尔斫截。时栴陀罗。极力斫之。刀不能伤。父王愍故。而借神力。语栴陀罗。尔今为我往语尔王。尔今杀父。复害罗汉。作二逆罪。好加忏悔。可得轻罪。时栴陀罗。既受敕已。举刀复斫。斩父王首。赍向其国。
时王军王。见父头已。颜色不变。知父得道。不贪王位。悔情既生。心怀懊恼。啼哭闷绝。良久乃苏。问栴陀罗父王所说。时栴陀罗。以父王敕。而白于王。尔既杀父。复害罗汉。作是二逆。须好忏悔。闻是语已。倍增断绝。而作是言。今我父王。得罗汉道。有何贪国。而使我杀父。时彼佞臣。惧王加害。而白王言。世界之中。何有罗汉。王信空语。用自苦恼。时王答言。今我父头。死来多日。颜色不变。自非得道。何由有是。又我父时。大臣婆咥师。优波咥师。普皆出家。得罗汉道。种种神变。我等所见。于此涅盘。收骨造塔如今现在。云何道无。佞臣答言。世幻咒术。及以药力。亦能神变。彼二臣者。非是罗汉比。更数日。示王证验。作是语已。便于塔所。造作二孔各置一猫。于塔养食。唤言咥师出。猫出食肉。语令还去。还入于孔。如是教之。猫便调伏。而白王言。今王欲见咥师等耶。愿往共看。王即命驾。往至塔所。时彼佞人。便唤咥师出来。猫即出孔。语令还去。猫便入孔。王既见已。迷心遂盛。任意所作。不信罪福。
时王出军。游戏回还。于其路次。而见尊者迦栴延。端坐静处。坐禅入定。时王见之。便生恶心。手自把土。用坌尊者。语左右言。尔等为我各各以土坌迦栴延。于时土聚。遂没尊者。有一大臣。信心三宝。于后而至。闻见斯事。极大懊恼。即为尊者。除去其土。复语诸人。有念我者。而除此土。尔时尊者。坐琉璃宝窟。神仪鲜泽。无污坌色。大臣欢喜。头面礼足。白尊者言。今王无道。作是恶逆。善恶必报。何得无患。尊者答言。却后七日。天当雨土满其城内。积为土山。王及人民。尽皆覆灭。大臣闻已。心怀忧恼。即以白王。又自设计。造作地道。出向城外。七日既满。天雨香华珍宝衣服。于其城内无不欢喜。佞臣白王。而今此瑞。皆由王德。无智之人。反生诽谤。云当雨土。而获珍宝。如此诳惑。前后非一。恶缘之后。闻有善瑞。皆来云集。时城四门。冥缘力故。尽下铁关。逃隐无地。天便雨土。满城山积。而彼大臣。共有心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟此城。一日覆没。雨土成山。君民并命。先有何缘。同受此害。尔时尊者。语大臣言。谛听谛听当为尔说。乃往过去若干劫。时于其国内。有长者女。住于楼上。清朝洒扫。除弃扫粪置比丘头。不知忏悔。会得好夫。尔时诸女。而问女言。尔作何缘。得此良匹。时女答言。更无异事。由我扫楼。坌比丘头。由是之故。值遇好壻。诸女闻已谓如其言竞共聚土。用坌比丘。由是业缘。普受斯报。
作是语已。共功德天。向花氏城。自昔以来。卢留城而与彼城。迭互盛衰。此国既灭。彼城复盛。由是之故。而尊者等。向花氏城。好音声长者于其界首。供养尊者。尔时长者。素自殷富。尊者到家。财宝丰溢。殊胜于前。既至城已。尊者迦栴延。而白佛言。好音声长者。有何因缘。有好音声。巨富无量。财宝盈溢。佛言。乃往过去。有一长者。日日遣人。请五百辟支佛。就家设食。而彼使人。常将狗往。会有事缘不得往请。狗依时节。独诣僧坊。向僧而吠。时辟支佛等。而作是言。俗内多事。脱能过忘。向狗来吠。以唤我等。即便相将。诣长者家。尔时长者。甚大欢喜。如法供养。尔时长者。我身是也。尔时使人。阿那律是。尔时狗者。好音长者是。由是之故。世世好声。而多财宝。是故智者。应于福田所勤力供养。《杂宝藏经》
昔优陀羡王。住卢留城。聪明解达。有大智能。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有德行。王甚爱敬。情最宠厚。时彼国法。诸为王者。不自弹琴。尔时夫人。恃已爱宠。而白王言。愿为弹琴。我为王舞。王不免意。取琴而弹。夫人即举手而舞。王素善相。见夫人舞。睹其死相。寻即舍琴。惨然长叹。夫人即白王言。如我今者。受王恩宠。敢于曲室。求王弹琴。我自起舞。用共为乐。有何不适。放琴而叹。愿王莫隐。而见告语。时王答言。我之长叹。非尔妇人之所可闻。夫人白言。我今奉王。至诚无二。若有不理。宜应告敕。殷勤不已。王以实答。我之于尔。岂容有异。尔向起舞。死相外现。计其余命。不过七日。由是之故。舍琴而叹。夫人闻已。甚怀忧惧。即白王言如王所说。命不云远。我闻石室比丘尼说。若能信心出家一日必得生天。由是之故。我欲出家。愿王听许。得及道次。时王情重恩爱不息。语夫人言至六日头。乃当听尔出家入道。不相免意。遂至六日。王语夫人。尔有善心。求欲出家。若得生天。必来见我。我乃听尔得使出家。作是誓已。夫人许可。便得出家。受八戒斋。即于其日。多饮石蜜浆。腹中绞结至七日晨。即便命终。乘是善缘。得生天上。即生三念。一念忆本为是何身。二念本缘修何功德。三念现今定是天身。作是念已。具知本缘并与王誓。以先誓故。来诣王所。尔时光明遍满王宫。时王问言。今此光瑞。为是谁耶。愿见告示。时天答言。我是王妇有相夫人。王闻是语。愿来就坐。天答之言。如我今者。观王臭秽。不可亲近。我以先誓。故来见王。王闻是已。心即开悟。而作是言。今彼天者。本是我妇。由有善心。求索入道。出家一日。寻即命终。由是功德。而得生天。神志高远。而见鄙贱。我今何故。而不出家。我曾闻说天一爪甲。直阎浮提。况我一国。何足贪惜。作是语已。立子王军。用嗣王位。出家学道。得阿罗汉。
尔时王军王。统临国已。信用谗佞。不恤国事。优陀羡王。愍念其子并及国人。欲来教化劝令修善。时王军王。闻父将至。踊悦无量。欲敕一切于路往迎。时诸佞臣。畏惧被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐师子座。师子之座。法无再坐。若迎父王。还复王位。必杀于王。王若立者。须害父王。时王军王。心怀忧愕。疑惑转生。劝谏不已。遂作恶意。募栴陀罗。往杀其父。时栴陀罗。既受募已。到父王所。头面顶礼。而白之言。我之昔来。亦受恩遇于父王所。实无逆心。而今被遣来杀父王。若不加害。必受诛罚。父王答言。我今来者。欲化尔王。岂可爱身使尔被诛。便引项令长十余丈。语栴陀罗。随尔斫截。时栴陀罗。极力斫之。刀不能伤。父王愍故。而借神力。语栴陀罗。尔今为我往语尔王。尔今杀父。复害罗汉。作二逆罪。好加忏悔。可得轻罪。时栴陀罗。既受敕已。举刀复斫。斩父王首。赍向其国。
时王军王。见父头已。颜色不变。知父得道。不贪王位。悔情既生。心怀懊恼。啼哭闷绝。良久乃苏。问栴陀罗父王所说。时栴陀罗。以父王敕。而白于王。尔既杀父。复害罗汉。作是二逆。须好忏悔。闻是语已。倍增断绝。而作是言。今我父王。得罗汉道。有何贪国。而使我杀父。时彼佞臣。惧王加害。而白王言。世界之中。何有罗汉。王信空语。用自苦恼。时王答言。今我父头。死来多日。颜色不变。自非得道。何由有是。又我父时。大臣婆咥师。优波咥师。普皆出家。得罗汉道。种种神变。我等所见。于此涅盘。收骨造塔如今现在。云何道无。佞臣答言。世幻咒术。及以药力。亦能神变。彼二臣者。非是罗汉比。更数日。示王证验。作是语已。便于塔所。造作二孔各置一猫。于塔养食。唤言咥师出。猫出食肉。语令还去。还入于孔。如是教之。猫便调伏。而白王言。今王欲见咥师等耶。愿往共看。王即命驾。往至塔所。时彼佞人。便唤咥师出来。猫即出孔。语令还去。猫便入孔。王既见已。迷心遂盛。任意所作。不信罪福。
时王出军。游戏回还。于其路次。而见尊者迦栴延。端坐静处。坐禅入定。时王见之。便生恶心。手自把土。用坌尊者。语左右言。尔等为我各各以土坌迦栴延。于时土聚。遂没尊者。有一大臣。信心三宝。于后而至。闻见斯事。极大懊恼。即为尊者。除去其土。复语诸人。有念我者。而除此土。尔时尊者。坐琉璃宝窟。神仪鲜泽。无污坌色。大臣欢喜。头面礼足。白尊者言。今王无道。作是恶逆。善恶必报。何得无患。尊者答言。却后七日。天当雨土满其城内。积为土山。王及人民。尽皆覆灭。大臣闻已。心怀忧恼。即以白王。又自设计。造作地道。出向城外。七日既满。天雨香华珍宝衣服。于其城内无不欢喜。佞臣白王。而今此瑞。皆由王德。无智之人。反生诽谤。云当雨土。而获珍宝。如此诳惑。前后非一。恶缘之后。闻有善瑞。皆来云集。时城四门。冥缘力故。尽下铁关。逃隐无地。天便雨土。满城山积。而彼大臣。共有心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟此城。一日覆没。雨土成山。君民并命。先有何缘。同受此害。尔时尊者。语大臣言。谛听谛听当为尔说。乃往过去若干劫。时于其国内。有长者女。住于楼上。清朝洒扫。除弃扫粪置比丘头。不知忏悔。会得好夫。尔时诸女。而问女言。尔作何缘。得此良匹。时女答言。更无异事。由我扫楼。坌比丘头。由是之故。值遇好壻。诸女闻已谓如其言竞共聚土。用坌比丘。由是业缘。普受斯报。
作是语已。共功德天。向花氏城。自昔以来。卢留城而与彼城。迭互盛衰。此国既灭。彼城复盛。由是之故。而尊者等。向花氏城。好音声长者于其界首。供养尊者。尔时长者。素自殷富。尊者到家。财宝丰溢。殊胜于前。既至城已。尊者迦栴延。而白佛言。好音声长者。有何因缘。有好音声。巨富无量。财宝盈溢。佛言。乃往过去。有一长者。日日遣人。请五百辟支佛。就家设食。而彼使人。常将狗往。会有事缘不得往请。狗依时节。独诣僧坊。向僧而吠。时辟支佛等。而作是言。俗内多事。脱能过忘。向狗来吠。以唤我等。即便相将。诣长者家。尔时长者。甚大欢喜。如法供养。尔时长者。我身是也。尔时使人。阿那律是。尔时狗者。好音长者是。由是之故。世世好声。而多财宝。是故智者。应于福田所勤力供养。《杂宝藏经》
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【食举歌】 晨羲载焕，万物咸睹。嘉庆三朝，礼乐备举。元正肇始，典章徽明。万方来 贺，华夷充庭。多士盈九德，俯仰观玉声。恂恂俯仰，载烂其晖。钟鼓震天区， 礼容塞皇闱。思乐穷休庆，福履同所归。 五玉既献，三帛是荐。尔公尔侯，鸣玉华殿。皇皇圣后，降礼南面。元首纳 嘉礼，万邦同钦愿。休哉休哉，君臣熙宴。建五旗，列四县。乐有文，礼无倦。 融皇风，穷一变。 礼至和，感阴阳，德无不柔系休祥。瑞征辟，应嘉钟。舞云凤，跃潜龙。景 星见，甘露坠。木连理，禾同穗。玄化洽，仁泽敷。极祯瑞，穷灵符。 怀荒远，绥齐民。荷天祐，靡不宾。靡不宾，长世盛，昭明有融繁嘉庆。繁 嘉庆，熙帝载。含气感和，苍生欣戴。三灵协瑞，惟新皇代。 王道四达，流仁布德。穷理咏乾元，垂训从帝则。灵化侔四时，幽诚通玄默。 德泽被八纮，礼章轨万国。 皇猷缉，咸熙泰。礼仪焕帝庭，要荒服遐外。被发袭缨冕，左衽回衿带。天 覆地载，泽流汪濊。声教布濩德光大。 开元辰，毕来王。奉贡职，朝后皇。鸣珩佩，观典章。乐王庆，悦徽芳。陶 盛化，游太康。惟昌明，永克昌。 惟建元，德丕显。齐七政，敷五典。彝伦序，洪化阐。王泽流，太平始。树 灵祇，恭明祀。介景祚，膺嘉祉。 礼有容，乐有仪。金石陈，干羽施。迈《武》、《濩》，均《咸池》。歌 《南风》，德永称。文明焕，颂声兴。 王道纯，德弥淑。宁八表，康九服。导礼让，移风俗。移风俗，永克融。歌 盛美，告成功。咏休烈，邈无穷。 ○梁三朝雅乐歌 【俊雅三首】 =>沈约 （《隋书?乐志》曰：“众官出入奏《俊雅》，取《礼记?王制》云：‘司 徒选士之秀者升之学，曰俊士也。’二郊、太庙、明堂，三朝同用焉。”） 设官分职，髦俊攸俟。髦俊伊何？贵德尚齿。唐乂咸事，周宁多士。区区卫 国，犹赖君子。汉之得人，帝猷乃理。 开我八袭，辟我九重。珩珮流响，缨绂有容。衮衣前迈，列辟云从。义兼东 序，事美西雍。分阶等肃，异列齐恭。 重列北上，分庭异陛。百司扬职，九宾相礼。齐、宋舅甥，鲁、卫兄弟。思 皇蔼蔼，群龙济济。我有嘉宾，实惟恺悌。 【同前三首】 =>萧子云 惟王建国，辨方正位。於赫有梁，向明而治。知人则哲，聪明文思。思皇多 士，俊乂咸事。弗惟其官，惟人乃备。 训迪庶工，位以德序。恭己而治，垂旒当宁。或以言扬，或以事举。春朝秋 觐，圭币惟旅。翼翼酆、郇，峨峨齐、楚。 客入金奏，宾至县兴。威仪有则，是降是升。百辟卿士，元首是承。左右秩 秩，终敬且矜。彝伦攸序，王猷以凝。 【胤雅】 =>沈约 （《隋书?乐志》曰：“皇太子出入奏《胤雅》，取《诗》‘君子万年，永 锡祚胤’也。三朝用之。”） 自昔殷代，哲王迭有。降及周成，惟器是守。上天乃眷，大梁既受。灼灼重 明，仰承元首。体乾作贰，命服斯九。置保置师，居前居后。前星比耀，克隆万 寿。 【同前】 =>萧子云 天下为家，大梁受命。眷求一德，惟烈无竞。仪刑哲王，元良诞庆。灼灼明 两，作离承圣。英华外发，温文成性。立师立保，左右惟政。休有烈光，前星比 盛。 【寅雅】 =>沈约 （《隋书?乐志》曰：“王公出入奏《寅雅》，取《尚书》、《周官》云： ‘贰公弘化，寅亮天地’也。三朝用之。”） 礼莫违，乐具举。延藩辟，朝帝所。执桓蒲，列齐、莒。垂衮毳，纷容与。 升有仪，降有序。齐簪绂，忘笑语。如矜严，终酣醑。 【同前】 =>萧子云 车同轨，行同伦。来万国，相九宾。延群后，朝荩臣。礼时行，乐日新。摐 夷则，奏雅寅。衮衣曜，玉帛陈。仪抑抑，皇恂恂。
【食举歌】 晨羲载焕，万物咸睹。嘉庆三朝，礼乐备举。元正肇始，典章徽明。万方来 贺，华夷充庭。多士盈九德，俯仰观玉声。恂恂俯仰，载烂其晖。钟鼓震天区， 礼容塞皇闱。思乐穷休庆，福履同所归。 五玉既献，三帛是荐。尔公尔侯，鸣玉华殿。皇皇圣后，降礼南面。元首纳 嘉礼，万邦同钦愿。休哉休哉，君臣熙宴。建五旗，列四县。乐有文，礼无倦。 融皇风，穷一变。 礼至和，感阴阳，德无不柔系休祥。瑞征辟，应嘉钟。舞云凤，跃潜龙。景 星见，甘露坠。木连理，禾同穗。玄化洽，仁泽敷。极祯瑞，穷灵符。 怀荒远，绥齐民。荷天祐，靡不宾。靡不宾，长世盛，昭明有融繁嘉庆。繁 嘉庆，熙帝载。含气感和，苍生欣戴。三灵协瑞，惟新皇代。 王道四达，流仁布德。穷理咏乾元，垂训从帝则。灵化侔四时，幽诚通玄默。 德泽被八纮，礼章轨万国。 皇猷缉，咸熙泰。礼仪焕帝庭，要荒服遐外。被发袭缨冕，左衽回衿带。天 覆地载，泽流汪濊。声教布濩德光大。 开元辰，毕来王。奉贡职，朝后皇。鸣珩佩，观典章。乐王庆，悦徽芳。陶 盛化，游太康。惟昌明，永克昌。 惟建元，德丕显。齐七政，敷五典。彝伦序，洪化阐。王泽流，太平始。树 灵祇，恭明祀。介景祚，膺嘉祉。 礼有容，乐有仪。金石陈，干羽施。迈《武》、《濩》，均《咸池》。歌 《南风》，德永称。文明焕，颂声兴。 王道纯，德弥淑。宁八表，康九服。导礼让，移风俗。移风俗，永克融。歌 盛美，告成功。咏休烈，邈无穷。 ○梁三朝雅乐歌 【俊雅三首】 =>沈约 （《隋书?乐志》曰：“众官出入奏《俊雅》，取《礼记?王制》云：‘司 徒选士之秀者升之学，曰俊士也。’二郊、太庙、明堂，三朝同用焉。”） 设官分职，髦俊攸俟。髦俊伊何？贵德尚齿。唐乂咸事，周宁多士。区区卫 国，犹赖君子。汉之得人，帝猷乃理。 开我八袭，辟我九重。珩珮流响，缨绂有容。衮衣前迈，列辟云从。义兼东 序，事美西雍。分阶等肃，异列齐恭。 重列北上，分庭异陛。百司扬职，九宾相礼。齐、宋舅甥，鲁、卫兄弟。思 皇蔼蔼，群龙济济。我有嘉宾，实惟恺悌。 【同前三首】 =>萧子云 惟王建国，辨方正位。於赫有梁，向明而治。知人则哲，聪明文思。思皇多 士，俊乂咸事。弗惟其官，惟人乃备。 训迪庶工，位以德序。恭己而治，垂旒当宁。或以言扬，或以事举。春朝秋 觐，圭币惟旅。翼翼酆、郇，峨峨齐、楚。 客入金奏，宾至县兴。威仪有则，是降是升。百辟卿士，元首是承。左右秩 秩，终敬且矜。彝伦攸序，王猷以凝。 【胤雅】 =>沈约 （《隋书?乐志》曰：“皇太子出入奏《胤雅》，取《诗》‘君子万年，永 锡祚胤’也。三朝用之。”） 自昔殷代，哲王迭有。降及周成，惟器是守。上天乃眷，大梁既受。灼灼重 明，仰承元首。体乾作贰，命服斯九。置保置师，居前居后。前星比耀，克隆万 寿。 【同前】 =>萧子云 天下为家，大梁受命。眷求一德，惟烈无竞。仪刑哲王，元良诞庆。灼灼明 两，作离承圣。英华外发，温文成性。立师立保，左右惟政。休有烈光，前星比 盛。 【寅雅】 =>沈约 （《隋书?乐志》曰：“王公出入奏《寅雅》，取《尚书》、《周官》云： ‘贰公弘化，寅亮天地’也。三朝用之。”） 礼莫违，乐具举。延藩辟，朝帝所。执桓蒲，列齐、莒。垂衮毳，纷容与。 升有仪，降有序。齐簪绂，忘笑语。如矜严，终酣醑。 【同前】 =>萧子云 车同轨，行同伦。来万国，相九宾。延群后，朝荩臣。礼时行，乐日新。摐 夷则，奏雅寅。衮衣曜，玉帛陈。仪抑抑，皇恂恂。
#南传律藏经分别-比丘戒的故事17# 僧残十三
僧残十三（阿湿婆富那婆娑比丘的故事）
（一）那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，名为阿湿婆富那婆娑的无耻恶比丘，住在鸡咤山邑。他的行为是这样的不如法──自己植花树又教人植、自己洒水或教人洒、自己摘花或教人摘、自己结花或教人结、作一华茎的华鬘或教人作、作二华茎的华鬘或教人作、作如枝华茎的〔华鬘〕或教人作、作花环或教人作、作耳环或教人作、作头饰或教人作、作胸饰或教人作；他们为良家的妇、为良家的女、为良家的童女、为良家的媳妇、为良家的婢，运一华茎的华鬘或教人运、运二华茎的华鬘或教人运、运如枝华茎的华鬘或教人运、运花环或教人运、运耳环或教人运、运胸饰或教人运、运头饰或教人运；他们给贵家的妇、女、童女、媳妇、婢，同食一器、同饮一器、同坐一座、同卧一床、同卧一地毯、同卧一被盖、同卧一地毯被盖；在非时食、饮酒、挂华鬘、涂香油、或舞、或歌、或语、或戏乐、或他们也伴女人舞、女人以舞伴他们歌、女人以舞伴他们语、女人以舞伴他们戏乐、女人以歌伴他们舞……女人以语伴他们舞……女人以戏乐伴他们舞……女人以戏乐伴他们戏乐。
（二）沉迷于八目碁、或沉迷于十目碁、或玩无盘碁、跳间游戏、拔取、掷骰、棒打、看手相、抛球、叶笛、玩锄、倒立、玩风车、玩竹、玩车、玩弓、猜文字、猜他心、占签；或学象、学马、学车、学弓、学剑，又跑在象前、跑在马前、跑在车前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳斗；又在舞台上摊开僧伽梨，对舞女说：「妹子！在这上舞。」又喝采，又做种种恶行。
（三）当时，一比丘在迦尸结夏安居后，为了见世尊，前往舍卫城的途中，来到鸡咤山邑。当时，这比丘早晨穿着下衣，披着上衣拿着钵，为乞食进入鸡咤山邑，进退时瞻前顾后，手的屈伸整齐端庄，细目低视，威仪具足。众人见那比丘这么说：「这是谁？似懦弱而愚直，常无笑容。他来这，谁肯给他食物？我们等的尊者是阿湿婆富那婆娑这类人，温和可亲、有悦人的言语、满面笑容走路，说：『来！善来！』面容不是无表情，性格开朗自己开话头，说易解有趣的话，就应该给这种人食物。」一优婆塞见比丘在鸡咤山乞食，来到比丘面前顶礼，顶礼后说：「大德！得到食物了吗？」「贤者！没有得到食物。」「大德！来！请到我们家。」
（四）于是，优婆塞陪比丘来到自己家，供食后，这么说：「大德！你想要去哪里？」「贤者！我为了拜见世尊前往舍卫城。」「好，大德！代我礼敬世尊者双足，请这么说：『尊师！鸡咤山邑的住处被污染。鸡咤山居住的，名为阿湿婆富那婆娑是无耻的恶比丘，他有这样的的恶行……又做种种的非法行。尊师！众人先前有清净信心的，现在已不清净而且没有信心了；而且，之前有布施给僧团的事，现在已经中断了！善比丘离开，只住恶比丘。尊师！愿世尊派遣诸比丘在鸡咤山，重整鸡咤山的住处。』」
（五）「是！贤者！」比丘许诺优婆塞后，从座位上起来，朝着舍卫城出发。渐渐来到舍卫城祇树给孤独园，来到世尊住处。抵达后，礼敬世尊后坐在一边。和诸来客比丘相互亲切致意，这是诸佛世尊的常法。当时，世尊问这比丘：「比丘！诸事顺心如意吗？容易得食吗？长途而来不疲倦吗？你从哪里来的？」「世尊！诸事如意，容易得食，我长途而来不疲倦。世尊！我在迦尸住安居后，想来舍卫城见世尊，途中到了鸡咤山邑。世尊！当时，我早晨穿着下衣，披着上衣拿着钵，为乞食进入鸡咤山邑，一优婆塞见我在鸡咤山乞食，来到我面前顶礼，顶礼后说：「大德！得到食物了吗？」「贤者！没有得到食物。」「大德！来！请到我们家。」于是，世尊！优婆塞陪我来到自己家，供食后，这么说：「大德！你想要去哪里？」「贤者！我为了拜见世尊前往舍卫城。」『然……重整鸡咤山的住处。』世尊！我因此而来。」
（六）当时，世尊因为这件事召集比丘众问诸比丘，说：「诸比丘！真的有鸡咤山邑住的，名叫阿湿婆富那婆娑是无耻恶比丘，他们这样作恶──自己植华树……乃至……行种种非法行吗？诸比丘！先前清净而……住恶比丘吗？」「是的！世尊！」世尊呵斥道：「诸比丘！为什么那愚人做这样的恶行──自己植华树或教人植……乃至……行种种恶行呢？诸比丘！这不是让未信者生信……。」呵斥完、说法后，告诉舍利弗和目犍连，说：「舍利弗！你们去鸡咤山邑，前往阿湿婆富那婆娑比丘的住处，举行驱逐出鸡咤山的羯磨。因为他是你们弟子的缘故。」「世尊！我们如何给阿湿婆富那婆娑比丘举行驱出鸡咤山的羯磨呢？那比丘〔十分〕凶恶粗暴。」「这样，舍利弗！你们和众多比丘一起去。」「好！」舍利弗和目犍连对世尊允诺道。
（七）「诸比丘！可以这么做。先警告阿湿婆富那婆娑这种人；警告后，使他回忆；使他回忆后，让他自己坦白自己的罪过；自己坦白自己的罪过后，应该由一聪明贤能的比丘在僧众中唱说：
『大德僧！请听！这阿湿婆富那婆娑比丘秽污俗家做恶行，他的恶行被见到且被听到，被他所秽污的俗家也被见到且被听到。如果僧团觉得时机成熟，举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。』这样唱说出来。
『大德僧！请听！这……见到且被听到。僧团举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住在鸡咤山。诸大德中，对在阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山，并作驱出鸡咤山的羯磨，同意的沉默然，不同意的请说。我再说这事……乃至……三次说这事，大德僧！请听……请说。
对阿湿婆富那婆娑比丘，由僧团举行驱出鸡咤山的羯磨。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。僧已经认可，因此默然，我这样理解。』」
（八）当时，以舍利弗目犍连为首的比丘众来到鸡咤山邑举行羯磨，将阿湿婆富那婆娑比丘驱出鸡咤山。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。他由僧伽作驱出羯磨但不如法离去，不落发、不赎罪、不乞求诸比丘恕罪。〔却〕反而责骂诽谤〔诸比丘〕是随爱、随瞋、随痴、随怖的做恶行。〔然后〕或离开〔住处〕，或还俗。
诸比丘中少欲者……发难道：「为什么阿湿婆富那婆娑比丘由僧伽作驱出羯磨，但是不如法离去，不走免罪的道路，不乞求诸比丘恕罪；反责骂诽谤诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖的做恶行，或离去或还俗呢？」
于是，诸比丘那这件事告诉了世尊。〔世尊说：〕「诸比丘！阿湿婆富那婆娑由僧伽举行驱出羯磨，而不如法离去……乃至……还俗吗？」「是的！世尊」世尊呵斥……乃至……诸比丘！你们应该这样念诵这学处──
如果比丘靠近村或城镇居住，做恶行污染俗家（子弟）。他的恶行被看见且被听到，被他污染的俗家也被看见且被听到。诸比丘可以对那比丘这么说：『尊者是恶行污染俗家者，尊者的恶行被看见且被听到，被尊者污染的俗家也被看见且被听到。尊者！请离去这住处！尊者！不得再住这里！』诸比丘这样说那比丘后，比丘对诸比丘这样说：『诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖。对这种罪，或者驱逐，或者不驱逐。』诸比丘可以对那比丘这么说：『尊者！不要这么说，诸比丘不随爱、不随瞋、不随痴、不随怖。尊者用恶行污染俗家，尊者的恶行被看见且被听到，被尊者污染的俗家也被看见且被听到。尊者！离去这住处！尊者！不得再住这里。』
诸比丘对那比丘这么说，还固执的，诸比丘为了让那比丘舍弃执着，应该谏告三次。到第三次谏告时，如果舍弃还是善比丘，如果不舍就是僧残。
僧残十三（阿湿婆富那婆娑比丘的故事）
（一）那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，名为阿湿婆富那婆娑的无耻恶比丘，住在鸡咤山邑。他的行为是这样的不如法──自己植花树又教人植、自己洒水或教人洒、自己摘花或教人摘、自己结花或教人结、作一华茎的华鬘或教人作、作二华茎的华鬘或教人作、作如枝华茎的〔华鬘〕或教人作、作花环或教人作、作耳环或教人作、作头饰或教人作、作胸饰或教人作；他们为良家的妇、为良家的女、为良家的童女、为良家的媳妇、为良家的婢，运一华茎的华鬘或教人运、运二华茎的华鬘或教人运、运如枝华茎的华鬘或教人运、运花环或教人运、运耳环或教人运、运胸饰或教人运、运头饰或教人运；他们给贵家的妇、女、童女、媳妇、婢，同食一器、同饮一器、同坐一座、同卧一床、同卧一地毯、同卧一被盖、同卧一地毯被盖；在非时食、饮酒、挂华鬘、涂香油、或舞、或歌、或语、或戏乐、或他们也伴女人舞、女人以舞伴他们歌、女人以舞伴他们语、女人以舞伴他们戏乐、女人以歌伴他们舞……女人以语伴他们舞……女人以戏乐伴他们舞……女人以戏乐伴他们戏乐。
（二）沉迷于八目碁、或沉迷于十目碁、或玩无盘碁、跳间游戏、拔取、掷骰、棒打、看手相、抛球、叶笛、玩锄、倒立、玩风车、玩竹、玩车、玩弓、猜文字、猜他心、占签；或学象、学马、学车、学弓、学剑，又跑在象前、跑在马前、跑在车前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳斗；又在舞台上摊开僧伽梨，对舞女说：「妹子！在这上舞。」又喝采，又做种种恶行。
（三）当时，一比丘在迦尸结夏安居后，为了见世尊，前往舍卫城的途中，来到鸡咤山邑。当时，这比丘早晨穿着下衣，披着上衣拿着钵，为乞食进入鸡咤山邑，进退时瞻前顾后，手的屈伸整齐端庄，细目低视，威仪具足。众人见那比丘这么说：「这是谁？似懦弱而愚直，常无笑容。他来这，谁肯给他食物？我们等的尊者是阿湿婆富那婆娑这类人，温和可亲、有悦人的言语、满面笑容走路，说：『来！善来！』面容不是无表情，性格开朗自己开话头，说易解有趣的话，就应该给这种人食物。」一优婆塞见比丘在鸡咤山乞食，来到比丘面前顶礼，顶礼后说：「大德！得到食物了吗？」「贤者！没有得到食物。」「大德！来！请到我们家。」
（四）于是，优婆塞陪比丘来到自己家，供食后，这么说：「大德！你想要去哪里？」「贤者！我为了拜见世尊前往舍卫城。」「好，大德！代我礼敬世尊者双足，请这么说：『尊师！鸡咤山邑的住处被污染。鸡咤山居住的，名为阿湿婆富那婆娑是无耻的恶比丘，他有这样的的恶行……又做种种的非法行。尊师！众人先前有清净信心的，现在已不清净而且没有信心了；而且，之前有布施给僧团的事，现在已经中断了！善比丘离开，只住恶比丘。尊师！愿世尊派遣诸比丘在鸡咤山，重整鸡咤山的住处。』」
（五）「是！贤者！」比丘许诺优婆塞后，从座位上起来，朝着舍卫城出发。渐渐来到舍卫城祇树给孤独园，来到世尊住处。抵达后，礼敬世尊后坐在一边。和诸来客比丘相互亲切致意，这是诸佛世尊的常法。当时，世尊问这比丘：「比丘！诸事顺心如意吗？容易得食吗？长途而来不疲倦吗？你从哪里来的？」「世尊！诸事如意，容易得食，我长途而来不疲倦。世尊！我在迦尸住安居后，想来舍卫城见世尊，途中到了鸡咤山邑。世尊！当时，我早晨穿着下衣，披着上衣拿着钵，为乞食进入鸡咤山邑，一优婆塞见我在鸡咤山乞食，来到我面前顶礼，顶礼后说：「大德！得到食物了吗？」「贤者！没有得到食物。」「大德！来！请到我们家。」于是，世尊！优婆塞陪我来到自己家，供食后，这么说：「大德！你想要去哪里？」「贤者！我为了拜见世尊前往舍卫城。」『然……重整鸡咤山的住处。』世尊！我因此而来。」
（六）当时，世尊因为这件事召集比丘众问诸比丘，说：「诸比丘！真的有鸡咤山邑住的，名叫阿湿婆富那婆娑是无耻恶比丘，他们这样作恶──自己植华树……乃至……行种种非法行吗？诸比丘！先前清净而……住恶比丘吗？」「是的！世尊！」世尊呵斥道：「诸比丘！为什么那愚人做这样的恶行──自己植华树或教人植……乃至……行种种恶行呢？诸比丘！这不是让未信者生信……。」呵斥完、说法后，告诉舍利弗和目犍连，说：「舍利弗！你们去鸡咤山邑，前往阿湿婆富那婆娑比丘的住处，举行驱逐出鸡咤山的羯磨。因为他是你们弟子的缘故。」「世尊！我们如何给阿湿婆富那婆娑比丘举行驱出鸡咤山的羯磨呢？那比丘〔十分〕凶恶粗暴。」「这样，舍利弗！你们和众多比丘一起去。」「好！」舍利弗和目犍连对世尊允诺道。
（七）「诸比丘！可以这么做。先警告阿湿婆富那婆娑这种人；警告后，使他回忆；使他回忆后，让他自己坦白自己的罪过；自己坦白自己的罪过后，应该由一聪明贤能的比丘在僧众中唱说：
『大德僧！请听！这阿湿婆富那婆娑比丘秽污俗家做恶行，他的恶行被见到且被听到，被他所秽污的俗家也被见到且被听到。如果僧团觉得时机成熟，举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。』这样唱说出来。
『大德僧！请听！这……见到且被听到。僧团举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住在鸡咤山。诸大德中，对在阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山，并作驱出鸡咤山的羯磨，同意的沉默然，不同意的请说。我再说这事……乃至……三次说这事，大德僧！请听……请说。
对阿湿婆富那婆娑比丘，由僧团举行驱出鸡咤山的羯磨。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。僧已经认可，因此默然，我这样理解。』」
（八）当时，以舍利弗目犍连为首的比丘众来到鸡咤山邑举行羯磨，将阿湿婆富那婆娑比丘驱出鸡咤山。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。他由僧伽作驱出羯磨但不如法离去，不落发、不赎罪、不乞求诸比丘恕罪。〔却〕反而责骂诽谤〔诸比丘〕是随爱、随瞋、随痴、随怖的做恶行。〔然后〕或离开〔住处〕，或还俗。
诸比丘中少欲者……发难道：「为什么阿湿婆富那婆娑比丘由僧伽作驱出羯磨，但是不如法离去，不走免罪的道路，不乞求诸比丘恕罪；反责骂诽谤诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖的做恶行，或离去或还俗呢？」
于是，诸比丘那这件事告诉了世尊。〔世尊说：〕「诸比丘！阿湿婆富那婆娑由僧伽举行驱出羯磨，而不如法离去……乃至……还俗吗？」「是的！世尊」世尊呵斥……乃至……诸比丘！你们应该这样念诵这学处──
如果比丘靠近村或城镇居住，做恶行污染俗家（子弟）。他的恶行被看见且被听到，被他污染的俗家也被看见且被听到。诸比丘可以对那比丘这么说：『尊者是恶行污染俗家者，尊者的恶行被看见且被听到，被尊者污染的俗家也被看见且被听到。尊者！请离去这住处！尊者！不得再住这里！』诸比丘这样说那比丘后，比丘对诸比丘这样说：『诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖。对这种罪，或者驱逐，或者不驱逐。』诸比丘可以对那比丘这么说：『尊者！不要这么说，诸比丘不随爱、不随瞋、不随痴、不随怖。尊者用恶行污染俗家，尊者的恶行被看见且被听到，被尊者污染的俗家也被看见且被听到。尊者！离去这住处！尊者！不得再住这里。』
诸比丘对那比丘这么说，还固执的，诸比丘为了让那比丘舍弃执着，应该谏告三次。到第三次谏告时，如果舍弃还是善比丘，如果不舍就是僧残。
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