【蓮師最密的建議 】杖指老人
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當偉大的上師蓮花生居住在桑耶寺的大岩蘭若時，有一位未受教育的六十一歲老人——族性拿葛的喜饒·嘉波，他對上師有著最深切的信心及強烈的虔敬心，服侍了上師一年。這段期間，拿葛並沒有請求任何法教，上師也並未給予他任何教法。一年後當上師打算離開時，拿葛供養了一個曼達，上面擺放著黃金做成的一朵花，然後說道：“偉大的上師啊，請仁慈地顧念我。
首先，我沒有受過教育；其次，我的智力薄弱；第三，我年老了，所以我的身體四大已經耗損了。我懇求您賜予法教給一位站在死亡邊緣的老人，請賜予我簡單易懂、可以徹斷疑惑、容易了悟與運用、見地有效，並可在未來世中幫助我的教法。 ”
上師將自己的手杖指向這位老人的心，然後賜予了這個教授：注意聽啊，老人!深入觀照自身明覺的這個覺醒心吧!覺醒心既沒有形狀，也沒有顏色;既沒有中心，也沒有邊際。
最初，它並沒有起源而是空性的;中間，它沒有所居之地而是空性的;最終，它沒有目的地而是空性的。
這空性並不是由任何事物所製造的，而且清明又具有覺知。當你看見了這點並認出空性的時候，你便了知了你的本然面目。
你了解了事物的本性，於是你便是看到了自心本性，你會對實相的根本狀態生起定見，也會徹斷對智慧的困惑。
有著明覺的這個覺醒心，並非由任何物質所造;覺醒心是本自存在的，而且是你自身本有的。這是很容易了悟的萬物本性，因為這本性不必在他處尋得。這即是自心本性，而這本性並非由某種可攀執的實質感知者和所感知對境所組成。
自心本性使常見與斷見的界限邊見消失了，在這樣的本性中，沒有什麼需要覺醒;證悟的覺醒境界即是你自身自然清醒的明覺。
在這明覺中，沒有什麼會下墮到地獄，明覺本來便是清淨的。在這明覺中，沒有什麼需要實踐的修持，其本質即是自然覺知的。
這個本然境界的殊勝見地就在你自身內，這是無法從他處尋得的，你必須如此生起確信。
當你如此了解了見地，並想要將見地運用在你的經歷中，那麼不管你身居何處，都是你的身體所成的山林閉關隱修地。
無論你感知到什麼外在顯相，都是自性本然生起的顯相，也是自性空的空性;就這樣讓外在顯相如實呈現，遠離心智概念的戲論造作。
本然自性已解脫的顯相成了你的幫手或友伴，你已能夠以顯相為道用而進行修持。
於內，無論內心有何變動、無論你想到什麼，這些都是無自性而為空性的。想法的種種展現是自解脫的。當你憶持自心的體性時，你便能夠將想法作為道用，而且這個修持是很容易的。
最密的建議則是：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，於是煩惱便會不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了。這是很容易修持的。
當你可以這樣修持的時候，你的禪修訓練便不會局限在座間而已。由於了解萬物都是幫手或友伴，因此你的禪修體驗不會變易、本然自性不會間斷止滅、行持也是自在解脫的。無論身居何處，你都不再與內在本然的自性分離。
一旦了解到這點，你的物質色身也許垂垂老矣，但覺醒心卻是不會老化的。覺醒心清楚了解年輕和年老並沒有差異、本然自性超越了偏見與偏頗心。
當你認出明覺和本然覺性就存在於自身中，便沒有利根器與鈍根器的差別了;當你了解那遠離了偏見與偏頗心的本然自性就存在於自身中，便沒有學問大小的差別了;即使支托著心的這個身體散滅了，明覺智慧的法身也不會止息;當你能讓此不變或不動的境界穩固時，便沒有長壽或短壽的差別了。
老人家，好好修持這真實義吧!將這修持謹記於心!不要將文字錯認為意義，不要與你的友人，即勤勉精進，相互分離!要以正念覺察來擁抱、體驗萬事萬物。不要沉溺在無用的閒談及無意義的流言蜚語中。不要投入凡俗的目標!不要讓自己因擔憂子孫而受到擾亂!不要過度渴求飲食!要讓自己平凡地死去（相對於一個富有、有名望或有權威的人。）!你的生命就快耗盡了，因此要勤奮精進!好好修持這個為一位面臨死亡邊緣的老人而說的教誡吧!
由於以手杖指向喜饒·嘉波的心間，這個教誡於是被稱為“杖指老人的教授”。拿葛的喜饒·嘉波後來證得解脫，並獲得大成就。
卡千的公主為了未來世代的人們，寫下了這些內容，並以“杖指教授”的名稱而受人稱聞。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱嘆 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
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當偉大的上師蓮花生居住在桑耶寺的大岩蘭若時，有一位未受教育的六十一歲老人——族性拿葛的喜饒·嘉波，他對上師有著最深切的信心及強烈的虔敬心，服侍了上師一年。這段期間，拿葛並沒有請求任何法教，上師也並未給予他任何教法。一年後當上師打算離開時，拿葛供養了一個曼達，上面擺放著黃金做成的一朵花，然後說道：“偉大的上師啊，請仁慈地顧念我。
首先，我沒有受過教育；其次，我的智力薄弱；第三，我年老了，所以我的身體四大已經耗損了。我懇求您賜予法教給一位站在死亡邊緣的老人，請賜予我簡單易懂、可以徹斷疑惑、容易了悟與運用、見地有效，並可在未來世中幫助我的教法。 ”
上師將自己的手杖指向這位老人的心，然後賜予了這個教授：注意聽啊，老人!深入觀照自身明覺的這個覺醒心吧!覺醒心既沒有形狀，也沒有顏色;既沒有中心，也沒有邊際。
最初，它並沒有起源而是空性的;中間，它沒有所居之地而是空性的;最終，它沒有目的地而是空性的。
這空性並不是由任何事物所製造的，而且清明又具有覺知。當你看見了這點並認出空性的時候，你便了知了你的本然面目。
你了解了事物的本性，於是你便是看到了自心本性，你會對實相的根本狀態生起定見，也會徹斷對智慧的困惑。
有著明覺的這個覺醒心，並非由任何物質所造;覺醒心是本自存在的，而且是你自身本有的。這是很容易了悟的萬物本性，因為這本性不必在他處尋得。這即是自心本性，而這本性並非由某種可攀執的實質感知者和所感知對境所組成。
自心本性使常見與斷見的界限邊見消失了，在這樣的本性中，沒有什麼需要覺醒;證悟的覺醒境界即是你自身自然清醒的明覺。
在這明覺中，沒有什麼會下墮到地獄，明覺本來便是清淨的。在這明覺中，沒有什麼需要實踐的修持，其本質即是自然覺知的。
這個本然境界的殊勝見地就在你自身內，這是無法從他處尋得的，你必須如此生起確信。
當你如此了解了見地，並想要將見地運用在你的經歷中，那麼不管你身居何處，都是你的身體所成的山林閉關隱修地。
無論你感知到什麼外在顯相，都是自性本然生起的顯相，也是自性空的空性;就這樣讓外在顯相如實呈現，遠離心智概念的戲論造作。
本然自性已解脫的顯相成了你的幫手或友伴，你已能夠以顯相為道用而進行修持。
於內，無論內心有何變動、無論你想到什麼，這些都是無自性而為空性的。想法的種種展現是自解脫的。當你憶持自心的體性時，你便能夠將想法作為道用，而且這個修持是很容易的。
最密的建議則是：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，於是煩惱便會不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了。這是很容易修持的。
當你可以這樣修持的時候，你的禪修訓練便不會局限在座間而已。由於了解萬物都是幫手或友伴，因此你的禪修體驗不會變易、本然自性不會間斷止滅、行持也是自在解脫的。無論身居何處，你都不再與內在本然的自性分離。
一旦了解到這點，你的物質色身也許垂垂老矣，但覺醒心卻是不會老化的。覺醒心清楚了解年輕和年老並沒有差異、本然自性超越了偏見與偏頗心。
當你認出明覺和本然覺性就存在於自身中，便沒有利根器與鈍根器的差別了;當你了解那遠離了偏見與偏頗心的本然自性就存在於自身中，便沒有學問大小的差別了;即使支托著心的這個身體散滅了，明覺智慧的法身也不會止息;當你能讓此不變或不動的境界穩固時，便沒有長壽或短壽的差別了。
老人家，好好修持這真實義吧!將這修持謹記於心!不要將文字錯認為意義，不要與你的友人，即勤勉精進，相互分離!要以正念覺察來擁抱、體驗萬事萬物。不要沉溺在無用的閒談及無意義的流言蜚語中。不要投入凡俗的目標!不要讓自己因擔憂子孫而受到擾亂!不要過度渴求飲食!要讓自己平凡地死去（相對於一個富有、有名望或有權威的人。）!你的生命就快耗盡了，因此要勤奮精進!好好修持這個為一位面臨死亡邊緣的老人而說的教誡吧!
由於以手杖指向喜饒·嘉波的心間，這個教誡於是被稱為“杖指老人的教授”。拿葛的喜饒·嘉波後來證得解脫，並獲得大成就。
卡千的公主為了未來世代的人們，寫下了這些內容，並以“杖指教授”的名稱而受人稱聞。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱嘆 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
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《法华经》舍利弗三次请法
（第二十九段）
【法王无上尊，唯说愿未虑。是会无量众，有能敬信者。佛复止舍利弗，若说是事，一切世间天、人、阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将坠入大坑。尔时世尊，重说偈言：止、止！不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。尔时舍利弗，重白佛言：世尊！惟愿说之、惟愿说之！
今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾，从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安隐，多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，唯垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语，我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法，请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说：“通达一切法的法王，我们最敬仰的无上世尊，我们真诚地惟愿你讲这微妙法，不要再有顾虑，今天到会的无数多的众生，诸根猛利，都能敬信佛将要讲说的难解之法，我们也很想听。”
世尊听后，再一次制止舍利弗说：“还是不说这事为好，如果真要说这事，一切世间，天界众生、人类众生、阿修罗众生等，全都会感到惊奇并产生怀疑，特别是那些自以为是的（增上慢）比丘，不仅不信，还会因不信而谤法，这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事，也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中，认为自己证得了圣果，其实并未证得，而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法，以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了，别人学的都不如自己，看不起任何人，出言不逊，甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法，就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道，意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法，再次制止舍利弗说：“止住、止住！不需要再说了，我这法是微妙难思的，不是用语言文字，也不是用思想的推理就能解得了的，如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法，就一定会生（不敬信）。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说：为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤，堕入恶道，我还是不说为好。由此可见，佛拒绝舍利弗的请法，理由却是大悲心的流露，是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说：世尊！惟愿你说、惟愿你说！今天来此法会，修行水平与我相等的同学，有百千万亿那么多，生生世世都接受佛陀的教化，他们在佛作比丘时就皈依了三宝，佛证初果罗汉时，他们都依佛出家；佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行；直至世尊成佛后，他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深，对佛将要说的究竟法，是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后，一定会不惊不怖，非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢？长夜比喻无明，无明总说有三种，即：一、见思无明；二、尘沙无明；三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回；如果尘沙无明不破、就不能做利他行；如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人，在没有成佛以前，纵经百千万劫，都只能生活在这三大无明中，这三大无明，犹如漫漫的长夜，不知要熬多久，才能等到天亮。这三大无明形容的长夜，唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢？《瑜伽师地论》二十三卷说：此安隐住，复有二种，“一者：远离所食极多，由是因缘，身无沉重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者：于食不生味着，由是因缘，远离诸恶寻思，扰动不安隐住。”这里解释的安隐，含有二义，即：
1、说的是要减少饮食，减少饮食是为了更好地修行，所以佛教有过午不食的清规，这样做肚子就不会胀，身体就不会有沉重感，就能够非常轻松地参禅打坐，就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门，不久即可得轻安，轻安的感觉是身心空灵，慧根增长，精神飘逸，非常自在，得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后，进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行，依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中，最先得的是初禅定，得初禅定后，自然就断了鼻识和舌识，一切美味佳肴的气味都不能打动其心，饿了也不需再饮食，而是以禅悦为食，由此因缘，已远离了世间的五欲六尘，一切恶法及所有妄念，都不能扰动其心，这时已得初禅定。
由此可见，所谓“安隐”，就是安住在轻安禅定中，轻安禅定可破长夜无明，从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后，又用偈语复述了一遍，这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说：“已得无上菩提，圆满智慧福德的两足尊，我们非常诚恳地惟愿你能为众生，宣讲中道无二之第一妙法，我是（佛长子）。”“佛长子”从事相的角度说，佛俗家的长子为罗睺罗，但这只是世间的长子；真正的佛子是法上的，舍利弗已得大无畏，能降伏邪魔外道，于佛弟子中，表现为智慧第一，故称为佛的长子，此为以智德而居长，非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说：我是佛的长子，惟愿佛能垂恩，为我们分别讲说《妙法莲华经》，今天在会的无量多的众生，是一定能恭敬相信此法的，因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化，慧根很深，他们都非常虔诚地一心合掌，想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人，及其余求学佛法的人，愿意成为这个法会的忠实听众，唯请世尊，恩垂法界，大慈大悲，为我们分别演说此微妙之法，我们听了此法，是一定会生大欢喜的。
（第二十九段）
【法王无上尊，唯说愿未虑。是会无量众，有能敬信者。佛复止舍利弗，若说是事，一切世间天、人、阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将坠入大坑。尔时世尊，重说偈言：止、止！不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。尔时舍利弗，重白佛言：世尊！惟愿说之、惟愿说之！
今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾，从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安隐，多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，唯垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语，我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法，请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说：“通达一切法的法王，我们最敬仰的无上世尊，我们真诚地惟愿你讲这微妙法，不要再有顾虑，今天到会的无数多的众生，诸根猛利，都能敬信佛将要讲说的难解之法，我们也很想听。”
世尊听后，再一次制止舍利弗说：“还是不说这事为好，如果真要说这事，一切世间，天界众生、人类众生、阿修罗众生等，全都会感到惊奇并产生怀疑，特别是那些自以为是的（增上慢）比丘，不仅不信，还会因不信而谤法，这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事，也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中，认为自己证得了圣果，其实并未证得，而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法，以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了，别人学的都不如自己，看不起任何人，出言不逊，甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法，就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道，意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法，再次制止舍利弗说：“止住、止住！不需要再说了，我这法是微妙难思的，不是用语言文字，也不是用思想的推理就能解得了的，如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法，就一定会生（不敬信）。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说：为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤，堕入恶道，我还是不说为好。由此可见，佛拒绝舍利弗的请法，理由却是大悲心的流露，是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说：世尊！惟愿你说、惟愿你说！今天来此法会，修行水平与我相等的同学，有百千万亿那么多，生生世世都接受佛陀的教化，他们在佛作比丘时就皈依了三宝，佛证初果罗汉时，他们都依佛出家；佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行；直至世尊成佛后，他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深，对佛将要说的究竟法，是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后，一定会不惊不怖，非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢？长夜比喻无明，无明总说有三种，即：一、见思无明；二、尘沙无明；三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回；如果尘沙无明不破、就不能做利他行；如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人，在没有成佛以前，纵经百千万劫，都只能生活在这三大无明中，这三大无明，犹如漫漫的长夜，不知要熬多久，才能等到天亮。这三大无明形容的长夜，唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢？《瑜伽师地论》二十三卷说：此安隐住，复有二种，“一者：远离所食极多，由是因缘，身无沉重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者：于食不生味着，由是因缘，远离诸恶寻思，扰动不安隐住。”这里解释的安隐，含有二义，即：
1、说的是要减少饮食，减少饮食是为了更好地修行，所以佛教有过午不食的清规，这样做肚子就不会胀，身体就不会有沉重感，就能够非常轻松地参禅打坐，就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门，不久即可得轻安，轻安的感觉是身心空灵，慧根增长，精神飘逸，非常自在，得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后，进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行，依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中，最先得的是初禅定，得初禅定后，自然就断了鼻识和舌识，一切美味佳肴的气味都不能打动其心，饿了也不需再饮食，而是以禅悦为食，由此因缘，已远离了世间的五欲六尘，一切恶法及所有妄念，都不能扰动其心，这时已得初禅定。
由此可见，所谓“安隐”，就是安住在轻安禅定中，轻安禅定可破长夜无明，从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后，又用偈语复述了一遍，这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说：“已得无上菩提，圆满智慧福德的两足尊，我们非常诚恳地惟愿你能为众生，宣讲中道无二之第一妙法，我是（佛长子）。”“佛长子”从事相的角度说，佛俗家的长子为罗睺罗，但这只是世间的长子；真正的佛子是法上的，舍利弗已得大无畏，能降伏邪魔外道，于佛弟子中，表现为智慧第一，故称为佛的长子，此为以智德而居长，非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说：我是佛的长子，惟愿佛能垂恩，为我们分别讲说《妙法莲华经》，今天在会的无量多的众生，是一定能恭敬相信此法的，因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化，慧根很深，他们都非常虔诚地一心合掌，想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人，及其余求学佛法的人，愿意成为这个法会的忠实听众，唯请世尊，恩垂法界，大慈大悲，为我们分别演说此微妙之法，我们听了此法，是一定会生大欢喜的。
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＼(☆o☆)／
人最重要的，是洋溢在脸上的自信，长在心底的善良，刻进生命里的坚强
愿你能熬得过万丈孤独，藏得下星辰大海
人最重要的，是洋溢在脸上的自信，长在心底的善良，刻进生命里的坚强
如果世界对你不温柔，可以让我试试做你的世界吗
阳光和微风，从不曾有过偏心，每个人都可以平等地做梦。
＼(☆o☆)／
人最重要的，是洋溢在脸上的自信，长在心底的善良，刻进生命里的坚强
愿你能熬得过万丈孤独，藏得下星辰大海
人最重要的，是洋溢在脸上的自信，长在心底的善良，刻进生命里的坚强
如果世界对你不温柔，可以让我试试做你的世界吗
阳光和微风，从不曾有过偏心，每个人都可以平等地做梦。
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