[蜡烛]‘释尊说法,应机浅深以施教。对人天机说‘相续有情’以除异生断灭执。
对出世机说‘人无我’以离外道常执。
对大乘机说‘万法唯识’以空余乘法执,通人、法无我,达唯有识。
本人在佛法中之意趣,有谓:非研究佛书之学者、不为专承一宗之徒裔、无求即时成佛之贪心、为学菩萨发心而修行者——本人系以凡夫之人,得闻佛法,信受奉行者。’(太虚大师)
‘大乘由空有二门,入不可思议法界,微尘刹海,帝网重重,然皆破我执,除烦恼障,证生空智;破法执,除所知障,证法空智也。乃至修六波罗密,历十菩萨地,得无上正等正觉,亦惟成就此一切法无我与一切法唯识之义而已。其渐修也,必经三大阿僧祇劫,行菩萨道,是真菩萨,亦必勇猛精进,得大无畏。一念万年,万年一念,不问劫之短长,究竟圆满菩提,归无所得。虽佛为怯弱畏退众生,开方便门,说带业往生,见性成佛,即身成佛等。而其破我法执,证唯识性,则决非见小欲速者之所能焉。若自反我法执未破而谈成佛,则当悟是魔。若自省我法执已破,则佛且不言成,何迟速之与有!观音、地藏之未肯成佛,弥勒之待将来,吾侪应知惭愧,应如是学!慎勿欲超观音、地藏,而过弥勒,所谓若云有一法超过菩提者,应是魔说,过犹不及故。是故今日谈世法,则一切法无我而已,谈出世法,则一切法唯识而已。无我、唯识,摄世出世间一切法尽。’
‘佛陀大乘经教略有三类:般若经教主要谈诸法无自性、不可得之空,佛性如来藏经教主要谈诸法胜义自性作为如来藏的真实有,唯识经教主要谈诸法具三自性即非有、非真但非全无之有、真有,
相对于部派佛教显得纷乱的二十余种宗派开展,大乘只有两大部派,既中观派和瑜伽行派。在这两派中,中观派以纯粹性与甚深性著称,而瑜伽行派包括了唯识趣向与如来藏趣向,显出复杂性、系统性、集大乘性与广大性特点。
在佛陀的全体圣教中,大、小乘各部分从实相观角度对三性的具体阐示一般都各有侧重。
如小乘阿含佛教偏重于无我说与缘起说,即针对所执性与缘起性而立;
大乘的般若教偏重空说,佛性如来藏教偏重真如法性说,分别针对所执性与真实性而立;
只有瑜伽行教即唯识教是直接针对三性而立。瑜伽行教对三性予以了系统阐明,按照佛陀在《解深密经》中的判教,是最为了义的。
在瑜伽行教中,三性具体表述为遍计所执性、依他起性与圆成实性,分别相应于所执性、缘起性与真实性。
实际上,只有瑜伽行教才真正明确地阐明了三性说,而且也只有瑜伽行教明确表明了三性必通过与唯识性的融贯才能得到了义的说明。’
‘基师《述记》:‘为遣外道等心心所外执实有境故。假说唯有识。非唯识言。便有实。识论云。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。若法执不生。即入真空矣。’
问,“佛法都是讲唯识的,园觉经也讲,只不过大乘的侧重不同”这里可以讲讲详细点吗,依他起要不要遮?
答, 大概说呢,是这样的,那个般若经典特别讲空,主要就是空遍计所执,所显的就是真如,唯识经典主要讲依他起,缘起性空唯识现,他有废有立,遮外境不遮唯识,我所识所缘唯识所现故,然后圆觉经等,他讲圆成实,讲佛的自证境界,也就是清净法界。
但是呢,真如是什么?不就是识所显性吗?圆成实,清净法界不就是转识成智吗?实际上都讲唯识的
那么唯识遮外境不遮唯识,他有废有立,然而玄奘菩萨又说,若执识为实有,即是法执,和般若也是一样的道理,也要显示离言自性,这样岂不是唯识可以摄为般若?圆觉经等讲转识成智的境界,必定是要离遍计所执的,所以也可以摄归般若
然后呢,这个般若也可以摄归圆觉,因为离遍计所执,圆成实方能显示,唯识也可以摄归圆觉,因为唯识的目的是为了转识成智,转染成净。
所以我们讲法性可以摄法相和法界,法界可以摄法性和法相,法相也可以摄法界和法性
所以无智慧的人说什么中观不同意唯识,又是什么圆觉,楞严有问题,这些人都是读不懂佛经的人,好比印顺,纯粹胡说,他们就搞不清楚,其实这三者是一不是二,虽然有程度的深浅,但是本身法同一味,
依他起就是因缘生法,不需要灭,需要灭的是遍计所执
他们那些凡夫要么就在依他起上起了遍计所执,他就是在因缘生的上面,执着有真实的我,人,众生,寿者,有二十五有,有我,我执,我所执,我的财色名食睡等等等等,然而实际上没有的,只有依他起,他们这个叫做增益执,所以他们为了我,我所就要造业,就有惑,业,苦,就好像车轮一样的旋转不得出离
另外的一部分凡夫呢?他们在依他起上起了损减执,这些人认为没有因果轮回,不要种子,没有第八识,成了断灭见,把本来有的也给断灭掉,所以不可能有任何实证,依然是惑,业,苦,好像车轮一样旋转不停,你既然不承认有真实,那么你何来证真实,岂不是只有流转?
所以说我们的目的就是在依他起上既不去增加什么,我们也不减少什么,这样我们才能够证到依他起背后的圆成实。’
[蜡烛]观世自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。《大般若经》:色蕴不可得,受想行识亦不可得;眼界不可得,乃至意界亦不可得;眼识界不可的,乃至意识界亦不可得,无明不可得,乃至老死亦不可得。乃至菩提不可得,不可得亦不可得。 一切法不可得,乃至有一法过于涅盘者亦不可得。圆满菩提,归无所得。
对出世机说‘人无我’以离外道常执。
对大乘机说‘万法唯识’以空余乘法执,通人、法无我,达唯有识。
本人在佛法中之意趣,有谓:非研究佛书之学者、不为专承一宗之徒裔、无求即时成佛之贪心、为学菩萨发心而修行者——本人系以凡夫之人,得闻佛法,信受奉行者。’(太虚大师)
‘大乘由空有二门,入不可思议法界,微尘刹海,帝网重重,然皆破我执,除烦恼障,证生空智;破法执,除所知障,证法空智也。乃至修六波罗密,历十菩萨地,得无上正等正觉,亦惟成就此一切法无我与一切法唯识之义而已。其渐修也,必经三大阿僧祇劫,行菩萨道,是真菩萨,亦必勇猛精进,得大无畏。一念万年,万年一念,不问劫之短长,究竟圆满菩提,归无所得。虽佛为怯弱畏退众生,开方便门,说带业往生,见性成佛,即身成佛等。而其破我法执,证唯识性,则决非见小欲速者之所能焉。若自反我法执未破而谈成佛,则当悟是魔。若自省我法执已破,则佛且不言成,何迟速之与有!观音、地藏之未肯成佛,弥勒之待将来,吾侪应知惭愧,应如是学!慎勿欲超观音、地藏,而过弥勒,所谓若云有一法超过菩提者,应是魔说,过犹不及故。是故今日谈世法,则一切法无我而已,谈出世法,则一切法唯识而已。无我、唯识,摄世出世间一切法尽。’
‘佛陀大乘经教略有三类:般若经教主要谈诸法无自性、不可得之空,佛性如来藏经教主要谈诸法胜义自性作为如来藏的真实有,唯识经教主要谈诸法具三自性即非有、非真但非全无之有、真有,
相对于部派佛教显得纷乱的二十余种宗派开展,大乘只有两大部派,既中观派和瑜伽行派。在这两派中,中观派以纯粹性与甚深性著称,而瑜伽行派包括了唯识趣向与如来藏趣向,显出复杂性、系统性、集大乘性与广大性特点。
在佛陀的全体圣教中,大、小乘各部分从实相观角度对三性的具体阐示一般都各有侧重。
如小乘阿含佛教偏重于无我说与缘起说,即针对所执性与缘起性而立;
大乘的般若教偏重空说,佛性如来藏教偏重真如法性说,分别针对所执性与真实性而立;
只有瑜伽行教即唯识教是直接针对三性而立。瑜伽行教对三性予以了系统阐明,按照佛陀在《解深密经》中的判教,是最为了义的。
在瑜伽行教中,三性具体表述为遍计所执性、依他起性与圆成实性,分别相应于所执性、缘起性与真实性。
实际上,只有瑜伽行教才真正明确地阐明了三性说,而且也只有瑜伽行教明确表明了三性必通过与唯识性的融贯才能得到了义的说明。’
‘基师《述记》:‘为遣外道等心心所外执实有境故。假说唯有识。非唯识言。便有实。识论云。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。若法执不生。即入真空矣。’
问,“佛法都是讲唯识的,园觉经也讲,只不过大乘的侧重不同”这里可以讲讲详细点吗,依他起要不要遮?
答, 大概说呢,是这样的,那个般若经典特别讲空,主要就是空遍计所执,所显的就是真如,唯识经典主要讲依他起,缘起性空唯识现,他有废有立,遮外境不遮唯识,我所识所缘唯识所现故,然后圆觉经等,他讲圆成实,讲佛的自证境界,也就是清净法界。
但是呢,真如是什么?不就是识所显性吗?圆成实,清净法界不就是转识成智吗?实际上都讲唯识的
那么唯识遮外境不遮唯识,他有废有立,然而玄奘菩萨又说,若执识为实有,即是法执,和般若也是一样的道理,也要显示离言自性,这样岂不是唯识可以摄为般若?圆觉经等讲转识成智的境界,必定是要离遍计所执的,所以也可以摄归般若
然后呢,这个般若也可以摄归圆觉,因为离遍计所执,圆成实方能显示,唯识也可以摄归圆觉,因为唯识的目的是为了转识成智,转染成净。
所以我们讲法性可以摄法相和法界,法界可以摄法性和法相,法相也可以摄法界和法性
所以无智慧的人说什么中观不同意唯识,又是什么圆觉,楞严有问题,这些人都是读不懂佛经的人,好比印顺,纯粹胡说,他们就搞不清楚,其实这三者是一不是二,虽然有程度的深浅,但是本身法同一味,
依他起就是因缘生法,不需要灭,需要灭的是遍计所执
他们那些凡夫要么就在依他起上起了遍计所执,他就是在因缘生的上面,执着有真实的我,人,众生,寿者,有二十五有,有我,我执,我所执,我的财色名食睡等等等等,然而实际上没有的,只有依他起,他们这个叫做增益执,所以他们为了我,我所就要造业,就有惑,业,苦,就好像车轮一样的旋转不得出离
另外的一部分凡夫呢?他们在依他起上起了损减执,这些人认为没有因果轮回,不要种子,没有第八识,成了断灭见,把本来有的也给断灭掉,所以不可能有任何实证,依然是惑,业,苦,好像车轮一样旋转不停,你既然不承认有真实,那么你何来证真实,岂不是只有流转?
所以说我们的目的就是在依他起上既不去增加什么,我们也不减少什么,这样我们才能够证到依他起背后的圆成实。’
[蜡烛]观世自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。《大般若经》:色蕴不可得,受想行识亦不可得;眼界不可得,乃至意界亦不可得;眼识界不可的,乃至意识界亦不可得,无明不可得,乃至老死亦不可得。乃至菩提不可得,不可得亦不可得。 一切法不可得,乃至有一法过于涅盘者亦不可得。圆满菩提,归无所得。
一yī
一·壹(弌):不仅代表数目字,2-1=1。壹,是“一”字的大写。从士从冥从豆。从士,指人事,士农工商,士为第一;从冥从豆,指冥盖下见豆,豆者头也。为一,为头,一也。
一字易学里指太极,叫含三为一。(说文)曰:“惟初太始,道生于一,造分天地,化成万物”。
老庄哲学中,有一个名词叫“太一”。“太一”是道的别称,它大于“一”而产生“一”,是宇宙万物的本源。
一即道,道乃先天地生,也是一生万物。一又为“天地之始”,一字(画)开天,整个宇宙为一气充盈,天地万物乃一气合成,人活一口气。形学起点,数学起一。宇宙万物都统一在一个全息的、可以公度的、一气流行的数网中。老子说:“吾不知其名,字曰道,强为名曰大。故道大。”
一音通乙,一动成乙。乙是甲乙,可以理解顺序之意。一是对静态一的记录,乙是对动态一的表现。乙见于乾,乾指天(以日月星辰中的日为代表),是宇宙的中心,她以潜乙的方式,是向地(坤)球提供生命源泉的依靠和依赖,地坤上的万物均受益于天乾乙气的。谓:天一如如,地乙生生。凡读一,均有变易、迁移之意。中国文字的发明就是从一的变易里演化的:横(一)变竖(|)意为一;竖变撇(丿)丢去意;撇变捺(\)延长意;竖折(L)天收意;横折(7)固己意;左勾(」)意定于;右勾(乚)意飞移;点(、)意截止。四变八成,加点(、)得九,宇宙万物,皆可描述,天地之蕴尽也,故言“一画开天”。
一音通亿,一和亿的字音形成了本体的两头,就是一和亿。也就是指的阴和阳。阴阳的含义非常深非常广,可以大到宇宙的两头。
一音通义,一身正义。人要讲仁义,更要守住道,就要抱朴归一,坚守表里如一,始终如一,这是修行的目标(修字内正归一),达此目标者,正也(正字止一)、至也(厶离土抵一)、贵也(中正归一)、賓字(少財舉一)、福(精神守一)、德也(一心收尾)。是故,(老子)说:“天得一以清,地得一以宇,神得一以靈,谷得一以盈,侯王得一以为天下正,民得一以福,子也(一了为子),死(夕匕失一)万物得一以生。”得一即得道,修行者言:识得一,万事毕。大道之行,无为而治焉。
正是“一”代表最初、最先,即对“一”赋予了积极、果断、争得胜利的内涵。
如不鸣则已:一鸣惊人”:韬光养晦、积攒实力之后一举取得惊人的成就;
如一鼓作气:趁士气高涨、精神振奋之时一口气完成工作;
如一马当先:锐意进取、独力攻坚、积极带领团队冲杀在前。
一又代表单一、纯粹,赋予“一”坚贞不渝的含义。
“始终如一”:做人要不忘初心,最初怀抱的美好信念,无论多么艰难险阻都要坚持下去。
“从一而终”,虽然最初是针对女子而言,但后来却更多地用来表示坚贞不渝的爱国气概与民族气节。这里的“一”代表的是忠诚、坚贞、不屈的品性。
练书法,写“一”,其实并不简单。这简单的一笔,有起有落,要中正、要平稳。
守一求道,布道之路。道是万物的靈根,衆生的生命本质。道生于一,只要以一蒞天下,不欲以靜,天下自定。抱朴守一,乃求道之大本。這就是修字,內正歸一;正字,足止于一;至字,厶离土抵一;貴字,中正歸一;賓字,少財舉一;福字,精神守一;德字,一心守一的文明昭示之理。老子日:“天得一以清(天得到道而清明),地得一以宁(地得到道而宁静),神得一以靈(神:(人)得到道而英灵),谷得一以盈(河谷得到道而充盈),侯王得一以為天下正(侯王得到道而成为天下的首领),民得一以福(精神守一,此乃真福),了一为子(得一既得道,圣人之路始也)万物得一以生(万物得到道而生长)。”离一即离道,做人做事,表里如一,始終如一,誠信所致,是得道秘訣。天地运行,万物化生,世间之理是有一个字即“一”,“一”是天下万事万物的根本,也包含了整个宇宙生成的全息密码。若失去这个“一”,那就本性皆失了。
天若失一:清明世界,变为污浊,万物不育,自然皆无。天不得清明,恐怕要崩裂;
地若失一:山崩地裂,江河泛滥,万物不载,无以安宁。地不得安宁,恐怕要震溃;
人若失一:神形相离,只剩躯壳,浑浑噩噩,生不如死。人不能保持灵性,恐怕要灭绝;
谷若失一:河谷不能保持流水不腐,河水乃活水,恐怕要干涸而亡,万物海养将成为空谈;
君王失一:万民欲生,人人相残,国国相争,天下大乱。天下首领的地位不保,恐怕要倾覆。
万物失一:万物不生,万物不长,阴阳不通,自将灭绝。万物不能保持生长,恐怕要消灭;
治身、治家、治世都应恪守根本,坚持守“一”就是天下万物的根本即道。
“一”的内涵它既承载着中国人对世界、宇宙的哲学思考,又涵盖了对做人、处事原则的追求。它抽象,又和我们的生活息息相关;它简约到极致,又丰富到无穷无尽。大哉乾元,奥妙哉唯“一”。
一 天地之始,一为太极。一音通乙,一动成乙。
数始于一,造分天地。一伸成0,乙动太极。
意项:①数目名,一本书;②纯,一心一意;③满,一生一世;④相同,一样;⑤与“就”呼应,一学就会;⑥同,一条心;⑦统,一切;②三字姓,北魏有一那娄氏,一姓读“棍”,后改娄氏。
一·壹(弌):不仅代表数目字,2-1=1。壹,是“一”字的大写。从士从冥从豆。从士,指人事,士农工商,士为第一;从冥从豆,指冥盖下见豆,豆者头也。为一,为头,一也。
一字易学里指太极,叫含三为一。(说文)曰:“惟初太始,道生于一,造分天地,化成万物”。
老庄哲学中,有一个名词叫“太一”。“太一”是道的别称,它大于“一”而产生“一”,是宇宙万物的本源。
一即道,道乃先天地生,也是一生万物。一又为“天地之始”,一字(画)开天,整个宇宙为一气充盈,天地万物乃一气合成,人活一口气。形学起点,数学起一。宇宙万物都统一在一个全息的、可以公度的、一气流行的数网中。老子说:“吾不知其名,字曰道,强为名曰大。故道大。”
一音通乙,一动成乙。乙是甲乙,可以理解顺序之意。一是对静态一的记录,乙是对动态一的表现。乙见于乾,乾指天(以日月星辰中的日为代表),是宇宙的中心,她以潜乙的方式,是向地(坤)球提供生命源泉的依靠和依赖,地坤上的万物均受益于天乾乙气的。谓:天一如如,地乙生生。凡读一,均有变易、迁移之意。中国文字的发明就是从一的变易里演化的:横(一)变竖(|)意为一;竖变撇(丿)丢去意;撇变捺(\)延长意;竖折(L)天收意;横折(7)固己意;左勾(」)意定于;右勾(乚)意飞移;点(、)意截止。四变八成,加点(、)得九,宇宙万物,皆可描述,天地之蕴尽也,故言“一画开天”。
一音通亿,一和亿的字音形成了本体的两头,就是一和亿。也就是指的阴和阳。阴阳的含义非常深非常广,可以大到宇宙的两头。
一音通义,一身正义。人要讲仁义,更要守住道,就要抱朴归一,坚守表里如一,始终如一,这是修行的目标(修字内正归一),达此目标者,正也(正字止一)、至也(厶离土抵一)、贵也(中正归一)、賓字(少財舉一)、福(精神守一)、德也(一心收尾)。是故,(老子)说:“天得一以清,地得一以宇,神得一以靈,谷得一以盈,侯王得一以为天下正,民得一以福,子也(一了为子),死(夕匕失一)万物得一以生。”得一即得道,修行者言:识得一,万事毕。大道之行,无为而治焉。
正是“一”代表最初、最先,即对“一”赋予了积极、果断、争得胜利的内涵。
如不鸣则已:一鸣惊人”:韬光养晦、积攒实力之后一举取得惊人的成就;
如一鼓作气:趁士气高涨、精神振奋之时一口气完成工作;
如一马当先:锐意进取、独力攻坚、积极带领团队冲杀在前。
一又代表单一、纯粹,赋予“一”坚贞不渝的含义。
“始终如一”:做人要不忘初心,最初怀抱的美好信念,无论多么艰难险阻都要坚持下去。
“从一而终”,虽然最初是针对女子而言,但后来却更多地用来表示坚贞不渝的爱国气概与民族气节。这里的“一”代表的是忠诚、坚贞、不屈的品性。
练书法,写“一”,其实并不简单。这简单的一笔,有起有落,要中正、要平稳。
守一求道,布道之路。道是万物的靈根,衆生的生命本质。道生于一,只要以一蒞天下,不欲以靜,天下自定。抱朴守一,乃求道之大本。這就是修字,內正歸一;正字,足止于一;至字,厶离土抵一;貴字,中正歸一;賓字,少財舉一;福字,精神守一;德字,一心守一的文明昭示之理。老子日:“天得一以清(天得到道而清明),地得一以宁(地得到道而宁静),神得一以靈(神:(人)得到道而英灵),谷得一以盈(河谷得到道而充盈),侯王得一以為天下正(侯王得到道而成为天下的首领),民得一以福(精神守一,此乃真福),了一为子(得一既得道,圣人之路始也)万物得一以生(万物得到道而生长)。”离一即离道,做人做事,表里如一,始終如一,誠信所致,是得道秘訣。天地运行,万物化生,世间之理是有一个字即“一”,“一”是天下万事万物的根本,也包含了整个宇宙生成的全息密码。若失去这个“一”,那就本性皆失了。
天若失一:清明世界,变为污浊,万物不育,自然皆无。天不得清明,恐怕要崩裂;
地若失一:山崩地裂,江河泛滥,万物不载,无以安宁。地不得安宁,恐怕要震溃;
人若失一:神形相离,只剩躯壳,浑浑噩噩,生不如死。人不能保持灵性,恐怕要灭绝;
谷若失一:河谷不能保持流水不腐,河水乃活水,恐怕要干涸而亡,万物海养将成为空谈;
君王失一:万民欲生,人人相残,国国相争,天下大乱。天下首领的地位不保,恐怕要倾覆。
万物失一:万物不生,万物不长,阴阳不通,自将灭绝。万物不能保持生长,恐怕要消灭;
治身、治家、治世都应恪守根本,坚持守“一”就是天下万物的根本即道。
“一”的内涵它既承载着中国人对世界、宇宙的哲学思考,又涵盖了对做人、处事原则的追求。它抽象,又和我们的生活息息相关;它简约到极致,又丰富到无穷无尽。大哉乾元,奥妙哉唯“一”。
一 天地之始,一为太极。一音通乙,一动成乙。
数始于一,造分天地。一伸成0,乙动太极。
意项:①数目名,一本书;②纯,一心一意;③满,一生一世;④相同,一样;⑤与“就”呼应,一学就会;⑥同,一条心;⑦统,一切;②三字姓,北魏有一那娄氏,一姓读“棍”,后改娄氏。
老子和孔子的对话,流传百世的千古智慧
中国历史上的两位圣人--老子和孔子,曾有过一次相会,他们的畅言,留下了千古美谈。
让我们细细倾听,在研读和品味中,感知古圣先贤的胸襟和才智!
孔子周游列国,处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政,
但诸侯国群起纷争,个个都想称雄称雄,
巴望高人献计献策富国强兵,
而孔子却通知他们不要争斗称雄,
而要善待大众,善待其他诸侯国,实施仁政,
这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子,
老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
一次老子送行孔子,赠言道:
“吾闻之,富有者送人以财,善良者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以罹难而几至于死,在于好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝牢记。”
孔子磕头道:“弟子必定谨记在心!”
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行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚,孔丘叹曰:
“逝者如斯夫,不舍日夜!黄河之水飞跃不息,人之岁月消逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”
老子道:“人生六合之间,乃与六合一体也。六合,天然之物也;人生,亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动,犹如六合有春、夏、秋、冬之替换,有何悲乎?生于天然,死于天然,任其天然,则赋性不乱;不任天然,奔忙于善良之间,则赋性纠缠。功名存于心,则焦虑之情生;利欲留于心,则烦恼之情增。”
孔丘解释道:“吾乃忧大路不行,善良不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生时间短,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣!”
老子道:“六合无人推而自行,日月无人燃而自明,星斗无人列而自序,禽兽无人造而自生,此乃天然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋,遵天然之道而行,国则自治,人则自正,何须津津于礼乐而倡善良哉?津津于礼乐而倡善良,则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”
老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德?”
孔丘曰:“水有何德?”
老子道:“上善若水:水善利万物而不争,处世人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。全国莫柔弱于水,而攻刚强者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言,茅塞顿开道:“先生此言,使我顿开茅塞也:世人处上,水独处下;世人处易,水独处险;世人处洁,水独处秽。所在尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
老子允许说:“与世无争,则全国无人能与之争,此乃效法水德也。水几于道:道无所不在,水无所晦气,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,莫测高深。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高低,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则刚强莫能敌,善用能也;不舍日夜,盈科后进,善待时也。故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”
“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。不然,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”
老子曰:“欲观大路,须先游心于物之初。六合以内,环宇以外。六合人物,日月山河,形性不一样。所同者,皆顺天然而生灭也,皆随天然而行止也。知其不一样,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不一样而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”
孔子问:“观其同,有何乐哉?”
老子道:“观其同,则齐万物也。齐物我也,齐是非也。故可视生死为日夜,祸与福同,吉与凶等,无贵无贱,无荣无辱,心如古井,仍然故我,自得其乐,何处而不乐哉?”
孔丘道:“先生之言,出自内心而入弟子之心脾,弟子受益匪浅,毕生难忘。弟子将禀承不怠,以谢先生之恩。”
说完,恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国,众弟子问道:“先生访问老子,可得见乎?”
孔子道:“见之!”
弟子问:“老子何样?”
孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何故?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学问渊深而莫测,志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时改动。老聃,真吾师也!
孔子晚年,思维受老子影响,专注著书育人不再寻求功名,思维转向中庸,但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著,其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维的交融的地方,体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人--老子和孔子,曾有过一次相会,他们的畅言,留下了千古美谈。
让我们细细倾听,在研读和品味中,感知古圣先贤的胸襟和才智!
孔子周游列国,处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政,
但诸侯国群起纷争,个个都想称雄称雄,
巴望高人献计献策富国强兵,
而孔子却通知他们不要争斗称雄,
而要善待大众,善待其他诸侯国,实施仁政,
这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子,
老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
一次老子送行孔子,赠言道:
“吾闻之,富有者送人以财,善良者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以罹难而几至于死,在于好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝牢记。”
孔子磕头道:“弟子必定谨记在心!”
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行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚,孔丘叹曰:
“逝者如斯夫,不舍日夜!黄河之水飞跃不息,人之岁月消逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”
老子道:“人生六合之间,乃与六合一体也。六合,天然之物也;人生,亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动,犹如六合有春、夏、秋、冬之替换,有何悲乎?生于天然,死于天然,任其天然,则赋性不乱;不任天然,奔忙于善良之间,则赋性纠缠。功名存于心,则焦虑之情生;利欲留于心,则烦恼之情增。”
孔丘解释道:“吾乃忧大路不行,善良不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生时间短,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣!”
老子道:“六合无人推而自行,日月无人燃而自明,星斗无人列而自序,禽兽无人造而自生,此乃天然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋,遵天然之道而行,国则自治,人则自正,何须津津于礼乐而倡善良哉?津津于礼乐而倡善良,则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”
老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德?”
孔丘曰:“水有何德?”
老子道:“上善若水:水善利万物而不争,处世人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。全国莫柔弱于水,而攻刚强者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言,茅塞顿开道:“先生此言,使我顿开茅塞也:世人处上,水独处下;世人处易,水独处险;世人处洁,水独处秽。所在尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
老子允许说:“与世无争,则全国无人能与之争,此乃效法水德也。水几于道:道无所不在,水无所晦气,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,莫测高深。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高低,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则刚强莫能敌,善用能也;不舍日夜,盈科后进,善待时也。故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”
“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。不然,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”
老子曰:“欲观大路,须先游心于物之初。六合以内,环宇以外。六合人物,日月山河,形性不一样。所同者,皆顺天然而生灭也,皆随天然而行止也。知其不一样,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不一样而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”
孔子问:“观其同,有何乐哉?”
老子道:“观其同,则齐万物也。齐物我也,齐是非也。故可视生死为日夜,祸与福同,吉与凶等,无贵无贱,无荣无辱,心如古井,仍然故我,自得其乐,何处而不乐哉?”
孔丘道:“先生之言,出自内心而入弟子之心脾,弟子受益匪浅,毕生难忘。弟子将禀承不怠,以谢先生之恩。”
说完,恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国,众弟子问道:“先生访问老子,可得见乎?”
孔子道:“见之!”
弟子问:“老子何样?”
孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何故?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学问渊深而莫测,志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时改动。老聃,真吾师也!
孔子晚年,思维受老子影响,专注著书育人不再寻求功名,思维转向中庸,但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著,其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维的交融的地方,体现在他对易经的解读中。
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