何为法?答:生灭为法,法即心尘,故善法结善果,恶法结恶果,法引心动即轮回,故而菩萨畏因,因果循环轮回不息;佛法非善非恶,依法明心,即心离心,即相离相,心灭法空,故无所住而生其心,心心无染即佛心;故见诸相非相名如来,相相无挂是佛相;故法由分别生,亦由分别灭;法法性空,随顺清静名佛法
本师
本师
《什么是人心?龟壳就是龟摆脱不掉的人心诅咒》
云禅-慧明
今早跟师父走路的时候,提起了一件事,就是从昨天开始,有一个人一直想方设法让师父给他拿20万,说什么要用来解除封印,而且一看所用的语言,简直张口闭口、寸尺之间全是“学佛用语”。(他那个求20万的信息也发给我了)
师父还提到,那个人还问师父:为什么你们都说我是骗子呢?真是把自己骗得好苦,已经真假不分,是不是自己根本分辨不清楚了。
说话之间,我真的感应到“封印”了。接着,看见一个“百亿年”的古老众生被封印着,那个封印太古老了,像一座巨大的山。因为被封印压着,刚开始看不清是什么,当师父把它的封印破除的时候,出来了一只巨大的百亿年的龟。解除封印,它想自由得跑,可是它发现,无论走到哪里,龟壳就跟到哪里?于是我问师父,难道龟想摆脱它的壳?难道“与生俱来的龟壳”是它的诅咒?师父说:是的。然后那个百亿年的龟求师父能不能把它的壳也破掉?师父说:你修了百亿年了,封印和诅咒都是你的心,是你的心造的,这就是你用人心修行的结果。我给你先天一炁,让你的人心回归本心,破除人心的诅咒吧,破!一瞬之间,龟壳化为乌有,我很惊奇地问师父:难道龟的本来是龙?师父说,是啊!
在这个过程中,我受到触动,有一个很深的感悟:从龟变成龙,从后天人心的封印、诅咒到回归本心,真的就是短暂之间,甚至是一念之间,我们也经常说,一念之间可以改变命运,但是,今天我才看清楚,那一念是“佛念”,凡夫俗子的后天人心是升不起“佛念”的。所谓人心的转念,是在师父的点化、度化和教化之下,是人心乘了佛心。猴子遇到唐僧才变成孙悟空的,紧箍咒就是唐僧人心的诅咒,令悟空痛苦不堪,人心之下,即使成了齐天大圣,却是大闹天宫、斩妖除魔、杀生造业。其实唐僧心中无佛,才西天求佛、求佛经,却不知如来佛祖在心中,德道在心怀,经本在,只是无形无相无经,哪里有什么西天?皆是心外所求,注定终是一场空。所以,才有唐僧二次取经,圣人点破、回归内在、明心见性、得德成佛。
其实,今天整个过程,好像师父在度我。我发现人人心中都有一个那个求20万的“佛心城”,失先天德道,失去先天心神,无所主宰,才被多维空间众生控制,人与众生合了,还不自知自觉,不能放下,活在“我”里,怎见佛?人人心中也都有一个自大狂傲的孙猴子,又有一个迂腐的还给人指路的唐僧。这就是我执我见,动念皆是错,皆是造业。
我跟随师父走过十年的时间,见证了师父如如不动的本心本性。我也是几年前才明白,为什么我们有师父一句拉着、扯着、拽着、说着、骂着才走到今天?为什么师父红尘历经生死,红尘没有师父却修成了?什么是先知先觉先行者?什么是后知后觉执迷者?凡夫俗子根本无法明心见性,才有人类的末法末劫,所以才需要圣人乘愿再来,在本源把红尘人心的结界打破,净化天地大宇宙的污浊,让本体的大光明直指人心见真性,等待“小鸡出壳”,唤起人人灵性觉醒。
什么是人心?龟壳就是龟摆脱不掉的人心诅咒。人何尝不是那个龟呢?人何尝又不是活在那个龟壳里呢?龟自己又怎么可能摆脱龟壳呢?
云禅-慧明
今早跟师父走路的时候,提起了一件事,就是从昨天开始,有一个人一直想方设法让师父给他拿20万,说什么要用来解除封印,而且一看所用的语言,简直张口闭口、寸尺之间全是“学佛用语”。(他那个求20万的信息也发给我了)
师父还提到,那个人还问师父:为什么你们都说我是骗子呢?真是把自己骗得好苦,已经真假不分,是不是自己根本分辨不清楚了。
说话之间,我真的感应到“封印”了。接着,看见一个“百亿年”的古老众生被封印着,那个封印太古老了,像一座巨大的山。因为被封印压着,刚开始看不清是什么,当师父把它的封印破除的时候,出来了一只巨大的百亿年的龟。解除封印,它想自由得跑,可是它发现,无论走到哪里,龟壳就跟到哪里?于是我问师父,难道龟想摆脱它的壳?难道“与生俱来的龟壳”是它的诅咒?师父说:是的。然后那个百亿年的龟求师父能不能把它的壳也破掉?师父说:你修了百亿年了,封印和诅咒都是你的心,是你的心造的,这就是你用人心修行的结果。我给你先天一炁,让你的人心回归本心,破除人心的诅咒吧,破!一瞬之间,龟壳化为乌有,我很惊奇地问师父:难道龟的本来是龙?师父说,是啊!
在这个过程中,我受到触动,有一个很深的感悟:从龟变成龙,从后天人心的封印、诅咒到回归本心,真的就是短暂之间,甚至是一念之间,我们也经常说,一念之间可以改变命运,但是,今天我才看清楚,那一念是“佛念”,凡夫俗子的后天人心是升不起“佛念”的。所谓人心的转念,是在师父的点化、度化和教化之下,是人心乘了佛心。猴子遇到唐僧才变成孙悟空的,紧箍咒就是唐僧人心的诅咒,令悟空痛苦不堪,人心之下,即使成了齐天大圣,却是大闹天宫、斩妖除魔、杀生造业。其实唐僧心中无佛,才西天求佛、求佛经,却不知如来佛祖在心中,德道在心怀,经本在,只是无形无相无经,哪里有什么西天?皆是心外所求,注定终是一场空。所以,才有唐僧二次取经,圣人点破、回归内在、明心见性、得德成佛。
其实,今天整个过程,好像师父在度我。我发现人人心中都有一个那个求20万的“佛心城”,失先天德道,失去先天心神,无所主宰,才被多维空间众生控制,人与众生合了,还不自知自觉,不能放下,活在“我”里,怎见佛?人人心中也都有一个自大狂傲的孙猴子,又有一个迂腐的还给人指路的唐僧。这就是我执我见,动念皆是错,皆是造业。
我跟随师父走过十年的时间,见证了师父如如不动的本心本性。我也是几年前才明白,为什么我们有师父一句拉着、扯着、拽着、说着、骂着才走到今天?为什么师父红尘历经生死,红尘没有师父却修成了?什么是先知先觉先行者?什么是后知后觉执迷者?凡夫俗子根本无法明心见性,才有人类的末法末劫,所以才需要圣人乘愿再来,在本源把红尘人心的结界打破,净化天地大宇宙的污浊,让本体的大光明直指人心见真性,等待“小鸡出壳”,唤起人人灵性觉醒。
什么是人心?龟壳就是龟摆脱不掉的人心诅咒。人何尝不是那个龟呢?人何尝又不是活在那个龟壳里呢?龟自己又怎么可能摆脱龟壳呢?
智諭法師
今天我們要講的是,念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼,淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗,就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗,其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗,而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗,可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分,意根單獨為一部分。
所謂閉六窗,不是要你眼不看,耳不聽,鼻不嗅,舌不嘗,身不觸。而是要你,雖然看聽嗅嘗觸,但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說,非是不看,而是正念現前。
什麼是正念呢?正念就是佛念。眼看色要佛念現前,耳聽聲乃至意念法都要佛念現前,那便是閉六窗了。所以念佛心一起,便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳,而不起正念,勢必心更亂,妄想更多。所以瞎子聾子的念頭,比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前,這須要從意根下手,凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候,眼不可邪觀,要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽,只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試,真能這樣,心不久便可定下來。所以目不邪觀,耳不邪聽,鼻不邪嗅,口不雜話,身不邪觸,意不邪念,便可正念現前了。
攝六根的方法,最好是用念佛心。一聲佛號,發自於心,出之於口,入之於耳,還之於心。這樣念念相續,自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛,耳於聲不起憎愛,乃至於鼻於香,舌於味,身於觸,意於法,都不起憎愛,於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心,這便叫作“成所作智”;反之,眼耳鼻舌身都起憎愛,那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說:“汝等比丘,當好護根,莫令五根,入於五欲。”
所謂五欲,就是眼貪色,耳貪聲,鼻貪香,舌貪味,身貪觸。由於謂貪,便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法,多用自力。我們現在以念佛心護根,用的是自他二力。
五欲是屬於現前的,對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使,對境就起,所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠,不能和大家細講。
五欲對境就起,但是起過了就滅。例如,眼對色便起憎愛,但是色沒有了,憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”,遇境便起作用。
既然五欲屬於作法,而作法不能常作,若是常作,便是不起作了。譬如遇到紅色,眼便起作用見紅色。紅色沒有了,紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見,不管對境不對境,永久常存,勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的,而五欲有起有滅,所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅,然而法滅了,怎麼能再起“作”?如果法滅了,還能再起作,應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了,明明能夠再起作用嘛,這是什麼原因呢?
因為五欲入於第六意識叫作五蓋,五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使,就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說,“制心一處,無事不辦。”就是說,它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境,它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅,它卻不滅。因為五蓋的原因,所以五欲滅了,還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性,所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢?是貪欲蓋,嗔恚蓋,掉悔蓋,疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵,時過境遷,貪欲便滅了。貪欲雖滅,但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣,五根還可再貪五塵,一貪再貪,不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚,時過境遷,嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量,嗔恚欲滅了以後,還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散,悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵,容易掉散。但是時過境遷,掉散便滅了。舊的掉散滅了,新的掉散又起。但是舊的掉散滅了,滅法不能再生。所以新的掉散,絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢?是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生,境過則疑滅。因為疑蓋的關係,所以對新境時,可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後,便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係,可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋,好像剪草一定要除根。淨土法門,便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛,那便是“慧”。要想念佛心清淨,就須持戒,閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定,由定發慧。所以念佛心,可得成所作智。
大家在社會裡,學點技能,學點世間學問,那叫世智辯聰。如果了解些出世道理,但是一點定力不修,就只顧舌根談論,這實際上是絲毫得不到受用的,那叫狂慧。狂是狂亂的意思,不是真正的智慧。所以佛說,“有慧無定是狂慧,有定無慧是外道。”
假使起觀照,例如,“觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我”,這叫智慧。但是這種智慧,稱為乾慧。就是說其中沒得定水,也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑,難道說,起這四種觀照,能一點定功都沒有嗎?有是有,但是很少。因為太少了,所以說沒有。譬如我們吃菜,炒菜的時候,放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實,不是沒有鹽,因為鹽太少了。再譬如雨太小了,只落幾個小雨點兒,我們說沒有雨。不是沒雨,只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定,不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了,因為它是定慧具足的。念佛心清淨,稱之為定。心清淨了,必然沒有憎愛二心,這稱之為慧。定為慧的體,慧為定的用。說定時,慧全是定。說慧時,定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念,定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說:“都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。”怎麼攝六根呢?用念佛心。六根一攝,自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢?現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候,必鬚髮自於心,出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳,還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念:“阿彌陀佛。”不是麼,念得清楚,舌根就攝住了;聽得清楚,耳根一定也攝了;心裡的佛號清楚明白,意根也攝住了。至於眼鼻身三根,一定也都攝住了。為什麼呢?因為有目如不見,有鼻如不嗅,有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎?
以念佛心都攝六根,便是淨念相繼。因一念攝則一念淨,念念攝則念念淨。若能念念如此,就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門,以念佛心攝六根,使淨念相繼,這樣便可縱貫四智,橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢?《阿彌陀經》說:“眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人,是大菩薩;上善人,是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的,與等覺菩薩“俱會一處”,就是住常寂光土了。從而可知往生彼國,便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門,釋迦世尊從大悲心中說出來,可說是方便中的大方便,圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信,不相信不要緊,還要加以毀謗,能不令人痛心流涕嗎!?
所以我們應該以念佛心關閉六窗,以成所作智直指佛心。這樣都攝六根,淨念相繼,一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
今天我們要講的是,念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼,淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗,就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗,其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗,而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗,可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分,意根單獨為一部分。
所謂閉六窗,不是要你眼不看,耳不聽,鼻不嗅,舌不嘗,身不觸。而是要你,雖然看聽嗅嘗觸,但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說,非是不看,而是正念現前。
什麼是正念呢?正念就是佛念。眼看色要佛念現前,耳聽聲乃至意念法都要佛念現前,那便是閉六窗了。所以念佛心一起,便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳,而不起正念,勢必心更亂,妄想更多。所以瞎子聾子的念頭,比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前,這須要從意根下手,凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候,眼不可邪觀,要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽,只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試,真能這樣,心不久便可定下來。所以目不邪觀,耳不邪聽,鼻不邪嗅,口不雜話,身不邪觸,意不邪念,便可正念現前了。
攝六根的方法,最好是用念佛心。一聲佛號,發自於心,出之於口,入之於耳,還之於心。這樣念念相續,自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛,耳於聲不起憎愛,乃至於鼻於香,舌於味,身於觸,意於法,都不起憎愛,於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心,這便叫作“成所作智”;反之,眼耳鼻舌身都起憎愛,那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說:“汝等比丘,當好護根,莫令五根,入於五欲。”
所謂五欲,就是眼貪色,耳貪聲,鼻貪香,舌貪味,身貪觸。由於謂貪,便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法,多用自力。我們現在以念佛心護根,用的是自他二力。
五欲是屬於現前的,對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使,對境就起,所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠,不能和大家細講。
五欲對境就起,但是起過了就滅。例如,眼對色便起憎愛,但是色沒有了,憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”,遇境便起作用。
既然五欲屬於作法,而作法不能常作,若是常作,便是不起作了。譬如遇到紅色,眼便起作用見紅色。紅色沒有了,紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見,不管對境不對境,永久常存,勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的,而五欲有起有滅,所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅,然而法滅了,怎麼能再起“作”?如果法滅了,還能再起作,應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了,明明能夠再起作用嘛,這是什麼原因呢?
因為五欲入於第六意識叫作五蓋,五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使,就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說,“制心一處,無事不辦。”就是說,它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境,它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅,它卻不滅。因為五蓋的原因,所以五欲滅了,還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性,所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢?是貪欲蓋,嗔恚蓋,掉悔蓋,疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵,時過境遷,貪欲便滅了。貪欲雖滅,但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣,五根還可再貪五塵,一貪再貪,不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚,時過境遷,嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量,嗔恚欲滅了以後,還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散,悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵,容易掉散。但是時過境遷,掉散便滅了。舊的掉散滅了,新的掉散又起。但是舊的掉散滅了,滅法不能再生。所以新的掉散,絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢?是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生,境過則疑滅。因為疑蓋的關係,所以對新境時,可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後,便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係,可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋,好像剪草一定要除根。淨土法門,便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛,那便是“慧”。要想念佛心清淨,就須持戒,閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定,由定發慧。所以念佛心,可得成所作智。
大家在社會裡,學點技能,學點世間學問,那叫世智辯聰。如果了解些出世道理,但是一點定力不修,就只顧舌根談論,這實際上是絲毫得不到受用的,那叫狂慧。狂是狂亂的意思,不是真正的智慧。所以佛說,“有慧無定是狂慧,有定無慧是外道。”
假使起觀照,例如,“觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我”,這叫智慧。但是這種智慧,稱為乾慧。就是說其中沒得定水,也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑,難道說,起這四種觀照,能一點定功都沒有嗎?有是有,但是很少。因為太少了,所以說沒有。譬如我們吃菜,炒菜的時候,放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實,不是沒有鹽,因為鹽太少了。再譬如雨太小了,只落幾個小雨點兒,我們說沒有雨。不是沒雨,只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定,不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了,因為它是定慧具足的。念佛心清淨,稱之為定。心清淨了,必然沒有憎愛二心,這稱之為慧。定為慧的體,慧為定的用。說定時,慧全是定。說慧時,定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念,定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說:“都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。”怎麼攝六根呢?用念佛心。六根一攝,自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢?現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候,必鬚髮自於心,出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳,還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念:“阿彌陀佛。”不是麼,念得清楚,舌根就攝住了;聽得清楚,耳根一定也攝了;心裡的佛號清楚明白,意根也攝住了。至於眼鼻身三根,一定也都攝住了。為什麼呢?因為有目如不見,有鼻如不嗅,有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎?
以念佛心都攝六根,便是淨念相繼。因一念攝則一念淨,念念攝則念念淨。若能念念如此,就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門,以念佛心攝六根,使淨念相繼,這樣便可縱貫四智,橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢?《阿彌陀經》說:“眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人,是大菩薩;上善人,是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的,與等覺菩薩“俱會一處”,就是住常寂光土了。從而可知往生彼國,便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門,釋迦世尊從大悲心中說出來,可說是方便中的大方便,圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信,不相信不要緊,還要加以毀謗,能不令人痛心流涕嗎!?
所以我們應該以念佛心關閉六窗,以成所作智直指佛心。這樣都攝六根,淨念相繼,一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
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