《法华经》随喜者得佛授记
（第一百二十六段）
【佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈一句、一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。若复有人，受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈，于此经卷，敬视如佛，种种供养，华、香、璎珞、末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，乃至合掌恭敬。药王！当知是诸人等，已曾供养十万亿佛，于诸佛所、成就大愿，愍众生故，生此人间。药王！若有人问，何等众生，于未来世、当得作佛？应示，是诸人等，于未来世、必得作佛。
何以故？若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷。华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，合掌恭敬，是人、一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法华经。何况尽能受持，种种供养者。药王！当知是人，自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经、至一句，当知是人，则如来使、如来所遣、行如来事。
何况于大众中、广为人说。药王！若有恶人，以不善心，于一劫中、现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻，若人以一恶言、毁呰在家出家读诵法华经者，其罪甚重。药王！有读诵法华经者，当知是人、以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬、供养，尊重、赞叹，华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供、而供养之，应持天宝、而以散之，天上宝聚，应以奉献。所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
世尊告诉药王菩萨说：上一篇我已为天龙八部和四众弟子及三乘修学者授成佛记，现在我要说的是如果如来灭度以后，有人听闻《妙法莲华经》中哪怕是一偈一句、能一念随喜者，我就为他们授“阿耨多罗三藐三菩提记”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，是成佛的名称，是真正平等觉知一切真理的无上智慧。
世尊说：如果有人受持、阅读、默读、朗读、背诵、解说、书写《妙法莲华经》，乃至一偈，或于此《妙法莲华经》，能恭敬、尊重，视经如视佛，做种种供养，应当知道，这个人已供养过十万亿佛。这里说的供养过十万亿佛，是用的什么供品在供养呢？供佛的供品最常用的大概有以下十种、即：
1、华：“华”即花：意为各种鲜花。
2、香：气味好闻，与“臭”相对。比如：香味、香醇、芳香、清香，指一些天然或人造的有香味的东西。具体香品有：麝香、灵猫香、龙涎香、檀香、沉香。“香”也是祭祖、敬神、拜佛所烧的用木屑搀上香料做成的细条，作烧香用。供烧香用的名香炉、供照明用的名香烛。
3、璎珞：“璎珞”为古代用珠玉串成的装饰品，多用为颈饰“项链”。形制比较大、在项饰中最显华贵。《妙法莲华经》记载用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠“珍珠”、玫瑰“宝石”这七宝合成众华璎珞。可见璎珞应由世间众宝所成，有“无量光明”，是高贵的象征。
4、末香：“末香”是将檀香、沉香等各种香料磨成香末，在有盖的香炉里燃烧用，或作涂香用。
5、涂香：是六种供物之一，以涂香供养诸佛、菩萨，能获致大功德。故密教将涂香与阏伽、华鬘、烧香、饮食、灯明等并称为六种供养。涂香用于涂抹身体和双手以供养佛。《大智度论》九十三说：“天竺国热，又以身臭故，以香涂身，供养诸佛及僧。”涂香有二种：一以栴檀木等摩以涂身、二者种种杂香捣以为末，以涂其身，及熏衣服，并涂地或墙壁。
《行愿品疏钞》说：“涂香者，谓和合诸香用涂身手，供养之时当作是念：我献涂香，愿从此等流五无漏涂香磨莹热恼者，脱彼诸地狱一切极炎热。”涂香可制成香油、香粉、香水类。涂香是涂自己的手，敬佛时用，不是有些人理解的涂佛像。
6、烧香：“烧香”是用檀香、沉香等香料做成的线香、条香、盘香等，用火燃烧以供佛。烧香叩头是对佛礼敬的表现形式，通过它的外在形式，摄受其内在层面而觉悟诸法实相，是它的真实意义。
7、繒盖：“缯”即绢帛。指以绢帛制造的大盖，称天缯盖，是天盖中的一种。“盖”原为印度作为防日遮雨的用具，作用像现在的雨伞或遮阳伞，后世以圆筒形丝帛制品高悬于佛像顶上、或悬于说法者高座之上，而成为佛殿之庄严具。
8、幢幡： 其意有二、即：一、旌旗之类：仪仗或军事指挥所用。二、指佛、道教所用的旌旗。从头安宝珠的高大幢竿下垂，建于佛寺或道场之前。分言之则“幢”指竿柱、“幡”指所垂长帛。
9、衣服：供佛或供僧穿的主要有三衣、即：一、僧伽梨（大衣）；二、郁多罗僧（法会用衣）；安陀会（内衣）。此三衣总称为支伐罗、僧伽梨和郁多罗僧又名袈裟。
10、伎乐：古代伎乐是在露天演出的音乐舞蹈剧，比如我国的乐舞，由隋初设置国伎、清商伎、高丽伎、天竺伎、安国伎、龟兹伎、文康伎七部乐而得名，传入日本后或称伎乐舞。这里说的伎乐是指用各种乐器演奏的佛教法乐以及歌舞，专门供养佛法僧用的。
世尊说：用以上说的供品供养《法华经》，或者对《法华经》合掌恭敬，药王！你应当知道，像这类人能这样做，是他们已曾供养过十万亿佛，在每一位佛所，都成就过菩提大愿，为悲愍众生，才又生此世间。药王！如果有人问，什么样的众生，在未来世，当得作佛？你药王就应为他们开示：凡是能做到以上所说的，于未来世，必得作佛！
世尊说：为什么这样说呢？如果有善男子、善女人，于《法华经》，或是经中一偈，能受持、阅读、默读、朗读、背诵、解说、书写，或用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、繒盖、幢幡、衣服、伎乐等供品，供养《法华经》，或对《法华经》合掌恭敬，这类人，应受到世间一切众生的瞻仰供奉，众生供养这类人应像供养佛一样。大家应当知道，这类人就是大菩萨，他们为成就阿耨多罗三藐三菩提，为哀愍众生，自愿生此世间，分别众生根性而广泛演讲《妙法莲华经》。何况尽能受持，做种种供养者，更是当得无上正觉。
世尊说：药王！你应当知道，这类人是自舍清净业报，在我灭度后，为哀愍众生、度化众生，自愿生此五浊恶世，为众生广泛演讲《妙法莲华经》。如果有善男子、善女人，在我灭度后，哪怕是只为一个人讲《法华经》，或是只讲了经中一句，当知此人，则是如来使者、是如来所派遣、行如来佛事的。何况于大众中，广为人说。
世尊说：药王！如果有恶人，以不善心，在一劫的时间里，现于佛前，常毁骂佛，其罪为轻；如果有人用一恶言，毁谤在家或出家读诵《法华经》者，其罪甚重，比谤佛的罪还要重很多。药王！如果有读诵《法华经》者，当知此人，是以佛之庄严而自庄严，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，即肩负和弘扬如来正法之意。
世尊说：受持读诵《法华经》的人不论在什么地方，都应受到礼遇，众生应对他一心合掌、恭敬、供养、尊重、赞叹；用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、繒盖、幢幡、衣服、肴馔“美味佳肴”、伎乐，对其做人中最至高无上的供养，天界人应持天宝莲华散在此人身上而做供养，天人还当聚合天上的所有宝物，奉献给此人。为什么这样说呢？因为此人欢喜说法，能在很短的时间内得到究竟法、得到阿耨多罗三藐三菩提。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百二十六段）
【佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈一句、一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。若复有人，受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈，于此经卷，敬视如佛，种种供养，华、香、璎珞、末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，乃至合掌恭敬。药王！当知是诸人等，已曾供养十万亿佛，于诸佛所、成就大愿，愍众生故，生此人间。药王！若有人问，何等众生，于未来世、当得作佛？应示，是诸人等，于未来世、必得作佛。
何以故？若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷。华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，合掌恭敬，是人、一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法华经。何况尽能受持，种种供养者。药王！当知是人，自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经、至一句，当知是人，则如来使、如来所遣、行如来事。
何况于大众中、广为人说。药王！若有恶人，以不善心，于一劫中、现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻，若人以一恶言、毁呰在家出家读诵法华经者，其罪甚重。药王！有读诵法华经者，当知是人、以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬、供养，尊重、赞叹，华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供、而供养之，应持天宝、而以散之，天上宝聚，应以奉献。所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
世尊告诉药王菩萨说：上一篇我已为天龙八部和四众弟子及三乘修学者授成佛记，现在我要说的是如果如来灭度以后，有人听闻《妙法莲华经》中哪怕是一偈一句、能一念随喜者，我就为他们授“阿耨多罗三藐三菩提记”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，是成佛的名称，是真正平等觉知一切真理的无上智慧。
世尊说：如果有人受持、阅读、默读、朗读、背诵、解说、书写《妙法莲华经》，乃至一偈，或于此《妙法莲华经》，能恭敬、尊重，视经如视佛，做种种供养，应当知道，这个人已供养过十万亿佛。这里说的供养过十万亿佛，是用的什么供品在供养呢？供佛的供品最常用的大概有以下十种、即：
1、华：“华”即花：意为各种鲜花。
2、香：气味好闻，与“臭”相对。比如：香味、香醇、芳香、清香，指一些天然或人造的有香味的东西。具体香品有：麝香、灵猫香、龙涎香、檀香、沉香。“香”也是祭祖、敬神、拜佛所烧的用木屑搀上香料做成的细条，作烧香用。供烧香用的名香炉、供照明用的名香烛。
3、璎珞：“璎珞”为古代用珠玉串成的装饰品，多用为颈饰“项链”。形制比较大、在项饰中最显华贵。《妙法莲华经》记载用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠“珍珠”、玫瑰“宝石”这七宝合成众华璎珞。可见璎珞应由世间众宝所成，有“无量光明”，是高贵的象征。
4、末香：“末香”是将檀香、沉香等各种香料磨成香末，在有盖的香炉里燃烧用，或作涂香用。
5、涂香：是六种供物之一，以涂香供养诸佛、菩萨，能获致大功德。故密教将涂香与阏伽、华鬘、烧香、饮食、灯明等并称为六种供养。涂香用于涂抹身体和双手以供养佛。《大智度论》九十三说：“天竺国热，又以身臭故，以香涂身，供养诸佛及僧。”涂香有二种：一以栴檀木等摩以涂身、二者种种杂香捣以为末，以涂其身，及熏衣服，并涂地或墙壁。
《行愿品疏钞》说：“涂香者，谓和合诸香用涂身手，供养之时当作是念：我献涂香，愿从此等流五无漏涂香磨莹热恼者，脱彼诸地狱一切极炎热。”涂香可制成香油、香粉、香水类。涂香是涂自己的手，敬佛时用，不是有些人理解的涂佛像。
6、烧香：“烧香”是用檀香、沉香等香料做成的线香、条香、盘香等，用火燃烧以供佛。烧香叩头是对佛礼敬的表现形式，通过它的外在形式，摄受其内在层面而觉悟诸法实相，是它的真实意义。
7、繒盖：“缯”即绢帛。指以绢帛制造的大盖，称天缯盖，是天盖中的一种。“盖”原为印度作为防日遮雨的用具，作用像现在的雨伞或遮阳伞，后世以圆筒形丝帛制品高悬于佛像顶上、或悬于说法者高座之上，而成为佛殿之庄严具。
8、幢幡： 其意有二、即：一、旌旗之类：仪仗或军事指挥所用。二、指佛、道教所用的旌旗。从头安宝珠的高大幢竿下垂，建于佛寺或道场之前。分言之则“幢”指竿柱、“幡”指所垂长帛。
9、衣服：供佛或供僧穿的主要有三衣、即：一、僧伽梨（大衣）；二、郁多罗僧（法会用衣）；安陀会（内衣）。此三衣总称为支伐罗、僧伽梨和郁多罗僧又名袈裟。
10、伎乐：古代伎乐是在露天演出的音乐舞蹈剧，比如我国的乐舞，由隋初设置国伎、清商伎、高丽伎、天竺伎、安国伎、龟兹伎、文康伎七部乐而得名，传入日本后或称伎乐舞。这里说的伎乐是指用各种乐器演奏的佛教法乐以及歌舞，专门供养佛法僧用的。
世尊说：用以上说的供品供养《法华经》，或者对《法华经》合掌恭敬，药王！你应当知道，像这类人能这样做，是他们已曾供养过十万亿佛，在每一位佛所，都成就过菩提大愿，为悲愍众生，才又生此世间。药王！如果有人问，什么样的众生，在未来世，当得作佛？你药王就应为他们开示：凡是能做到以上所说的，于未来世，必得作佛！
世尊说：为什么这样说呢？如果有善男子、善女人，于《法华经》，或是经中一偈，能受持、阅读、默读、朗读、背诵、解说、书写，或用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、繒盖、幢幡、衣服、伎乐等供品，供养《法华经》，或对《法华经》合掌恭敬，这类人，应受到世间一切众生的瞻仰供奉，众生供养这类人应像供养佛一样。大家应当知道，这类人就是大菩萨，他们为成就阿耨多罗三藐三菩提，为哀愍众生，自愿生此世间，分别众生根性而广泛演讲《妙法莲华经》。何况尽能受持，做种种供养者，更是当得无上正觉。
世尊说：药王！你应当知道，这类人是自舍清净业报，在我灭度后，为哀愍众生、度化众生，自愿生此五浊恶世，为众生广泛演讲《妙法莲华经》。如果有善男子、善女人，在我灭度后，哪怕是只为一个人讲《法华经》，或是只讲了经中一句，当知此人，则是如来使者、是如来所派遣、行如来佛事的。何况于大众中，广为人说。
世尊说：药王！如果有恶人，以不善心，在一劫的时间里，现于佛前，常毁骂佛，其罪为轻；如果有人用一恶言，毁谤在家或出家读诵《法华经》者，其罪甚重，比谤佛的罪还要重很多。药王！如果有读诵《法华经》者，当知此人，是以佛之庄严而自庄严，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，即肩负和弘扬如来正法之意。
世尊说：受持读诵《法华经》的人不论在什么地方，都应受到礼遇，众生应对他一心合掌、恭敬、供养、尊重、赞叹；用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、繒盖、幢幡、衣服、肴馔“美味佳肴”、伎乐，对其做人中最至高无上的供养，天界人应持天宝莲华散在此人身上而做供养，天人还当聚合天上的所有宝物，奉献给此人。为什么这样说呢？因为此人欢喜说法，能在很短的时间内得到究竟法、得到阿耨多罗三藐三菩提。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
文殊师利问菩提经
姚秦三藏法师鸠摩罗什初译
如是我闻：
一时，佛初得道，在摩伽陀国伽耶山祠，与大比丘众千人俱。其先悉是结发仙人，皆阿罗汉，所作已办，心得自在，逮得己利，尽诸有结，正智解脱。菩萨万人，皆从十方世界来集，有大 威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神通。文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、随智行菩萨以为上首。如是等菩萨大众百千万亿，其数无量。并诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等大众围绕。
尔时，世尊入诸佛甚深三昧，如实谛观诸法性相，而作是念：“我得阿耨多罗三藐三菩提，得一切智慧；除诸重担，度三有险道；灭无明，得真明；拔邪箭，断渴爱；成法船，击法鼓，吹法螺，建法幢；转生死种，示涅槃性；闭塞邪道，开于正路；离诸恶业，示于福田。我今当观谁得阿耨多罗三藐三菩提？以何法得？何等是阿耨多罗三藐三菩提？为以身得？为以心得？若以身得，身则无知、无作，如草、木、瓦、石，四大所造，从父母生，以衣服、饮食、卧具、澡浴而得存立，必归败坏，无常磨灭。而是菩提，但有名字，世俗故说，无形无色，无定无相，无向无入无道，过诸言说，出于三界，无见无闻，无觉无知，亦无所得，亦无戏论，无问无示，无有文字，无语言道。若以心得，心从众缘生，众缘生故空如幻，无处无相无性，亦无所有。于是中得菩提者，所用法得阿耨多罗三藐三菩提，是法皆空，但有名字，以世俗故，而有言说。是皆忆想分别，实无所有，无有根本，亦无体相，无受无著，无染无离，一相所谓无相。是故，于此法中，无有得者，无所用法，亦无菩提。如是通达，是则名为得阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子在大会中，立佛右面，执大宝盖以覆佛上。时，文殊师利默知世尊所念如是，即白佛言：“世尊！若菩提如是相者，善男子善女人云何发心？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人，当随菩提相而发其心。”
“世尊！菩提相者，当云何说？”
佛告文殊师利：“菩提相者，出于三界，过世俗法，语言道断，灭诸发无发是发菩提心。文殊师利，是故菩萨应灭诸发发菩提心，无发是发菩提心。发菩提心者，如如法性相如实际，无分别，不缘身心，是发菩提心。不著诸法，不增不减，不异不一，是发菩提心。如镜中像，如热时焰，如影，如响，如水中月，应当如是发菩提心。”
尔时，会中有天子名月净光德，得阿惟越致，问文殊师利法王子言：“菩萨缘何事故行菩萨道？”
文殊师利言：“汝可于此问于世尊。”
佛即告文殊师利：“汝答月净光德天子所问菩萨行法。”
文殊师利谓天子言：“汝可善听，我今当说。天子当知，诸菩萨道以大悲为本，缘于众生。”
天子言：“菩萨大悲以何为本？”
文殊师利言：“以直心为本。”
又问：“直心以何为本？”
答言：“于一切众生以等心为本。”
又问：“等心以何为本？”
答言：“以无别异行为本。”
又问：“无别异行以何为本？”
答言：“以深净心为本。”
又问：“深净心以何为本？”
答言：“以阿耨多罗三藐三菩提心为本。”
又问：“阿耨多罗三藐三菩提心以何为本？”
答言：“以六波罗蜜为本。”
又问：“六波罗蜜以何为本？”
答言：“以方便慧为本。”
又问：“方便慧以何为本？”
答言：“以不放逸为本。”
又问：“不放逸以何为本？”
答言：“以三善行为本。”
又问：“三善行以何为本？”
答言：“以十善业道为本。”
又问：“十善业道以何为本？”
答言：“以摄六根为本。”
又问：“摄六根以何为本？”
答言：“以正忆念为本。”
又问：“正忆念以何为本？”
答言：“以正观为本。”
又问：“正观以何为本？”
答言：“以坚念不忘为本。”
天子言：“文殊师利，菩萨有几心能摄因、能摄果？”
文殊师利言：“天子，诸菩萨有四心能摄因、能摄果。何等为四？一者，初发心；二者，行道心；三者，不退转心；四者，一生补处心。初发心为行道心作因缘，行道心为不退转心作因缘，不退转心为一生补处心作因缘。复次，天子，当知初发心如种谷田中，行道心如谷子增长，不退转心如华果始成，补处心如华果有用。又，初发心如车匠集材，行道心如斫治材木，不退转心如安施材木，一生补处心如车成运致。又，初发心如月新生，行道心如月五日，不退转心如月十日，一生补处心如月十四日，如来智慧如月十五日。又，初发心能过声闻地，行道心能过辟支佛地，不退转心能过不定地，一生补处心安住定地。又初发心如学初章，行道心如学第二章，不退转心如能以章为用，一生补处心如通达深经。又，初发心从因生，行道心从智生，不退转心从断生，补处心从果生。又，初发心因势力，行道心智势力，不退转心断势力，补处心果势力。又，初发心如病者求药，行道心如分别药，不退转心如病服药，补处心如病得瘥。又，初发心法王家生，行道心学法王法，不退转心能具足学法王法，补处心学法王法能得自在。”
尔时，大众中有天子，名定光明主，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是定光明主天子语文殊师利法王子言：“何等是菩萨摩诃萨略道，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“天子，菩萨摩诃萨略道有二，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，方便；二者，慧。摄善法名为方便，分散诸法名为慧。又，方便名为随众生行，慧名不转一切法相；方便名待应众生心，慧名不待一切法；方便名和合诸法，慧名舍离诸法；方便名起因缘，慧名灭因缘；方便名知分别诸法，慧名不分别法性；方便名庄严佛土，慧名庄严佛土无所分别；方便名知众生诸根利钝，慧名不得众生；方便名能至道场，慧名能得一切佛法。天子，当知菩萨摩诃萨复有二道，以是二道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，助道；二者，断道。助道者，五波罗蜜；断道者，般若波罗蜜。复有二道，何等为二？一者，有系道；二者，无系道。有系道者，五波罗蜜；无系道者，般若波罗蜜。复有二道：一者，有量道；二者，无量道。有量道者，取相分别；无量道者，不取相分别。复有二道：一者，智道；二者断道。智道者，初地至七地；断道者，八地至十地。”
尔时，会中有菩萨名随智勇行，问文殊师利法王子言：“何谓为菩萨义？何谓为菩萨智？”
文殊师利言：“善男子，义名无用，智名有用。何谓义名无用？义是无为，无为法于法无用非用。又义者，非染相，非离相，是义于法无用非用。又义不增不减，于法无用非用。天子，何谓为智？智是忍道，道是心所用非无用，是故，智名有用非无用。智功归于断，是故，智名有用非无用；智名善知五阴、十二入、十八界、十二因缘是处非处，是故，智名有用非无用。
“复次，天子，诸菩萨有十智，何等为十？一者，因智；二者，果智；三者，义智；四者，方便智；五者，慧智；六者，摄智；七者，波罗蜜智；八者，大悲智；九者，成就众生智；十者，不著一切法智。
“复次，天子，诸菩萨有十发，何等为十？一者，身发，欲令众生身业清净故。二者，口发，欲令众生口业清净故；三者，意发，欲令众生意业清净故；四者，内发，一切内物不贪著故；五者，外发，欲令众生住正行故；六者，智发，具足佛智故；七者，慈发，示一切功德庄严故；八者，众生成熟发，守护智慧药故；九者，有为智发，具足定聚故；十者，无为智发，心不著三界故。
“复次，天子，诸菩萨有十行，何等为十？一者，波罗蜜行；二者，摄行；三者，慧行；四者，方便行；五者，大悲行；六者，求助慧法行；七者，求助智法行；八者，心清净行；九者，观诸谛行；十者，一切所爱无贪著行。
“复次，天子，诸菩萨有十思惟尽，何等为十？一者，思惟事尽；二者，思惟爱尽；三者，思惟法尽；四者，思惟烦恼尽；五者，思惟见尽；六者，思惟助道尽；七者，思惟受尽；八者，思惟不著尽；九者，思惟结使尽；十者，思惟助道场行尽。
“复次，天子，诸菩萨复有十治法，何等为十？一者，治悭贪心，雨布施雨故；二者，治破戒心，三法清净故；三者，治瞋恚心，修行慈忍故；四者，治懈怠心，求佛法无厌故；五者，治不善觉观心，得禅定解脱自在故；六者，治愚痴心，生助决定般若波罗蜜法故；七者，治诸烦恼心，生助道法故；八者，治颠倒道心，修助四谛法故；九者，治执著心，时非时自在行故；十者，治我，观无我法故。
“复次，天子，诸菩萨复有十善地，何等为十？一者，身善，离身三恶故。二者，口善，离口四恶故；三者，意善，离心三恶故；四者，内善，不著见身故；五者，外善，不著一切法故；六者，不著助智善，不贪助道法故；七者，不自高善，思惟圣道性故；八者，除身善，修集般若波罗蜜故；九者，离颠倒善，不诳一切众生故；十者，不惜身命善，以大悲化众生故。
“复次，天子，诸菩萨贵随法行者能得菩提，非不贵随法行。随法行者，如说能行；不随法行者，但有言说，不能如说修行。
“复次，天子，诸菩萨复有二随法行，何等为二？一者，行道；二者，行断。复有二随法行，何等为二？一者，身自修善；二者，教化众生。复有二随法行，何等为二？一者，行智行；二者，不行智行。复有二随法行，何等为二？一者，善知分别诸地；二者，不分别地非地。复有二随法行，何等为二？一者，知诸地过而能转进；二者，善知具足从一地至一地。复有二随法行，何等为二？一者，善知声闻、辟支佛道；二者，善知佛道不退转行。”
尔时，佛赞文殊师利法王子言：“善哉！善哉！汝能为诸菩萨摩诃萨说本业道，诚如所说。”说是法时，十千菩萨得无生法忍。文殊师利法王子等一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，欢喜信受。
《文殊师利问菩提经》卷终
姚秦三藏法师鸠摩罗什初译
如是我闻：
一时，佛初得道，在摩伽陀国伽耶山祠，与大比丘众千人俱。其先悉是结发仙人，皆阿罗汉，所作已办，心得自在，逮得己利，尽诸有结，正智解脱。菩萨万人，皆从十方世界来集，有大 威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神通。文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、随智行菩萨以为上首。如是等菩萨大众百千万亿，其数无量。并诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等大众围绕。
尔时，世尊入诸佛甚深三昧，如实谛观诸法性相，而作是念：“我得阿耨多罗三藐三菩提，得一切智慧；除诸重担，度三有险道；灭无明，得真明；拔邪箭，断渴爱；成法船，击法鼓，吹法螺，建法幢；转生死种，示涅槃性；闭塞邪道，开于正路；离诸恶业，示于福田。我今当观谁得阿耨多罗三藐三菩提？以何法得？何等是阿耨多罗三藐三菩提？为以身得？为以心得？若以身得，身则无知、无作，如草、木、瓦、石，四大所造，从父母生，以衣服、饮食、卧具、澡浴而得存立，必归败坏，无常磨灭。而是菩提，但有名字，世俗故说，无形无色，无定无相，无向无入无道，过诸言说，出于三界，无见无闻，无觉无知，亦无所得，亦无戏论，无问无示，无有文字，无语言道。若以心得，心从众缘生，众缘生故空如幻，无处无相无性，亦无所有。于是中得菩提者，所用法得阿耨多罗三藐三菩提，是法皆空，但有名字，以世俗故，而有言说。是皆忆想分别，实无所有，无有根本，亦无体相，无受无著，无染无离，一相所谓无相。是故，于此法中，无有得者，无所用法，亦无菩提。如是通达，是则名为得阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子在大会中，立佛右面，执大宝盖以覆佛上。时，文殊师利默知世尊所念如是，即白佛言：“世尊！若菩提如是相者，善男子善女人云何发心？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人，当随菩提相而发其心。”
“世尊！菩提相者，当云何说？”
佛告文殊师利：“菩提相者，出于三界，过世俗法，语言道断，灭诸发无发是发菩提心。文殊师利，是故菩萨应灭诸发发菩提心，无发是发菩提心。发菩提心者，如如法性相如实际，无分别，不缘身心，是发菩提心。不著诸法，不增不减，不异不一，是发菩提心。如镜中像，如热时焰，如影，如响，如水中月，应当如是发菩提心。”
尔时，会中有天子名月净光德，得阿惟越致，问文殊师利法王子言：“菩萨缘何事故行菩萨道？”
文殊师利言：“汝可于此问于世尊。”
佛即告文殊师利：“汝答月净光德天子所问菩萨行法。”
文殊师利谓天子言：“汝可善听，我今当说。天子当知，诸菩萨道以大悲为本，缘于众生。”
天子言：“菩萨大悲以何为本？”
文殊师利言：“以直心为本。”
又问：“直心以何为本？”
答言：“于一切众生以等心为本。”
又问：“等心以何为本？”
答言：“以无别异行为本。”
又问：“无别异行以何为本？”
答言：“以深净心为本。”
又问：“深净心以何为本？”
答言：“以阿耨多罗三藐三菩提心为本。”
又问：“阿耨多罗三藐三菩提心以何为本？”
答言：“以六波罗蜜为本。”
又问：“六波罗蜜以何为本？”
答言：“以方便慧为本。”
又问：“方便慧以何为本？”
答言：“以不放逸为本。”
又问：“不放逸以何为本？”
答言：“以三善行为本。”
又问：“三善行以何为本？”
答言：“以十善业道为本。”
又问：“十善业道以何为本？”
答言：“以摄六根为本。”
又问：“摄六根以何为本？”
答言：“以正忆念为本。”
又问：“正忆念以何为本？”
答言：“以正观为本。”
又问：“正观以何为本？”
答言：“以坚念不忘为本。”
天子言：“文殊师利，菩萨有几心能摄因、能摄果？”
文殊师利言：“天子，诸菩萨有四心能摄因、能摄果。何等为四？一者，初发心；二者，行道心；三者，不退转心；四者，一生补处心。初发心为行道心作因缘，行道心为不退转心作因缘，不退转心为一生补处心作因缘。复次，天子，当知初发心如种谷田中，行道心如谷子增长，不退转心如华果始成，补处心如华果有用。又，初发心如车匠集材，行道心如斫治材木，不退转心如安施材木，一生补处心如车成运致。又，初发心如月新生，行道心如月五日，不退转心如月十日，一生补处心如月十四日，如来智慧如月十五日。又，初发心能过声闻地，行道心能过辟支佛地，不退转心能过不定地，一生补处心安住定地。又初发心如学初章，行道心如学第二章，不退转心如能以章为用，一生补处心如通达深经。又，初发心从因生，行道心从智生，不退转心从断生，补处心从果生。又，初发心因势力，行道心智势力，不退转心断势力，补处心果势力。又，初发心如病者求药，行道心如分别药，不退转心如病服药，补处心如病得瘥。又，初发心法王家生，行道心学法王法，不退转心能具足学法王法，补处心学法王法能得自在。”
尔时，大众中有天子，名定光明主，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是定光明主天子语文殊师利法王子言：“何等是菩萨摩诃萨略道，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“天子，菩萨摩诃萨略道有二，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，方便；二者，慧。摄善法名为方便，分散诸法名为慧。又，方便名为随众生行，慧名不转一切法相；方便名待应众生心，慧名不待一切法；方便名和合诸法，慧名舍离诸法；方便名起因缘，慧名灭因缘；方便名知分别诸法，慧名不分别法性；方便名庄严佛土，慧名庄严佛土无所分别；方便名知众生诸根利钝，慧名不得众生；方便名能至道场，慧名能得一切佛法。天子，当知菩萨摩诃萨复有二道，以是二道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，助道；二者，断道。助道者，五波罗蜜；断道者，般若波罗蜜。复有二道，何等为二？一者，有系道；二者，无系道。有系道者，五波罗蜜；无系道者，般若波罗蜜。复有二道：一者，有量道；二者，无量道。有量道者，取相分别；无量道者，不取相分别。复有二道：一者，智道；二者断道。智道者，初地至七地；断道者，八地至十地。”
尔时，会中有菩萨名随智勇行，问文殊师利法王子言：“何谓为菩萨义？何谓为菩萨智？”
文殊师利言：“善男子，义名无用，智名有用。何谓义名无用？义是无为，无为法于法无用非用。又义者，非染相，非离相，是义于法无用非用。又义不增不减，于法无用非用。天子，何谓为智？智是忍道，道是心所用非无用，是故，智名有用非无用。智功归于断，是故，智名有用非无用；智名善知五阴、十二入、十八界、十二因缘是处非处，是故，智名有用非无用。
“复次，天子，诸菩萨有十智，何等为十？一者，因智；二者，果智；三者，义智；四者，方便智；五者，慧智；六者，摄智；七者，波罗蜜智；八者，大悲智；九者，成就众生智；十者，不著一切法智。
“复次，天子，诸菩萨有十发，何等为十？一者，身发，欲令众生身业清净故。二者，口发，欲令众生口业清净故；三者，意发，欲令众生意业清净故；四者，内发，一切内物不贪著故；五者，外发，欲令众生住正行故；六者，智发，具足佛智故；七者，慈发，示一切功德庄严故；八者，众生成熟发，守护智慧药故；九者，有为智发，具足定聚故；十者，无为智发，心不著三界故。
“复次，天子，诸菩萨有十行，何等为十？一者，波罗蜜行；二者，摄行；三者，慧行；四者，方便行；五者，大悲行；六者，求助慧法行；七者，求助智法行；八者，心清净行；九者，观诸谛行；十者，一切所爱无贪著行。
“复次，天子，诸菩萨有十思惟尽，何等为十？一者，思惟事尽；二者，思惟爱尽；三者，思惟法尽；四者，思惟烦恼尽；五者，思惟见尽；六者，思惟助道尽；七者，思惟受尽；八者，思惟不著尽；九者，思惟结使尽；十者，思惟助道场行尽。
“复次，天子，诸菩萨复有十治法，何等为十？一者，治悭贪心，雨布施雨故；二者，治破戒心，三法清净故；三者，治瞋恚心，修行慈忍故；四者，治懈怠心，求佛法无厌故；五者，治不善觉观心，得禅定解脱自在故；六者，治愚痴心，生助决定般若波罗蜜法故；七者，治诸烦恼心，生助道法故；八者，治颠倒道心，修助四谛法故；九者，治执著心，时非时自在行故；十者，治我，观无我法故。
“复次，天子，诸菩萨复有十善地，何等为十？一者，身善，离身三恶故。二者，口善，离口四恶故；三者，意善，离心三恶故；四者，内善，不著见身故；五者，外善，不著一切法故；六者，不著助智善，不贪助道法故；七者，不自高善，思惟圣道性故；八者，除身善，修集般若波罗蜜故；九者，离颠倒善，不诳一切众生故；十者，不惜身命善，以大悲化众生故。
“复次，天子，诸菩萨贵随法行者能得菩提，非不贵随法行。随法行者，如说能行；不随法行者，但有言说，不能如说修行。
“复次，天子，诸菩萨复有二随法行，何等为二？一者，行道；二者，行断。复有二随法行，何等为二？一者，身自修善；二者，教化众生。复有二随法行，何等为二？一者，行智行；二者，不行智行。复有二随法行，何等为二？一者，善知分别诸地；二者，不分别地非地。复有二随法行，何等为二？一者，知诸地过而能转进；二者，善知具足从一地至一地。复有二随法行，何等为二？一者，善知声闻、辟支佛道；二者，善知佛道不退转行。”
尔时，佛赞文殊师利法王子言：“善哉！善哉！汝能为诸菩萨摩诃萨说本业道，诚如所说。”说是法时，十千菩萨得无生法忍。文殊师利法王子等一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，欢喜信受。
《文殊师利问菩提经》卷终
缘 起 赞
敬礼尊重妙音菩萨！
由见说何法，智说成无上，
胜者见缘起，垂教我敬礼。
世所有衰损，其根为无明，
见何能还灭，是故说缘起。
尔时具慧者，如何不了知，
尊圣教心要，即诸缘起道。
如是于依怙，希有称赞门，
除说缘起外，谁能得余者。
由彼彼依缘，说彼彼性空，
离此更何有，希有善教诲。
愚者执何法，坚固边执缚，
智善彼即是，戏纲尽断门。
此教于余未能见，故唯称尊为大师，
外道窃名以饰赞，如于野狐称狮子。
希有大师希有依，希有胜说希有怙，
极善宣说缘起教，于彼大师我敬礼。
恒作饶益者，为益众生故，
说教藏空性，无比决定因。
谓缘起道理，见相违不成，
此于尊教法，如何能了知。
尊许若时见，空即缘起义，
性空与成立，作所作无违。
若见反彼者，空则用不成，
有用则无空，堕苦恼险处。
是故于尊教，极赞见缘起，
彼亦非皆无，及以自性有。
无待如空花，故无依非有，
若性有彼生，待因缘相违。
是故离缘起，更无有少法，
故说离性空，亦无有少法。
若法有自性，则说无涅槃，
及无戏论灭，自性无灭故。
故于智众中，发大狮子吼，
数唱离自性，善说谁能难。
况无少自性，及依此此生，
建立皆成立，二不违随顺。
即由缘起因，说不依边见，
此善说即是，尊无上说因。
此皆自性空，缘此此果起，
二决定更互，无障为助伴。
除此更有何，为甚奇希有，
以此理赞尊，成赞非由余。
若有为愚使，与尊作仇隙，
彼不忍无性，妙声有何奇。
若受行尊语，珍藏缘起法，
不忍空性吼，我说此为奇。
缘起是无性，无上引导门，
若即由彼名，反执有自性。
今有何方便，导彼众生趣，
胜圣善行阶，无比尊喜道。
自性无作待，缘起有待作，
何能于一事，二无违和顺。
故说缘起法，虽自性本离，
然似彼显现，此皆如幻事。
说如尊所教，无有少敌者，
能如法求过，善达即由此。
何故由说此，于见不见事，
远离增益执，及损灭过故。
缘起道因相，见尊说无比，
由此证余语，是量起决定。
见如义善说，有随尊学者，
衰损皆远离，灭众过根故。
由背尊圣教，虽久依疲苦，
后后过如呼，我见坚固故。
希有诸智者，善达此二别，
尔时于圣尊，岂不从髓敬。
纵于一分义，得少许决定，
尚与彼胜乐，况尊众多说。
噫愚坏我慧，于如此德聚，
虽曾久皈依，未知德少分。
然幸将近终，命相续未没，
于尊略生信，想此亦善根。
说中缘起说，慧中缘起智，
二如世胜王，尊善知非余。
尽尊所垂教，依缘起性转，
彼为涅槃故，尊无不趣寂。
美哉尊圣教，随至谁耳道，
彼皆趣寂故，尊教谁不持。
能降诸怨敌，离前后相违，
与众生二利，此教我生喜。
尊为求此故，经于无量劫，
数舍诸身命，亲爱受用等。
由见何法德，如钩钓诸鱼，
能引尊意法，未亲从尊闻。
自恨善根劣，由彼忧恼力，
我意终不舍，如母意随子。
于此思尊说，相好胜晃耀，
光网遍围绕，大师妙梵音。
此作如是说，能仁妙显像，
显现于意中，如月治热恼。
于此奇胜教，诸不智众生，
周遍起纠诤，如跋缚罗草。
由见如是相，故我多励力，
随顺智者行，数求尊密意。
次于自他宗，修学众教时，
后反以疑网，遍烧恼我意。
尊授记龙猛，释无上乘法，
远离有无边，教轨夜开园。
无垢智轮满，无碍游虚空，
除边执心暗，映邪说星宿。
吉祥月善说，白光鬘照显，
由师恩见时，我意获安息。
一切佛事中，语事为第一，
彼复因此故，智由此念佛。
随彼大师正出家，修学胜教未退劣，
勤瑜伽行一比丘，于彼大师如是敬。
遇此无上大师教，皆由尊重深恩故，
此善回施诸众生，成善知识摄受因。
愿利者教尽有际，不遭恶分别风动，
达圣教理于大师，获得信忍常充满。
愿一切生舍身命，住持能仁妙教法，
光显甚深缘起性，虽剎那顷不慢缓。
愿胜导者无量难，殷重为心所成办，
由何方便令此增，昼夜专注恒思察。
净胜意乐勤彼时，梵王帝释护世间，
妙黑天等护法众，恒为助伴无暂舍。
敬礼尊重妙音菩萨！
由见说何法，智说成无上，
胜者见缘起，垂教我敬礼。
世所有衰损，其根为无明，
见何能还灭，是故说缘起。
尔时具慧者，如何不了知，
尊圣教心要，即诸缘起道。
如是于依怙，希有称赞门，
除说缘起外，谁能得余者。
由彼彼依缘，说彼彼性空，
离此更何有，希有善教诲。
愚者执何法，坚固边执缚，
智善彼即是，戏纲尽断门。
此教于余未能见，故唯称尊为大师，
外道窃名以饰赞，如于野狐称狮子。
希有大师希有依，希有胜说希有怙，
极善宣说缘起教，于彼大师我敬礼。
恒作饶益者，为益众生故，
说教藏空性，无比决定因。
谓缘起道理，见相违不成，
此于尊教法，如何能了知。
尊许若时见，空即缘起义，
性空与成立，作所作无违。
若见反彼者，空则用不成，
有用则无空，堕苦恼险处。
是故于尊教，极赞见缘起，
彼亦非皆无，及以自性有。
无待如空花，故无依非有，
若性有彼生，待因缘相违。
是故离缘起，更无有少法，
故说离性空，亦无有少法。
若法有自性，则说无涅槃，
及无戏论灭，自性无灭故。
故于智众中，发大狮子吼，
数唱离自性，善说谁能难。
况无少自性，及依此此生，
建立皆成立，二不违随顺。
即由缘起因，说不依边见，
此善说即是，尊无上说因。
此皆自性空，缘此此果起，
二决定更互，无障为助伴。
除此更有何，为甚奇希有，
以此理赞尊，成赞非由余。
若有为愚使，与尊作仇隙，
彼不忍无性，妙声有何奇。
若受行尊语，珍藏缘起法，
不忍空性吼，我说此为奇。
缘起是无性，无上引导门，
若即由彼名，反执有自性。
今有何方便，导彼众生趣，
胜圣善行阶，无比尊喜道。
自性无作待，缘起有待作，
何能于一事，二无违和顺。
故说缘起法，虽自性本离，
然似彼显现，此皆如幻事。
说如尊所教，无有少敌者，
能如法求过，善达即由此。
何故由说此，于见不见事，
远离增益执，及损灭过故。
缘起道因相，见尊说无比，
由此证余语，是量起决定。
见如义善说，有随尊学者，
衰损皆远离，灭众过根故。
由背尊圣教，虽久依疲苦，
后后过如呼，我见坚固故。
希有诸智者，善达此二别，
尔时于圣尊，岂不从髓敬。
纵于一分义，得少许决定，
尚与彼胜乐，况尊众多说。
噫愚坏我慧，于如此德聚，
虽曾久皈依，未知德少分。
然幸将近终，命相续未没，
于尊略生信，想此亦善根。
说中缘起说，慧中缘起智，
二如世胜王，尊善知非余。
尽尊所垂教，依缘起性转，
彼为涅槃故，尊无不趣寂。
美哉尊圣教，随至谁耳道，
彼皆趣寂故，尊教谁不持。
能降诸怨敌，离前后相违，
与众生二利，此教我生喜。
尊为求此故，经于无量劫，
数舍诸身命，亲爱受用等。
由见何法德，如钩钓诸鱼，
能引尊意法，未亲从尊闻。
自恨善根劣，由彼忧恼力，
我意终不舍，如母意随子。
于此思尊说，相好胜晃耀，
光网遍围绕，大师妙梵音。
此作如是说，能仁妙显像，
显现于意中，如月治热恼。
于此奇胜教，诸不智众生，
周遍起纠诤，如跋缚罗草。
由见如是相，故我多励力，
随顺智者行，数求尊密意。
次于自他宗，修学众教时，
后反以疑网，遍烧恼我意。
尊授记龙猛，释无上乘法，
远离有无边，教轨夜开园。
无垢智轮满，无碍游虚空，
除边执心暗，映邪说星宿。
吉祥月善说，白光鬘照显，
由师恩见时，我意获安息。
一切佛事中，语事为第一，
彼复因此故，智由此念佛。
随彼大师正出家，修学胜教未退劣，
勤瑜伽行一比丘，于彼大师如是敬。
遇此无上大师教，皆由尊重深恩故，
此善回施诸众生，成善知识摄受因。
愿利者教尽有际，不遭恶分别风动，
达圣教理于大师，获得信忍常充满。
愿一切生舍身命，住持能仁妙教法，
光显甚深缘起性，虽剎那顷不慢缓。
愿胜导者无量难，殷重为心所成办，
由何方便令此增，昼夜专注恒思察。
净胜意乐勤彼时，梵王帝释护世间，
妙黑天等护法众，恒为助伴无暂舍。
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