王阳明心学精髓
王阳明是中国历史上集立德、立功、立言“三不朽”于一身的人之一，他是明代著名的思想家、文学家、军事家，是心学的集大成者。他的心学思想对中国、日本以及东南亚等地区影响深远，蕴含着无数的精髓。
一、格物就是有担当
1、格者,正也,正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。
2、忽中夜大悟格物致知之旨，始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。
3、且于动处加工，勿使间断。动无不和，即静无不中。
4、《大学》之所谓“格物致知”，即《中庸》之所谓“明善”也。博学、审问、慎思、明辨、笃行，皆所谓明善而为诚身之功也，非明善之外别有所谓诚身之功也。
5、修齐治平，就是格物。
6、知行合一之学，吾侪但口说耳，何尝知行合一邪？
7、入而问圣人之学，则语以格致之说焉；求格致之要，则语之以良知之说焉。
8、致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为：意在于去恶，便就这件事上去不为。
9、格物即“慎独”，即“戒惧”。至于“集义”“博约”，功夫只一般，不是以那数件都做“格物”底事。
10、所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。
11、猝临盘错，盖非独以别利器，正以精吾格致之功耳。
12、凡作事不能谋始与有轻忽苟且之弊者，亦皆致知之心未能诚一，亦是见得良知未透彻。
13、夫志于为利，虽欲其政之善，不可得也。志于行道，虽欲其政之不善，亦不可得也。
14、知轻傲处，便是良知；致此良知，除却轻傲，便是格物。
15、赏及微劳，则有功者益劝；罚行亲昵，则有罪者益警。
16、御外之策，必以治内为先。
17、人之善恶，由于一念之间。
18、量力可行即行，可止即止。
19、惟恐吾侪尚有一善成名之意，未肯专心致志于此耳。
20、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
二、直面内心的恐惧
1、患难忧苦，莫非实学。
2、修己治人，本无二道；政事虽剧，亦皆学问之地。
3、但人存政举，使奉行不至；则革弊之法，反为流弊之源。
4、是有意于求宁静，是以愈不宁静耳；夫妄心则动也，照心非动也。
5、恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已也。
6、哲士营四海，细人聊自谋。
7、严霜大冻之中，岂无些小风和日暖意思？
8、君子之正气，其亦不幸而有所激也。
9、人要随才成就，才是其所能为。
10、圣人只是一能之尔，能处正是良知。
11、省吏不如省官，省官不如省事；凡今作事，贵在谋始。
12、信步行来皆坦道，凭天判下非人谋。
13、用之则行舍即休，此身浩荡浮虚舟。
14、君子悔以迁于善，小人悔以不敢肆其恶。
15、惟圣人而后能无悔，无不善也，无不诚也。
16、役者以力，仕者以道；力可屈也，道不可屈也。
17、道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。
18、良知在我，操得其要，譬犹舟之在舵。
19、虽惊风巨浪颠沛不无，尚犹得免于倾覆者也。
20、要在深信弗疑，力田而不顾，乃克有成耳。
三、管理就是修心
1、君子之学，务求在己而已。
2、知之匪艰，行之惟艰。
3、圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。
4、贫汉作事大难，富人岂知之！
5、良知只是个是非之心，是非只是个好恶。
6、凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
7、唯国是谋，与人为善。
8、亲民之学不明，而天下无善治矣。
9、凡后生美质，须令晦养厚积。
10、木之生，风霆之鼓舞，炎暑之酷烈，阴寒冰雪之严沍剥落，俾坚其质而完其气，非独雨露之沾濡生成之也。
11、人人有路透长安，坦坦平平一直看。
12、尽道圣贤须有秘，翻嫌易简却求难。
13、夫知其不安而不处，过慝之惧而淹薄是甘焉，是古君子之心也。、
14、圣贤之学，心学也。
15、天道不翕张，则不能发聚，况人乎？
16、一起一伏，一进一退，自是功夫节次。
17、义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执着。
18、处朋友，务相下，则得益，相上则损。
19、所谓天下本无事，在人自扰之耳。
20、毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥砺之地
王阳明是中国历史上集立德、立功、立言“三不朽”于一身的人之一，他是明代著名的思想家、文学家、军事家，是心学的集大成者。他的心学思想对中国、日本以及东南亚等地区影响深远，蕴含着无数的精髓。
一、格物就是有担当
1、格者,正也,正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。
2、忽中夜大悟格物致知之旨，始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。
3、且于动处加工，勿使间断。动无不和，即静无不中。
4、《大学》之所谓“格物致知”，即《中庸》之所谓“明善”也。博学、审问、慎思、明辨、笃行，皆所谓明善而为诚身之功也，非明善之外别有所谓诚身之功也。
5、修齐治平，就是格物。
6、知行合一之学，吾侪但口说耳，何尝知行合一邪？
7、入而问圣人之学，则语以格致之说焉；求格致之要，则语之以良知之说焉。
8、致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为：意在于去恶，便就这件事上去不为。
9、格物即“慎独”，即“戒惧”。至于“集义”“博约”，功夫只一般，不是以那数件都做“格物”底事。
10、所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。
11、猝临盘错，盖非独以别利器，正以精吾格致之功耳。
12、凡作事不能谋始与有轻忽苟且之弊者，亦皆致知之心未能诚一，亦是见得良知未透彻。
13、夫志于为利，虽欲其政之善，不可得也。志于行道，虽欲其政之不善，亦不可得也。
14、知轻傲处，便是良知；致此良知，除却轻傲，便是格物。
15、赏及微劳，则有功者益劝；罚行亲昵，则有罪者益警。
16、御外之策，必以治内为先。
17、人之善恶，由于一念之间。
18、量力可行即行，可止即止。
19、惟恐吾侪尚有一善成名之意，未肯专心致志于此耳。
20、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
二、直面内心的恐惧
1、患难忧苦，莫非实学。
2、修己治人，本无二道；政事虽剧，亦皆学问之地。
3、但人存政举，使奉行不至；则革弊之法，反为流弊之源。
4、是有意于求宁静，是以愈不宁静耳；夫妄心则动也，照心非动也。
5、恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已也。
6、哲士营四海，细人聊自谋。
7、严霜大冻之中，岂无些小风和日暖意思？
8、君子之正气，其亦不幸而有所激也。
9、人要随才成就，才是其所能为。
10、圣人只是一能之尔，能处正是良知。
11、省吏不如省官，省官不如省事；凡今作事，贵在谋始。
12、信步行来皆坦道，凭天判下非人谋。
13、用之则行舍即休，此身浩荡浮虚舟。
14、君子悔以迁于善，小人悔以不敢肆其恶。
15、惟圣人而后能无悔，无不善也，无不诚也。
16、役者以力，仕者以道；力可屈也，道不可屈也。
17、道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。
18、良知在我，操得其要，譬犹舟之在舵。
19、虽惊风巨浪颠沛不无，尚犹得免于倾覆者也。
20、要在深信弗疑，力田而不顾，乃克有成耳。
三、管理就是修心
1、君子之学，务求在己而已。
2、知之匪艰，行之惟艰。
3、圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。
4、贫汉作事大难，富人岂知之！
5、良知只是个是非之心，是非只是个好恶。
6、凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
7、唯国是谋，与人为善。
8、亲民之学不明，而天下无善治矣。
9、凡后生美质，须令晦养厚积。
10、木之生，风霆之鼓舞，炎暑之酷烈，阴寒冰雪之严沍剥落，俾坚其质而完其气，非独雨露之沾濡生成之也。
11、人人有路透长安，坦坦平平一直看。
12、尽道圣贤须有秘，翻嫌易简却求难。
13、夫知其不安而不处，过慝之惧而淹薄是甘焉，是古君子之心也。、
14、圣贤之学，心学也。
15、天道不翕张，则不能发聚，况人乎？
16、一起一伏，一进一退，自是功夫节次。
17、义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执着。
18、处朋友，务相下，则得益，相上则损。
19、所谓天下本无事，在人自扰之耳。
20、毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥砺之地
黄檗断际禅师《传心法要》2
问：如何是道。如何修行。
师云：道是何物。汝欲修行。
问：诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云：引接钝根人语。未可依凭。
云：此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云：若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云：若如此。则都不要求觅也。
师云：若与么则省心力。
云：如是则浑成断绝。不可是无也。
师云：阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云：既不许觅。何故又言莫断他。
师云：若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云：此法可得便同虚空否。
师云：虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云：应是不与人生解耶。
师云：我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云：向这里莫生情是否。
师云：若不生情。阿谁道是。
问：才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云：汝自是不解语人。有什么堕负。
问：向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云：实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云：既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云：尔且将物照面看。莫管他人。又云：只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云：我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问：从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云：尔有几个心。
云：为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云：尔何处有凡圣心耶。
云：即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云：三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云：和尚所言即者。是何道理。
师云：觅什么道理。才有道理。便即心异。
云：前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云：只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云：既是不异。何更用说即。
师云：汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问：妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云：既无依执。当何相承。
师云：以心传心。
云：若心相传。云何言心亦无。
师云：不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云：若无心无法。云何名传。
师云：汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问：只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云：什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云：若不因照。何时得见。
师云：若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云：他若识了。照亦无物耶。
师云：若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云：百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问：如何是世谛。师云：说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事？到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问：六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云：为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道：法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云：汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云：汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问：如何得不落阶级。
师云：终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云：著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
问：如何是道。如何修行。
师云：道是何物。汝欲修行。
问：诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云：引接钝根人语。未可依凭。
云：此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云：若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云：若如此。则都不要求觅也。
师云：若与么则省心力。
云：如是则浑成断绝。不可是无也。
师云：阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云：既不许觅。何故又言莫断他。
师云：若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云：此法可得便同虚空否。
师云：虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云：应是不与人生解耶。
师云：我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云：向这里莫生情是否。
师云：若不生情。阿谁道是。
问：才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云：汝自是不解语人。有什么堕负。
问：向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云：实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云：既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云：尔且将物照面看。莫管他人。又云：只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云：我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问：从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云：尔有几个心。
云：为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云：尔何处有凡圣心耶。
云：即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云：三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云：和尚所言即者。是何道理。
师云：觅什么道理。才有道理。便即心异。
云：前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云：只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云：既是不异。何更用说即。
师云：汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问：妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云：既无依执。当何相承。
师云：以心传心。
云：若心相传。云何言心亦无。
师云：不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云：若无心无法。云何名传。
师云：汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问：只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云：什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云：若不因照。何时得见。
师云：若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云：他若识了。照亦无物耶。
师云：若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云：百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问：如何是世谛。师云：说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事？到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问：六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云：为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道：法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云：汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云：汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问：如何得不落阶级。
师云：终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云：著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
佛学中国化的最高成果是禅宗，禅宗就是心学，是用佛家的语言说的心学。禅宗的宗旨就十六个字。“教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛”。法相宗就是唯识宗。
禅宗就抓住了心了。弘忍法师说，他的弟子们只求福田，不求出离生死苦海。世人生死事大。涅槃叫不生不死，学佛求的是涅槃，不是只求福田。自性若迷。自己的本体看不到，佛何可求。自本体就是佛性，人人都有佛性，见性成佛，谁去见这个性呢？就是心。
看到金器，不睹众相，常观金体。相与相的差别就消解了，只是看到金器本身，他不是看不到相，而是不为相所惑。不著相，不住相。你的名牌包不妨碍我的普通包还是包。我们看到了包的差别是用什么来看的，我们看到还是包是做什么看的，你看到金器是用五识来看的，但是你看到金器本身是用心来看的。此心一来，是常观金体，不睹众相。
八个字是金刚经思想的核心，“应无所住，而生其心”。住是住相，相是客观的，但是你不要停留在里面，相是我们把世界上所有的事物，人、都区分个高低贵贱，这是相，还停留在这种区分里，叫住相。如果你不住相了，叫本身起来，而生其心。只要本心起来，见了佛性。就好像那个人来到金器的仓库看到了金子本身。这个比喻太有意思了，金子本身你的肉眼是永远看不到的。要用心来看的，你的眼耳鼻舌身只能发现不同的器。
第二个问题在问，金子本身可能单独存在吗？不可能。金子本体叫金体，它只能在不同的器里面存在，脱离种种的器，另有一个金子本身让你看到，不可能的。它又说明什么道理呢？别把佛性从这个现实世界当中抽出来，专门在那里，等待我们看，就好像金子本身总是在不同的金器里面存在，一样的道理，所以修佛不要离开现实世界，“佛法在世间，不离世间觉”。不能离开世间来觉悟，“离世觅菩提”，离开这个现实世界寻求那个最高的智慧叫菩提，“恰如求兔角”。就好像你要离开这个现实世界去另求一个专门在那里等着你的佛性，就好像你要求兔子长出二个角来。
这有二层意思。第一，你要摆脱众相对你的迷惑。这一步叫出世，常观金体。出世，但是回到世界中来，金子本身不脱离种种物体。你要求金子本身也在种种的器里面求吧。这是第二层意思。
我们再转化一句话，禅宗教我们修行，就拿烦恼来修。烦恼即菩提，人世间充满了烦恼，所以叫灰尘的世界。别把灰尘拒绝了，因为烦恼来自心，如果没有心，它没烦恼，只有肉体痛苦，所以烦恼不是拒绝它，因为它跟我们的智慧来自同一个根源，心。就心有两种用法，一种用法，用出烦恼来，还有一种用法，用出智慧来，都来自于心。我们的烦恼证明了我们的无限心，证明了孟子所讲的心，没有此心，即无烦恼。怎么修呢？烦恼成了我们修行的材料，这是非常自信勇敢的修行方法，叫禅宗。不要害怕我们有烦恼，拒绝烦恼，心安静的如水一样，一点波纹都没有的水，风一吹水就有波纹，很正常，如风吹水，自然成纹，你生活在世界上，怎么会不遇到风呢，风一来不是水面就不平静了嘛，那叫烦恼来了，但是你不要跟着烦恼走掉了，烦恼是水上的波浪，水还是水。水的波浪起来或者下去就不会增加水或者减少水。大海每天的海面在汹涌澎湃吧，大海的总量增多了还是减少了，不增不减，所以这就是禅宗，要我们抓住烦恼来修这个心，因为烦恼也来自于心。
禅宗的这个思想是非常伟大。后来的宋明儒学把禅宗的思想吸收进来，变成了程朱理学和陆王心学了。这二个学派的目标是相同的，就是王阳明说过的那句话，我们中国人人人心中有贼，破山中贼易，破心中贼难。心中贼如何去破，就像烦恼如何去破，用我们的心。
禅宗就抓住了心了。弘忍法师说，他的弟子们只求福田，不求出离生死苦海。世人生死事大。涅槃叫不生不死，学佛求的是涅槃，不是只求福田。自性若迷。自己的本体看不到，佛何可求。自本体就是佛性，人人都有佛性，见性成佛，谁去见这个性呢？就是心。
看到金器，不睹众相，常观金体。相与相的差别就消解了，只是看到金器本身，他不是看不到相，而是不为相所惑。不著相，不住相。你的名牌包不妨碍我的普通包还是包。我们看到了包的差别是用什么来看的，我们看到还是包是做什么看的，你看到金器是用五识来看的，但是你看到金器本身是用心来看的。此心一来，是常观金体，不睹众相。
八个字是金刚经思想的核心，“应无所住，而生其心”。住是住相，相是客观的，但是你不要停留在里面，相是我们把世界上所有的事物，人、都区分个高低贵贱，这是相，还停留在这种区分里，叫住相。如果你不住相了，叫本身起来，而生其心。只要本心起来，见了佛性。就好像那个人来到金器的仓库看到了金子本身。这个比喻太有意思了，金子本身你的肉眼是永远看不到的。要用心来看的，你的眼耳鼻舌身只能发现不同的器。
第二个问题在问，金子本身可能单独存在吗？不可能。金子本体叫金体，它只能在不同的器里面存在，脱离种种的器，另有一个金子本身让你看到，不可能的。它又说明什么道理呢？别把佛性从这个现实世界当中抽出来，专门在那里，等待我们看，就好像金子本身总是在不同的金器里面存在，一样的道理，所以修佛不要离开现实世界，“佛法在世间，不离世间觉”。不能离开世间来觉悟，“离世觅菩提”，离开这个现实世界寻求那个最高的智慧叫菩提，“恰如求兔角”。就好像你要离开这个现实世界去另求一个专门在那里等着你的佛性，就好像你要求兔子长出二个角来。
这有二层意思。第一，你要摆脱众相对你的迷惑。这一步叫出世，常观金体。出世，但是回到世界中来，金子本身不脱离种种物体。你要求金子本身也在种种的器里面求吧。这是第二层意思。
我们再转化一句话，禅宗教我们修行，就拿烦恼来修。烦恼即菩提，人世间充满了烦恼，所以叫灰尘的世界。别把灰尘拒绝了，因为烦恼来自心，如果没有心，它没烦恼，只有肉体痛苦，所以烦恼不是拒绝它，因为它跟我们的智慧来自同一个根源，心。就心有两种用法，一种用法，用出烦恼来，还有一种用法，用出智慧来，都来自于心。我们的烦恼证明了我们的无限心，证明了孟子所讲的心，没有此心，即无烦恼。怎么修呢？烦恼成了我们修行的材料，这是非常自信勇敢的修行方法，叫禅宗。不要害怕我们有烦恼，拒绝烦恼，心安静的如水一样，一点波纹都没有的水，风一吹水就有波纹，很正常，如风吹水，自然成纹，你生活在世界上，怎么会不遇到风呢，风一来不是水面就不平静了嘛，那叫烦恼来了，但是你不要跟着烦恼走掉了，烦恼是水上的波浪，水还是水。水的波浪起来或者下去就不会增加水或者减少水。大海每天的海面在汹涌澎湃吧，大海的总量增多了还是减少了，不增不减，所以这就是禅宗，要我们抓住烦恼来修这个心，因为烦恼也来自于心。
禅宗的这个思想是非常伟大。后来的宋明儒学把禅宗的思想吸收进来，变成了程朱理学和陆王心学了。这二个学派的目标是相同的，就是王阳明说过的那句话，我们中国人人人心中有贼，破山中贼易，破心中贼难。心中贼如何去破，就像烦恼如何去破，用我们的心。
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