浅说“一心三藏如来藏”
作者：释明仪
有个“一心三藏如来藏”的佛法，万法唯心心生万法，所谓“一心三藏如来藏”，即是空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。藏者，宝藏也，也称智慧海，比喻佛智真如似宝藏稀有难得。
空如来藏，即所谓的“法相真空”，也就是佛菩萨“观空、空观”的智慧，详细了有的佛经中论著中有专门的内容讲“空”。
比如说一个人被人骂过、骗过，为了不生烦恼，不生出嗔恨心，就要修“空观”，观想什么事情也没有发生过，也无好也无坏，也没有谁骂过我也没有谁骗过我，也没有一个被人骂过骗过的我，也没有一种烦恼痛苦的心情，这样“观空”修“空观”，就是相应佛菩萨的“空如来藏”大智慧。
不空如来藏，即是所谓的“自性妙有”，比如被人欺负过揍过或被人骗过，记住被人欺负过揍过或被人骗过，心中明白被人欺负被人揍被人骗是很苦的事情，从而长记性，同时看懂自己的弱点缺点，思考如何能做到以后不被人欺负不被人揍不被人骗，成就这种的意识心这样的智慧，即是有了一种不同于以前的那个自己的新的自我（这个新的自我即是一种妙有）。再由没有能力保护自己或没有智慧爱护自己，变成一个有能力保护自己有智慧爱护自己的人，这就是相应着“不空如来藏”而成就的一种“人生妙有”。苦是真的苦，苦是不空的，自我保护的能力与自我爱护的智慧是看得见感觉得到的，这也是不空的范畴。
空不空如来藏，即是空与不空相圆融，既有“空观”的修证，又有“不空观”的修证，空而不空不空而空。通俗来说，就是比如说一个人于人生路上有了烦恼痛苦的情绪心情，要能走出这种烦恼痛苦的情绪心情，又要能看懂造成自己烦恼痛苦的原因是什么，找到正确合适的方法路子去对治，努力去避免以后重复同样的烦恼痛苦。
顺带说一下“无生法忍”，无者，也就是把一件事情想成没有发生过，比如被人骂过，想成没有人骂过自己，想成并没有发生自己被人骂过这样的事情，同时心头不能生出觉得委屈、怨恨、烦恼等东西来，这就是所谓的“无生”。普通人是带着委屈心或仇恨心在忍，修行人要修这种超凡脱俗的“妙忍”，因为这种“忍”是依靠着佛法与禅悟而有，所以称之为“法忍”。看明白了，连起来，就叫“无生法忍”。
不能是只知道说我不烦我不痛我不苦，不能只知道在那天天的我不怕烦恼我不怕痛我不怕苦，还要懂得思考如何去离苦得乐、还要懂得思考如何去避苦趋乐、还要懂得思考如何去避免烦恼和如何去消除烦恼。因为有些烦恼、有些痛苦、有些情绪，会影响人举止安详内心安静，甚至会促生人的嗔恨心，严重了可能疯掉。不论是出生嗔恨心，还是疯掉，都会影响我们正常的活着正常修行，贪嗔痴三毒及各种烦恼不顺的产生，并非全是因果，也并非就是天意，多数情况是魔障的原因导致，加上还有个人的弱点或缺点的因素，以及别人的愚昧或有心无心促成。
如果一个人不懂得天台宗说的“离戏”这个妙法，做事情容易有不以为然无所谓的心态，人生路上便可能因为这种心态搞得疾病缠身或是出意外、要不就是搞得生存艰难或声名狼藉。修行人要修证“离戏”这个妙法，粗相的“儿戏”行为容易看明白，不容易察觉的“儿戏”状态就可能要下功夫才能觉察到。有些人生了病，就会开始琢磨自己为什么生病呢？有的人就能慢慢的回过神来静静的回忆人生，逐渐的看懂自己的一些个做的不对或随心妄动的人生片段，看懂各种各样导致人生病的内因外因，继而找到自己活成一个病人的主要原因，再通过正确的努力找到走出病苦的方法和路子，将疾病消除或将症状减轻。一种智慧的成就，不仅利于这辈子还会利于下辈子，不仅利于自己还将利于别的生命。出离凡夫俗子的“儿戏”境界，就能相应“定慧等持、悲智双运”这样的修行佳境。明知道有些事情会害人害己、会带给自己或带给别人烦恼痛苦，还要去做、还要情绪用事，这是不对的。
修行佛法的路上，不提倡依从宿命论，也不提倡以苦为师，也不提倡唯一“忍”字度人生。但凡能有了“转境界”的功夫才是高手，但凡能懂了“无意义的苦不受”这个道理才是有智慧的学佛人，有了大智慧利乐自己，才会有大智慧普渡众生，平常心是道！
《华严经•明法品》中有说“知一切法，皆是自心，而无所著”，人的心境、人的心智、人的心情、人的心态、人的心力等，影响着人是苦还是乐、是善还是恶、是对还是错、是成还是败，影响着人的所作所为及境界是俗气还是超凡脱俗。
一个人如果喝醉了就容易控制不了自己的行为语言心念，一个人如果身体很累很累或极其痛苦，就不容易拥有自然而然的微笑和禅悦法喜。有的人修空，觉得身体不重要无所谓健康，这也是一种“顽空”、“愚钝空”。有的人修空，觉得钱不好，不要钱，不工作，或不存钱，结果搞到流浪街头的地步，这不叫“妙有”，叫偏激。虽说毕竟空，佛法的修行要走“中道”之路。
作者：释明仪
有个“一心三藏如来藏”的佛法，万法唯心心生万法，所谓“一心三藏如来藏”，即是空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。藏者，宝藏也，也称智慧海，比喻佛智真如似宝藏稀有难得。
空如来藏，即所谓的“法相真空”，也就是佛菩萨“观空、空观”的智慧，详细了有的佛经中论著中有专门的内容讲“空”。
比如说一个人被人骂过、骗过，为了不生烦恼，不生出嗔恨心，就要修“空观”，观想什么事情也没有发生过，也无好也无坏，也没有谁骂过我也没有谁骗过我，也没有一个被人骂过骗过的我，也没有一种烦恼痛苦的心情，这样“观空”修“空观”，就是相应佛菩萨的“空如来藏”大智慧。
不空如来藏，即是所谓的“自性妙有”，比如被人欺负过揍过或被人骗过，记住被人欺负过揍过或被人骗过，心中明白被人欺负被人揍被人骗是很苦的事情，从而长记性，同时看懂自己的弱点缺点，思考如何能做到以后不被人欺负不被人揍不被人骗，成就这种的意识心这样的智慧，即是有了一种不同于以前的那个自己的新的自我（这个新的自我即是一种妙有）。再由没有能力保护自己或没有智慧爱护自己，变成一个有能力保护自己有智慧爱护自己的人，这就是相应着“不空如来藏”而成就的一种“人生妙有”。苦是真的苦，苦是不空的，自我保护的能力与自我爱护的智慧是看得见感觉得到的，这也是不空的范畴。
空不空如来藏，即是空与不空相圆融，既有“空观”的修证，又有“不空观”的修证，空而不空不空而空。通俗来说，就是比如说一个人于人生路上有了烦恼痛苦的情绪心情，要能走出这种烦恼痛苦的情绪心情，又要能看懂造成自己烦恼痛苦的原因是什么，找到正确合适的方法路子去对治，努力去避免以后重复同样的烦恼痛苦。
顺带说一下“无生法忍”，无者，也就是把一件事情想成没有发生过，比如被人骂过，想成没有人骂过自己，想成并没有发生自己被人骂过这样的事情，同时心头不能生出觉得委屈、怨恨、烦恼等东西来，这就是所谓的“无生”。普通人是带着委屈心或仇恨心在忍，修行人要修这种超凡脱俗的“妙忍”，因为这种“忍”是依靠着佛法与禅悟而有，所以称之为“法忍”。看明白了，连起来，就叫“无生法忍”。
不能是只知道说我不烦我不痛我不苦，不能只知道在那天天的我不怕烦恼我不怕痛我不怕苦，还要懂得思考如何去离苦得乐、还要懂得思考如何去避苦趋乐、还要懂得思考如何去避免烦恼和如何去消除烦恼。因为有些烦恼、有些痛苦、有些情绪，会影响人举止安详内心安静，甚至会促生人的嗔恨心，严重了可能疯掉。不论是出生嗔恨心，还是疯掉，都会影响我们正常的活着正常修行，贪嗔痴三毒及各种烦恼不顺的产生，并非全是因果，也并非就是天意，多数情况是魔障的原因导致，加上还有个人的弱点或缺点的因素，以及别人的愚昧或有心无心促成。
如果一个人不懂得天台宗说的“离戏”这个妙法，做事情容易有不以为然无所谓的心态，人生路上便可能因为这种心态搞得疾病缠身或是出意外、要不就是搞得生存艰难或声名狼藉。修行人要修证“离戏”这个妙法，粗相的“儿戏”行为容易看明白，不容易察觉的“儿戏”状态就可能要下功夫才能觉察到。有些人生了病，就会开始琢磨自己为什么生病呢？有的人就能慢慢的回过神来静静的回忆人生，逐渐的看懂自己的一些个做的不对或随心妄动的人生片段，看懂各种各样导致人生病的内因外因，继而找到自己活成一个病人的主要原因，再通过正确的努力找到走出病苦的方法和路子，将疾病消除或将症状减轻。一种智慧的成就，不仅利于这辈子还会利于下辈子，不仅利于自己还将利于别的生命。出离凡夫俗子的“儿戏”境界，就能相应“定慧等持、悲智双运”这样的修行佳境。明知道有些事情会害人害己、会带给自己或带给别人烦恼痛苦，还要去做、还要情绪用事，这是不对的。
修行佛法的路上，不提倡依从宿命论，也不提倡以苦为师，也不提倡唯一“忍”字度人生。但凡能有了“转境界”的功夫才是高手，但凡能懂了“无意义的苦不受”这个道理才是有智慧的学佛人，有了大智慧利乐自己，才会有大智慧普渡众生，平常心是道！
《华严经•明法品》中有说“知一切法，皆是自心，而无所著”，人的心境、人的心智、人的心情、人的心态、人的心力等，影响着人是苦还是乐、是善还是恶、是对还是错、是成还是败，影响着人的所作所为及境界是俗气还是超凡脱俗。
一个人如果喝醉了就容易控制不了自己的行为语言心念，一个人如果身体很累很累或极其痛苦，就不容易拥有自然而然的微笑和禅悦法喜。有的人修空，觉得身体不重要无所谓健康，这也是一种“顽空”、“愚钝空”。有的人修空，觉得钱不好，不要钱，不工作，或不存钱，结果搞到流浪街头的地步，这不叫“妙有”，叫偏激。虽说毕竟空，佛法的修行要走“中道”之路。
读书学典:《论语.宪问》14.41 子路宿于石门，晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”
▲宿：住宿。朱子：“夜止曰宿。”
▲石门：鲁国曲阜的外门。曲阜凡十二门，其南第二门曰石门，乃外城门。钱穆：“本章当是孔子周流在外，使子路归视其家。甫抵城，已薄暮，门闭，遂宿郭门外。晨兴而入，门者讶其早，故问从何来。”。《水经．洙水注》：“洙水北流，径孔里，又西南，枝津出焉。又西南经瑕丘城东，而南入石门。门右结石为水门，跨于水上。”阎氏若璩《释地》谓“此即子路宿处”是也。或曰：地名，见《春秋》。
▲晨门：即守门人，晨夜开闭者。失其名。《周官》：“司门是下大夫。”又：“每门下士二人”。贾疏谓下士是“在门开闭者”。故其职云：“掌授管键，以启闭国门。”授者，下大夫授之下士。然则此“晨门”即谓下士在门开闭者矣。早晨开门时遇见子路。朱子：“盖贤人隐于抱关者也。”▲奚自：从哪里来。自，从。
▲孔氏：孔子先祖是宋国君，而宋是殷商的后人，其姓同商，而“孔”是氏。说“孔氏”而不说名字，表明大家都知道。钱穆：“盖孔子鲁人，人尽知之，不烦举名以告。”《礼记集说》：“姓为正姓，氏为庶姓。”
▲知其不可而为之：亦可见孔子为行道而奋不顾身之精神。钱穆：“晨门曰‘是知其不可而为之者’，正见孔子时必在外。若已息驾于洙泗之上，则门者不复作此言。”
■现代翻译：子路在石门外住了一晚上。黎明入城，守门人问到：“从哪里来啊？”子路说：“从孔氏那里来。”守门人说：“这就是那个明知道做不成却还在做的人吗？”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“言孔子知世不可为而强为之。”
●皇侃《论语义疏》：石门地名也，子路行住石门宿也。一云石门者鲁城门外也。守石门晨昏开闭之吏，朝早开见子路从石门行过，故问子路曰：汝将从何而来邪？子路答曰：我此行，从孔氏歘來也。晨门知是孔子也，言孔氏知世不可教化，而强周流东西，是知其可为之，故问之。
●刑昺《论语注疏》：此章记隐者晨门之言也。石门，地名也。晨门，掌晨昏开闭门者，谓阍（hūn，看门）人也。自，从也。奚，何也。时子路宿于石门，夙兴为阍人所问曰：“汝何从来乎？”“子路曰：自孔氏”者，子路答阍人，言自孔氏处来也。晨门闻子路云从孔氏，未审孔氏为谁，又旧知孔子之行，故问曰：“是知其世不可为，而周流东西，强为之者，此孔氏与？”意非孔子不能隐遁辟世也。
●朱熹《论语集注》：石门，地名。晨门，掌晨启门，盖贤人隐于抱关者也。自，从也，问其何所从来也。胡氏曰“晨门知世之不可而不为，故以是讥孔子。然不知圣人之视天下，无不可为之时也。”
●张栻《癸巳论语解》：圣人非不知道之不可行，而皇皇于斯世者，天地生物之心也。晨门盖贤者之隐于抱关击柝（tuò，守关巡夜的人。比喻职位卑下。出自《孟子．万章下》），知其不可为而遂已者也。彼虽知世之不可以为，而未知道之不可以已也。然而玩其辞气，缓而不迫，则其所养有过于荷蒉之果者与？
●清《四书解义》：此一章书见圣人视天下无不可为之时也。昔子路从孔子游，偶宿于石门之地，时有贤人隐于下位，而掌晨启门者，问曰：汝从何来？子路曰：从孔氏而来。晨门曰：君子相时而动，可为则为，不可为即止。彼孔氏者，既知时事之不可为，则藏焉已耳。而犹周流不倦，未尝一日忘情于天下，是非知其不可，而必勉强以为之者，与子之从之，其劳甚矣。盖贤者视天下，有不可为之时，才力有定也。圣人视天下，无不可为之时，其道无所不可也。晨门贤而隐于抱关，知世之不可为而遂己，未知道之无不可为而不容已，乃以是讥孔子，圣贤之相越，岂不甚远哉！
●刘宝楠《论语正义》：“知其不可而为之者”，谓知世衰乱不可与共事，而犹冀己见用为治之也。下篇夫子云：“吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”“易”者，治也。言丘之与易，正以天下无道之故。即此意。
●钱穆《论语新解》：此门者盖一隐士，知世之不可为，而以讥孔子，不知孔子之知其不可为而为，正是一种知命之学。世不可为是天意，而我之不可不为则仍是天意。道之行不行属命，而人之无行而不可不于道亦是命。孔子下学上达：下学，即行道；上达，斯知命矣。然晨门一言而圣心一生若揭，封人一言而天心千古不爽，斯其知皆不可及。
★此章记隐士评孔子之言也。夫子辙环天下，非不知道之难行，而皇皇于斯世者，亦以时无不可为，而道亦不可已也。或曰：晨门讥讽孔子不知隐世。晨门知世之不可而不为，而孔子知其不可而为之，故以是讥孔子。或曰：晨门贤者知孔子之苦心。“知其不可而为之”，正指圣人周流列国，知道不行，而犹欲挽之，晨门知圣也。徐英曰：“知其不可者，圣人之智也；知其不可而犹为之者，圣人之仁也。晨门一语，分明道破圣人之用心。圣人之视天下，推己饥己溺之心，则无不可救之世，无不可为之时矣。”故仪封人曰：“天将以夫子为木铎”，是之谓也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲宿：住宿。朱子：“夜止曰宿。”
▲石门：鲁国曲阜的外门。曲阜凡十二门，其南第二门曰石门，乃外城门。钱穆：“本章当是孔子周流在外，使子路归视其家。甫抵城，已薄暮，门闭，遂宿郭门外。晨兴而入，门者讶其早，故问从何来。”。《水经．洙水注》：“洙水北流，径孔里，又西南，枝津出焉。又西南经瑕丘城东，而南入石门。门右结石为水门，跨于水上。”阎氏若璩《释地》谓“此即子路宿处”是也。或曰：地名，见《春秋》。
▲晨门：即守门人，晨夜开闭者。失其名。《周官》：“司门是下大夫。”又：“每门下士二人”。贾疏谓下士是“在门开闭者”。故其职云：“掌授管键，以启闭国门。”授者，下大夫授之下士。然则此“晨门”即谓下士在门开闭者矣。早晨开门时遇见子路。朱子：“盖贤人隐于抱关者也。”▲奚自：从哪里来。自，从。
▲孔氏：孔子先祖是宋国君，而宋是殷商的后人，其姓同商，而“孔”是氏。说“孔氏”而不说名字，表明大家都知道。钱穆：“盖孔子鲁人，人尽知之，不烦举名以告。”《礼记集说》：“姓为正姓，氏为庶姓。”
▲知其不可而为之：亦可见孔子为行道而奋不顾身之精神。钱穆：“晨门曰‘是知其不可而为之者’，正见孔子时必在外。若已息驾于洙泗之上，则门者不复作此言。”
■现代翻译：子路在石门外住了一晚上。黎明入城，守门人问到：“从哪里来啊？”子路说：“从孔氏那里来。”守门人说：“这就是那个明知道做不成却还在做的人吗？”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“言孔子知世不可为而强为之。”
●皇侃《论语义疏》：石门地名也，子路行住石门宿也。一云石门者鲁城门外也。守石门晨昏开闭之吏，朝早开见子路从石门行过，故问子路曰：汝将从何而来邪？子路答曰：我此行，从孔氏歘來也。晨门知是孔子也，言孔氏知世不可教化，而强周流东西，是知其可为之，故问之。
●刑昺《论语注疏》：此章记隐者晨门之言也。石门，地名也。晨门，掌晨昏开闭门者，谓阍（hūn，看门）人也。自，从也。奚，何也。时子路宿于石门，夙兴为阍人所问曰：“汝何从来乎？”“子路曰：自孔氏”者，子路答阍人，言自孔氏处来也。晨门闻子路云从孔氏，未审孔氏为谁，又旧知孔子之行，故问曰：“是知其世不可为，而周流东西，强为之者，此孔氏与？”意非孔子不能隐遁辟世也。
●朱熹《论语集注》：石门，地名。晨门，掌晨启门，盖贤人隐于抱关者也。自，从也，问其何所从来也。胡氏曰“晨门知世之不可而不为，故以是讥孔子。然不知圣人之视天下，无不可为之时也。”
●张栻《癸巳论语解》：圣人非不知道之不可行，而皇皇于斯世者，天地生物之心也。晨门盖贤者之隐于抱关击柝（tuò，守关巡夜的人。比喻职位卑下。出自《孟子．万章下》），知其不可为而遂已者也。彼虽知世之不可以为，而未知道之不可以已也。然而玩其辞气，缓而不迫，则其所养有过于荷蒉之果者与？
●清《四书解义》：此一章书见圣人视天下无不可为之时也。昔子路从孔子游，偶宿于石门之地，时有贤人隐于下位，而掌晨启门者，问曰：汝从何来？子路曰：从孔氏而来。晨门曰：君子相时而动，可为则为，不可为即止。彼孔氏者，既知时事之不可为，则藏焉已耳。而犹周流不倦，未尝一日忘情于天下，是非知其不可，而必勉强以为之者，与子之从之，其劳甚矣。盖贤者视天下，有不可为之时，才力有定也。圣人视天下，无不可为之时，其道无所不可也。晨门贤而隐于抱关，知世之不可为而遂己，未知道之无不可为而不容已，乃以是讥孔子，圣贤之相越，岂不甚远哉！
●刘宝楠《论语正义》：“知其不可而为之者”，谓知世衰乱不可与共事，而犹冀己见用为治之也。下篇夫子云：“吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”“易”者，治也。言丘之与易，正以天下无道之故。即此意。
●钱穆《论语新解》：此门者盖一隐士，知世之不可为，而以讥孔子，不知孔子之知其不可为而为，正是一种知命之学。世不可为是天意，而我之不可不为则仍是天意。道之行不行属命，而人之无行而不可不于道亦是命。孔子下学上达：下学，即行道；上达，斯知命矣。然晨门一言而圣心一生若揭，封人一言而天心千古不爽，斯其知皆不可及。
★此章记隐士评孔子之言也。夫子辙环天下，非不知道之难行，而皇皇于斯世者，亦以时无不可为，而道亦不可已也。或曰：晨门讥讽孔子不知隐世。晨门知世之不可而不为，而孔子知其不可而为之，故以是讥孔子。或曰：晨门贤者知孔子之苦心。“知其不可而为之”，正指圣人周流列国，知道不行，而犹欲挽之，晨门知圣也。徐英曰：“知其不可者，圣人之智也；知其不可而犹为之者，圣人之仁也。晨门一语，分明道破圣人之用心。圣人之视天下，推己饥己溺之心，则无不可救之世，无不可为之时矣。”故仪封人曰：“天将以夫子为木铎”，是之谓也。 https://t.cn/RxRVHIh
《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
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