真正的法器非常少，我曾经把他们比喻为“金字塔的顶端”。因为，现在有好多人接触佛教，只是想用一点点信仰的铜板换来一座金山。就是说，他们所谓的信仰是功利化的，是一种类似于世俗交易的东西，只不过他们交易的对象不是凡夫，而是一种比人类更伟大的存在。他们中的一些人求名，一些人求利，一些人求平安，一些人仅仅求一种精神慰藉或心理安慰。这说明他们根本不关心、甚至未必认可佛教的真理，或者说，他们只认可佛教理念中一些浅层和表面化的东西。他们或许不知道，自己紧紧抓住的，反而是佛教要打碎、要超越的。所以，他们难以进入真正的信仰，难以进入智信。智信，而不是迷信，才是佛教真正的信仰方式。

——节选自《光明大手印：当代妙用》雪漠

問道皇陽；

所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为“有情”，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。

佛法所称的“慈悲”，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为“爱”。爱除了分为有条件和无条件之外，也有“有我”和“无我” 之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。由于佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因此要教导众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈悲；也需要先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一开始就叫人离开感情生活。

《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。

菩萨问维摩诘说：“你有父母妻子，也有亲戚等眷属，还有部属和朋友，这不是很累吗？”言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会自在呢？维摩诘答道：“我的母亲是智慧，父亲是度众生的方法，妻子是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表善心和诚实；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子就是一切众生，我的朋友就是各种不同的修行法门，在我周围献艺的美女就是四种摄化众生的方便。”这一品涵盖了在家人生活环境中的种种人事物，维摩诘不但不因有这些累赘而不自在，反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过著与一般人相同的感情生活，但是自有其解脱自在的内心世界。可见，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性；以感性来融合理性。能够以理性的智慧来指导感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源，而且自利利他。所谓佛法的指导和智慧的原则，是教我们如何处理感情问题，而不是要我们放弃、排斥或厌恶感情。如果用情不当，会带来困扰；用情没有节制，也会造成灾难。例如：父母对子女固然要爱护，但是溺爱，反而害了子女；男女之间应该相爱，可是婚外情或婚前复杂的感情生活，不仅会惹来家变的麻烦，也会给社会制造纠纷。另外，对亲戚朋友以及师生之间、主仆之间等等关系，也都要基于理性而付出感情，否则徒生困扰。佛法，并非反对感情生活，而是要指导我们如何过合理合法的感情生活……。
13833167648妙法微電

所谓“所随念”，是指佛法僧三宝本来具足的功德。
一般凡夫都是如聋如盲的状态，对本来周遍的三宝功德，视而不见，听而不闻，现在应当转变这样的颠倒心，以无颠倒的心来作随念。
而且，从现在觉悟起，一直到成佛，实际就是一个念佛念法念僧的过程。
在这个过程当中，随着自已修行的增进，对三宝的功德会有越深广的认识，因此在随念的层次上也会越来越深入、广大。
其实皈依境所具有的功德，只有成佛才能无余了知。
从现在开始对三宝的功德不断去随念，最后会真正现前自性三宝，这时三宝的功德就会全分显现、恒时不离，即是究竟的随念。