如来赞叹品第六
尔时，世尊，举身放大光明.遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界。
出大音声.普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨.及天、龙、鬼、神、人、非人等。
听，吾，今日称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨.于十方世界.现大不可思议威神慈悲之力.救护一切罪苦之事。
吾灭度后.汝等诸菩萨大士.及天龙鬼神等.广作方便.卫护是经.令一切众生证涅槃乐。
说是语已.会中有一菩萨.名曰普广.合掌恭敬而白佛言.今见世尊赞叹地藏菩萨.有如是不可思议大威神德.
唯愿世尊为未来世末法众生.宣说地藏菩萨利益人天因果等事.使诸天龙八部.及未来世众生.顶受佛语。
尔时，世尊，告普广菩萨及四众等.谛听谛听.吾，当为汝略说，地藏菩萨利益，人天福德之事。普广白言.唯然.世尊.愿乐(yào)欲闻。
佛，告，普广菩萨.未来世中.
若有善男子、善女人.闻是地藏菩萨摩诃萨名者.或合掌者、赞叹者、作礼者、恋慕者.是人超越三十劫罪。
普广.若有善男子、善女人.或彩画形像.或土石胶漆.金银铜铁、作此菩萨.一瞻一礼者.是人百返生于三十三天.永不堕于恶道。
假如天福尽故.下生人间.犹为国王.不失大利。
若有女人.厌女人身.尽心供养地藏菩萨画像.及土、石、胶、漆、铜、铁等像.如是日日不退.常以华香、饮食、衣服、缯(zēng)彩、幢(chuáng)旛(fān)、钱、宝物等供养。
是善女人.尽此一报女身.百千万劫.更不生有女人世界.何况复受。
除非慈愿力故.要受女身.度脱众生.承斯供养地藏力故.及功德力.百千万劫不受女身。
复次普广.若有女人.厌是丑陋.多疾病者.但于地藏像前.志心瞻礼.食顷之间。
是人千万劫中.所受生身.相貌圆满。
是丑陋女人.如不厌女身.即百千万亿生中.常为王女.乃及王妃.宰辅大姓.大长者女.端正受生.诸相圆满。
由志心故.瞻礼地藏菩萨.获福如是。
复次普广.若有善男子、善女人.能对菩萨像前.作诸伎乐(yuè).及歌咏赞叹.香华供养.乃至劝于一人多人。
如是等辈.现在世中及未来世.常得百千鬼神日夜卫护.不令恶事辄(zhé)闻其耳.何况亲受诸横。
复次普广.未来世中.若有恶人及恶神恶鬼.见有善男子、善女人.归敬供养赞叹瞻礼地藏菩萨形像.
或妄生讥毁.谤无功德及利益事.
或露齿笑.或背面非.或劝人共非.
或一人非.或多人非.乃至一念生讥毁者。
如是之人.贤劫千佛灭度.讥毁之报.尚在阿鼻地狱受极重罪。过是劫已.方受饿鬼。
又经千劫.复受畜生。
又经千劫.方得人身。
纵受人身.贫穷下贱.
诸根不具.多被恶业来结其心。不久之间.复堕恶道。
是故普广.讥毁他人供养.尚获此报.何况别生恶见毁灭。
复次普广.若未来世.有男子女人.久处床枕.求生求死.了不可得。
或夜梦恶鬼.乃及家亲、或游险道、
或多魇(yǎn)寐、共鬼神游。
日月岁深.转复尪(wāng)瘵(zhài).眠中叫苦.惨凄不乐者。
此皆是业道论对.未定轻重.或难舍寿、或不得愈.男女俗眼.不辨是事。但当对诸佛菩萨像前.高声转读此经一遍。
或取病人可爱之物.或衣服、宝贝.庄园、舍宅.对病人前.高声唱言.
我某甲等.为是病人对经像前舍诸等物.或供养经像、或造佛菩萨形像、或造塔寺、或燃油灯、或施常住。
如是三白病人.遣令闻知。假令诸识分散.至气尽者.乃至一日、二日、三日、四日至七日以来。但高声白.高声读经。
是人命终之后。宿殃重罪.至于五无间罪.永得解脱.所受生处.常知宿命。
何况善男子善女人自书此经或教人书、或自塑画菩萨形像乃至教人塑画。
所受果报.必获大利。
是故普广.若见有人读诵是经.乃至一念赞叹是经.或恭敬者。
汝须百千方便.劝是等人.勤心莫退.能得未来、现在千万亿不可思议功德。
复次，普广.若未来世诸众生等.或梦或寐.见诸鬼神乃及诸形.或悲、或啼、或愁、或叹、或恐、或怖。
此皆是一生十生百生千生，
过去父母、男女弟妹、夫妻眷属.在于恶趣.
未得出离.无处希望福力救拔.
当告宿世骨肉.使作方便.愿离恶道。
普广.汝以神力.遣是眷属.令对诸佛菩萨像前.志心自读此经.或请人读.其数三遍或七遍。
如是恶道眷属.经声毕是遍数.当得解脱.乃至梦寐之中.永不复见。
复次普广.若未来世.有诸下贱等人.或奴或婢.乃至诸不自由之人.觉知宿业.要忏悔者。
志心瞻礼地藏菩萨形像.乃至一七日中.念菩萨名.可满万遍。
如是等人.尽此报后.千万生中.常生尊贵.更不经三恶道苦。
复次普广.若未来世中.阎浮提内.刹利、婆罗门、长者、居士、一切人等.及异姓种族.
有新产者.或男或女.七日之中.早与读诵此不可思议经典.更为念菩萨名.可满万遍。
是新生子.或男或女.宿有殃报.便得解脱.安乐易养.寿命增长。若是承福生者.转增安乐.及与寿命。
复次普广.若未来世众生.
于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日.是诸日等.诸罪结集.定其轻重。
南阎浮提众生.举止动念.无不是业.无不是罪.何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状。能于是十斋日.对佛菩萨诸贤圣像前.读是经一遍.东西南北百由旬内.无诸灾难。
当此居家.若长若幼.现在未来百千岁中.永离恶趣。
能于十斋日每转一遍.现世令此居家无诸横病.衣食丰溢。
是故普广.当知地藏菩萨有如是等不可说百千万亿大威神力.利益之事。阎浮众生.于此大士有大因缘。
是诸众生.闻菩萨名.见菩萨像.乃至闻是经三字五字.或一偈一句者.现在殊妙安乐.未来之世.百千万生.常得端正.生尊贵家。
尔时，普广菩萨，闻佛如来，称扬赞叹
地藏菩萨已.胡跪合掌复白佛言.世尊.我久知是大士有如此不可思议神力.及大誓愿力.为未来众生遣知利益.故问如来.唯然顶受。
世尊.当何名此经.使我云何流布。
佛告普广.此经有三名.
一名地藏本愿.亦名地藏本行.
亦名地藏本誓力经。
缘此菩萨.久远劫来.发大重愿.利益众生.是故汝等.依愿流布。
普广闻已.合掌恭敬作礼而退。
尔时，世尊，举身放大光明.遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界。
出大音声.普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨.及天、龙、鬼、神、人、非人等。
听，吾，今日称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨.于十方世界.现大不可思议威神慈悲之力.救护一切罪苦之事。
吾灭度后.汝等诸菩萨大士.及天龙鬼神等.广作方便.卫护是经.令一切众生证涅槃乐。
说是语已.会中有一菩萨.名曰普广.合掌恭敬而白佛言.今见世尊赞叹地藏菩萨.有如是不可思议大威神德.
唯愿世尊为未来世末法众生.宣说地藏菩萨利益人天因果等事.使诸天龙八部.及未来世众生.顶受佛语。
尔时，世尊，告普广菩萨及四众等.谛听谛听.吾，当为汝略说，地藏菩萨利益，人天福德之事。普广白言.唯然.世尊.愿乐(yào)欲闻。
佛，告，普广菩萨.未来世中.
若有善男子、善女人.闻是地藏菩萨摩诃萨名者.或合掌者、赞叹者、作礼者、恋慕者.是人超越三十劫罪。
普广.若有善男子、善女人.或彩画形像.或土石胶漆.金银铜铁、作此菩萨.一瞻一礼者.是人百返生于三十三天.永不堕于恶道。
假如天福尽故.下生人间.犹为国王.不失大利。
若有女人.厌女人身.尽心供养地藏菩萨画像.及土、石、胶、漆、铜、铁等像.如是日日不退.常以华香、饮食、衣服、缯(zēng)彩、幢(chuáng)旛(fān)、钱、宝物等供养。
是善女人.尽此一报女身.百千万劫.更不生有女人世界.何况复受。
除非慈愿力故.要受女身.度脱众生.承斯供养地藏力故.及功德力.百千万劫不受女身。
复次普广.若有女人.厌是丑陋.多疾病者.但于地藏像前.志心瞻礼.食顷之间。
是人千万劫中.所受生身.相貌圆满。
是丑陋女人.如不厌女身.即百千万亿生中.常为王女.乃及王妃.宰辅大姓.大长者女.端正受生.诸相圆满。
由志心故.瞻礼地藏菩萨.获福如是。
复次普广.若有善男子、善女人.能对菩萨像前.作诸伎乐(yuè).及歌咏赞叹.香华供养.乃至劝于一人多人。
如是等辈.现在世中及未来世.常得百千鬼神日夜卫护.不令恶事辄(zhé)闻其耳.何况亲受诸横。
复次普广.未来世中.若有恶人及恶神恶鬼.见有善男子、善女人.归敬供养赞叹瞻礼地藏菩萨形像.
或妄生讥毁.谤无功德及利益事.
或露齿笑.或背面非.或劝人共非.
或一人非.或多人非.乃至一念生讥毁者。
如是之人.贤劫千佛灭度.讥毁之报.尚在阿鼻地狱受极重罪。过是劫已.方受饿鬼。
又经千劫.复受畜生。
又经千劫.方得人身。
纵受人身.贫穷下贱.
诸根不具.多被恶业来结其心。不久之间.复堕恶道。
是故普广.讥毁他人供养.尚获此报.何况别生恶见毁灭。
复次普广.若未来世.有男子女人.久处床枕.求生求死.了不可得。
或夜梦恶鬼.乃及家亲、或游险道、
或多魇(yǎn)寐、共鬼神游。
日月岁深.转复尪(wāng)瘵(zhài).眠中叫苦.惨凄不乐者。
此皆是业道论对.未定轻重.或难舍寿、或不得愈.男女俗眼.不辨是事。但当对诸佛菩萨像前.高声转读此经一遍。
或取病人可爱之物.或衣服、宝贝.庄园、舍宅.对病人前.高声唱言.
我某甲等.为是病人对经像前舍诸等物.或供养经像、或造佛菩萨形像、或造塔寺、或燃油灯、或施常住。
如是三白病人.遣令闻知。假令诸识分散.至气尽者.乃至一日、二日、三日、四日至七日以来。但高声白.高声读经。
是人命终之后。宿殃重罪.至于五无间罪.永得解脱.所受生处.常知宿命。
何况善男子善女人自书此经或教人书、或自塑画菩萨形像乃至教人塑画。
所受果报.必获大利。
是故普广.若见有人读诵是经.乃至一念赞叹是经.或恭敬者。
汝须百千方便.劝是等人.勤心莫退.能得未来、现在千万亿不可思议功德。
复次，普广.若未来世诸众生等.或梦或寐.见诸鬼神乃及诸形.或悲、或啼、或愁、或叹、或恐、或怖。
此皆是一生十生百生千生，
过去父母、男女弟妹、夫妻眷属.在于恶趣.
未得出离.无处希望福力救拔.
当告宿世骨肉.使作方便.愿离恶道。
普广.汝以神力.遣是眷属.令对诸佛菩萨像前.志心自读此经.或请人读.其数三遍或七遍。
如是恶道眷属.经声毕是遍数.当得解脱.乃至梦寐之中.永不复见。
复次普广.若未来世.有诸下贱等人.或奴或婢.乃至诸不自由之人.觉知宿业.要忏悔者。
志心瞻礼地藏菩萨形像.乃至一七日中.念菩萨名.可满万遍。
如是等人.尽此报后.千万生中.常生尊贵.更不经三恶道苦。
复次普广.若未来世中.阎浮提内.刹利、婆罗门、长者、居士、一切人等.及异姓种族.
有新产者.或男或女.七日之中.早与读诵此不可思议经典.更为念菩萨名.可满万遍。
是新生子.或男或女.宿有殃报.便得解脱.安乐易养.寿命增长。若是承福生者.转增安乐.及与寿命。
复次普广.若未来世众生.
于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日.是诸日等.诸罪结集.定其轻重。
南阎浮提众生.举止动念.无不是业.无不是罪.何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状。能于是十斋日.对佛菩萨诸贤圣像前.读是经一遍.东西南北百由旬内.无诸灾难。
当此居家.若长若幼.现在未来百千岁中.永离恶趣。
能于十斋日每转一遍.现世令此居家无诸横病.衣食丰溢。
是故普广.当知地藏菩萨有如是等不可说百千万亿大威神力.利益之事。阎浮众生.于此大士有大因缘。
是诸众生.闻菩萨名.见菩萨像.乃至闻是经三字五字.或一偈一句者.现在殊妙安乐.未来之世.百千万生.常得端正.生尊贵家。
尔时，普广菩萨，闻佛如来，称扬赞叹
地藏菩萨已.胡跪合掌复白佛言.世尊.我久知是大士有如此不可思议神力.及大誓愿力.为未来众生遣知利益.故问如来.唯然顶受。
世尊.当何名此经.使我云何流布。
佛告普广.此经有三名.
一名地藏本愿.亦名地藏本行.
亦名地藏本誓力经。
缘此菩萨.久远劫来.发大重愿.利益众生.是故汝等.依愿流布。
普广闻已.合掌恭敬作礼而退。
出家人吃饭为什么用钵
钵，
又称钵多罗、
钵和兰等，
是出家人常持道具之一，
一般作为食器。
其形状为圆形稍扁、
底平、
口略小。
钵的材料，
如铁制，
称铁钵；
陶土制，
称瓦钵、
泥钵、
土钵。
释尊所用的钵，
称佛钵。
钵的大小于各律典中都有差别，
其容量也因名称而异，
通常有大、中、小三种。
大的三斗，
小的一斗半。
另外还有过钵、
上钵等，
钵的颜色为
“ 黑色、
赤色或褐色 ” 等。
比丘持钵以应受他人的饮食，
钵又称为应器。
持钵行乞时称为
“ 托钵 ”。
而比丘不得储存多个钵，
护持钵要如护持自己眼睛一般，
应当经常以澡豆洗净除去垢腻。
钵损坏时，
如果用五种修补方法修后不漏，
不能用新钵。
古人修行啥都放下，
放下一切世俗的名利与欲望，
去修 “ 无为法 ”，
那时的出家人身上贵重的物品就只有三衣一钵最贵重了，
所以
“ 钵 ”
对出家人来讲也就显得重要了。
就比如钵的大小要依佛制，
钵是如来应量器，
也是佛的象征。
我们出家人修行就要放得下，
出家人有
“ 三衣、
一钵 ” 就够了，
所以出家人修行应该清心寡欲，
佛在世的时候出家人日中一食、
树下一宿、
也不倒单。
古人这样的出家人叫苦行头陀僧；
那的出家人的钵像眼睛一样珍贵无比，
出家人受了比丘、
比丘尼戒律以后，
钵外加三衣终生一定不可舍弃，
特别是我们现在的末法时期，
若想得到一个如法的钵也不是一件容易的事。
所以我们应该珍惜所持用的钵。
几千年的佛教文化传到我们这一代出家人身上，
我们定要格外的珍惜我们手中使用的钵，
我们修行是为了续佛慧命，
等我们将来修好了，
得道了，
我们还要担当度化一切法界有情众生的任务，
我们离俗出家，
放下一切，
修无为法，
我们要靠这吃饭的 “ 钵 ” 修行，
修行就是要了脱生死，
脱离六道的轮回。
钵是我们出家人吃饭的工具，
我们修道啥都能够放得下，
唯独这吃饭的 “ 钵 ” 不能放下，
人活着就要吃饭，
你不吃饭就会饿死，
所以钵能够成就我们一切善根，
我们一切善根都要靠
“ 钵 ” 来成就，
出家人吃饭的
“ 钵 ” 不可离身，
我们所使用的
“ 钵 ”
也是成佛的一个关键问题。
佛在世的时候，
那时候所有的人都是用钵来吃饭的，
就如同我们吃饭的碗一样，
没有什么特别的，
其实我们出家人用什么东西吃饭都不重要，
重要的是我们能够放得下，
修行要放得下金钱与名利。
古代的出家人对钵重视的原因，
是叫我们放下身心所有的一切，
这钵就不能再放了，
我们还得靠吃饭来滋养我们的福身慧命。
现在的很多寺院的出家师父们也不用
“ 钵 ” 吃饭，
也很难说你是一个佛的弟子，
因为佛法在古代政法到相法时期，
一个真正出家人，
必须用钵吃饭，
而且钵也是代表佛的标志。
出家人最好还要使用一个真正比较如法的钵来吃饭，
我们有了一个真正如法的钵，
我们出去托钵乞食就不会被人轻慢，
以免给轻慢我们的众生带来罪业，
我们出家人
“ 托钵乞食 ”
应该尝试，
你没有真正的乞过食，
也就不知道我们过着
“ 托钵乞食 ”的生活，
能否使我们生存下去，
我们要怎么样去修行，
大家总要有个尝试。
修行人就要放的下，
就要去战胜我们自己，
我们的敌人就是自己，
我们要能够战胜我们自己，
我们就能够吃得下别人吃不了的苦啊，
就知道我们我们出家人托钵行脚，
总要试一试才能够知道你行不行，
才知道你能否过的了托钵行脚修行的生活。
我们行脚托钵乞食不可攀援，
当我们真正托钵乞食的时候，
我们就明白了佛法是应该怎样修行，
修行就要放的下，
一切都要放下。
我们出家人修行不但要放得下一切，
还应该断去世间的一切外缘，
我们修行人不要再攀缘了。
因为我们不攀缘，
修慈悲平等的包容之心，
慈悲心修好了，
我们就会生起无缘的大慈，
同体的大悲心、
还有大行、
大愿、
大智慧等佛菩萨的性德，
我们也都能够修出来，
都能够证得。
钵，
又称钵多罗、
钵和兰等，
是出家人常持道具之一，
一般作为食器。
其形状为圆形稍扁、
底平、
口略小。
钵的材料，
如铁制，
称铁钵；
陶土制，
称瓦钵、
泥钵、
土钵。
释尊所用的钵，
称佛钵。
钵的大小于各律典中都有差别，
其容量也因名称而异，
通常有大、中、小三种。
大的三斗，
小的一斗半。
另外还有过钵、
上钵等，
钵的颜色为
“ 黑色、
赤色或褐色 ” 等。
比丘持钵以应受他人的饮食，
钵又称为应器。
持钵行乞时称为
“ 托钵 ”。
而比丘不得储存多个钵，
护持钵要如护持自己眼睛一般，
应当经常以澡豆洗净除去垢腻。
钵损坏时，
如果用五种修补方法修后不漏，
不能用新钵。
古人修行啥都放下，
放下一切世俗的名利与欲望，
去修 “ 无为法 ”，
那时的出家人身上贵重的物品就只有三衣一钵最贵重了，
所以
“ 钵 ”
对出家人来讲也就显得重要了。
就比如钵的大小要依佛制，
钵是如来应量器，
也是佛的象征。
我们出家人修行就要放得下，
出家人有
“ 三衣、
一钵 ” 就够了，
所以出家人修行应该清心寡欲，
佛在世的时候出家人日中一食、
树下一宿、
也不倒单。
古人这样的出家人叫苦行头陀僧；
那的出家人的钵像眼睛一样珍贵无比，
出家人受了比丘、
比丘尼戒律以后，
钵外加三衣终生一定不可舍弃，
特别是我们现在的末法时期，
若想得到一个如法的钵也不是一件容易的事。
所以我们应该珍惜所持用的钵。
几千年的佛教文化传到我们这一代出家人身上，
我们定要格外的珍惜我们手中使用的钵，
我们修行是为了续佛慧命，
等我们将来修好了，
得道了，
我们还要担当度化一切法界有情众生的任务，
我们离俗出家，
放下一切，
修无为法，
我们要靠这吃饭的 “ 钵 ” 修行，
修行就是要了脱生死，
脱离六道的轮回。
钵是我们出家人吃饭的工具，
我们修道啥都能够放得下，
唯独这吃饭的 “ 钵 ” 不能放下，
人活着就要吃饭，
你不吃饭就会饿死，
所以钵能够成就我们一切善根，
我们一切善根都要靠
“ 钵 ” 来成就，
出家人吃饭的
“ 钵 ” 不可离身，
我们所使用的
“ 钵 ”
也是成佛的一个关键问题。
佛在世的时候，
那时候所有的人都是用钵来吃饭的，
就如同我们吃饭的碗一样，
没有什么特别的，
其实我们出家人用什么东西吃饭都不重要，
重要的是我们能够放得下，
修行要放得下金钱与名利。
古代的出家人对钵重视的原因，
是叫我们放下身心所有的一切，
这钵就不能再放了，
我们还得靠吃饭来滋养我们的福身慧命。
现在的很多寺院的出家师父们也不用
“ 钵 ” 吃饭，
也很难说你是一个佛的弟子，
因为佛法在古代政法到相法时期，
一个真正出家人，
必须用钵吃饭，
而且钵也是代表佛的标志。
出家人最好还要使用一个真正比较如法的钵来吃饭，
我们有了一个真正如法的钵，
我们出去托钵乞食就不会被人轻慢，
以免给轻慢我们的众生带来罪业，
我们出家人
“ 托钵乞食 ”
应该尝试，
你没有真正的乞过食，
也就不知道我们过着
“ 托钵乞食 ”的生活，
能否使我们生存下去，
我们要怎么样去修行，
大家总要有个尝试。
修行人就要放的下，
就要去战胜我们自己，
我们的敌人就是自己，
我们要能够战胜我们自己，
我们就能够吃得下别人吃不了的苦啊，
就知道我们我们出家人托钵行脚，
总要试一试才能够知道你行不行，
才知道你能否过的了托钵行脚修行的生活。
我们行脚托钵乞食不可攀援，
当我们真正托钵乞食的时候，
我们就明白了佛法是应该怎样修行，
修行就要放的下，
一切都要放下。
我们出家人修行不但要放得下一切，
还应该断去世间的一切外缘，
我们修行人不要再攀缘了。
因为我们不攀缘，
修慈悲平等的包容之心，
慈悲心修好了，
我们就会生起无缘的大慈，
同体的大悲心、
还有大行、
大愿、
大智慧等佛菩萨的性德，
我们也都能够修出来，
都能够证得。
楞严咒全文：
南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨。（三称）
妙湛总持不动尊 首楞严王世希有
销我亿劫颠倒想 不历僧祗获法身
愿今得果成宝王 还度如是恒沙众
将此深心奉尘刹 是则名为报佛恩
伏请世尊为证明 五浊恶世誓先入
如一众生未成佛 终不于此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更审除微细惑
令我早登无上觉 于十方界坐道场
舜若多性可销亡 烁迦罗心无动转
南无常住十方佛 南无常住十方法
南无常住十方僧 南无释迦牟尼佛
南无佛顶首楞严 南无观世音菩萨
南无金刚藏菩萨
尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出。千叶宝莲。有化如来。坐宝花中。顶放十道。百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。徧虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣说神咒。
楞严咒第一会
南无萨怛他 苏伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀写 南无萨怛他 佛陀俱胝瑟尼钐 南无萨婆 勃陀勃地 萨跢鞞弊 南无萨多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍啰婆迦僧伽喃 南无卢鸡阿罗汉跢喃 南无苏卢多波那喃 南无娑羯唎陀伽弥喃 南无卢鸡三藐伽跢喃 三藐伽波啰 底波多那喃 南无提婆离瑟赧 南无悉陀耶 毗地耶 陀啰离瑟赧 舍波奴 揭啰诃 娑诃娑啰摩他喃 南无跋啰诃摩泥 南无因陀啰耶 南无婆伽婆帝 嚧陀啰耶 乌摩般帝 娑醯夜耶 南无婆伽婆帝 那啰野拏耶 盘遮摩诃三慕陀啰 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦啰耶 地唎般剌那伽啰 毗陀啰波拏迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拏 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 多他伽跢俱啰耶 南无般头摩俱啰耶 南无跋阇啰俱啰耶 南无摩尼俱啰耶 南无伽阇俱啰耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶 输啰西那 波啰诃啰拏啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 南无阿弥多婆耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱卢吠柱唎耶 般啰婆啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师毖多 萨怜捺啰剌阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野母那曳 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那鸡都啰阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南无萨羯唎多 翳昙婆伽婆多 萨怛他伽都瑟尼钐 萨怛多般怛蓝 南无阿婆啰视耽 般啰帝扬歧啰 萨啰婆 部多揭啰诃 尼羯啰诃 羯迦啰诃尼 跋啰毖地耶 叱陀你 阿迦啰 密唎柱 般唎怛啰耶 儜揭唎 萨啰婆 盘陀那 目叉尼 萨啰婆 突瑟咤 突悉乏 般那你 伐啰尼 赭都啰 失帝南 羯啰诃娑诃萨啰若阇 毗多崩娑那羯唎 阿瑟咤冰舍帝南 那叉刹怛啰若阇 波啰萨陀那羯唎 阿瑟咤南 摩诃羯啰诃若阇 毗多崩萨那羯唎 萨婆舍都嚧 你婆啰若阇 呼蓝突悉乏 难遮那舍尼 毖沙舍 悉怛啰 阿吉尼 乌陀迦啰若阇 阿般啰视多具啰 摩诃般啰战持 摩诃迭多 摩诃帝阇 摩诃税多阇婆啰 摩诃跋啰盘陀啰 婆悉你 阿唎耶多啰 毗唎俱知 誓婆毗阇耶 跋阇啰摩礼底 毗舍嚧多 勃腾罔迦 跋阇啰制喝那阿遮 摩啰制婆 般啰质多 跋阇啰擅持 毗舍啰遮 扇多舍 鞞提婆 补视多 苏摩嚧波 摩诃税多 阿唎耶多啰 摩诃婆啰阿般啰 跋阇啰商羯啰制婆 跋阇啰俱摩唎 俱蓝陀唎 跋阇啰喝萨多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒苏母婆羯啰跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜啰菟 瑟尼钐 毗折蓝婆摩尼遮 跋阇啰 迦那迦波啰婆 嚧阇那 跋阇啰 顿稚遮 税多遮 迦摩啰 刹奢尸 波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰 羯拏 娑鞞啰忏 掘梵都 印兔那么么写
楞严咒第二会
乌(合牛) 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 萨怛他 伽都瑟尼钐 虎(合牛)都嚧雍 瞻婆那 虎(合牛)都嚧雍 悉眈婆那 虎(合牛)都嚧雍 波啰瑟地耶 三般叉 拏羯啰 虎(合牛)都嚧雍 萨婆药叉 喝啰刹裟 揭啰诃若阇 毗腾崩萨那羯啰 虎(合牛)都嚧雍 者都啰 尸底南 揭啰诃 娑诃萨啰南 毗腾崩萨那啰 虎(合牛)都嚧雍 啰叉 婆伽梵 萨怛他伽都瑟尼钐 波啰点阇吉唎 摩诃娑诃萨啰 勃树娑诃萨啰室唎沙 俱知娑诃萨泥帝隶 阿弊提视婆唎多 咤咤罂迦 摩诃跋阇嚧陀啰 帝唎 菩婆那 曼茶啰 乌(合牛) 娑悉帝 薄婆都 么么 印兔那么么写
楞严咒第三会
啰阇婆夜 主啰跋夜 阿祗尼婆夜 乌陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍萨多啰婆夜 婆啰斫羯啰婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍你婆夜 阿迦啰 密唎柱婆夜 陀啰尼部弥剑 波伽波陀婆夜 乌啰迦婆多婆夜 剌阇坛茶婆夜 那伽婆夜 毗条怛婆夜 苏波啰拏婆夜 药叉揭啰诃 啰叉私揭啰诃 毕唎多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠盘茶揭啰诃 补丹那揭啰诃 迦咤补丹那揭啰诃 悉乾度揭啰诃 阿播悉摩啰揭啰诃 乌檀摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 醯唎婆帝揭啰诃 社多诃唎南 揭婆诃唎南 嚧地啰诃唎南 忙娑诃唎南 谜陀诃唎南 摩阇诃唎南 阇多诃唎女 视比多诃唎南 毗多诃唎南 婆多诃唎南 阿输遮诃唎女 质多诃唎女 帝钐萨鞞钐 萨婆揭啰诃南 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 波唎跋啰者迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 茶演尼讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 摩诃般输般怛夜 嚧陀啰讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 那啰夜拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 怛埵伽嚧茶西讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 摩诃迦啰 摩怛唎伽拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 迦波唎迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 阇耶羯啰摩度羯啰 萨婆啰他娑达那讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 赭咄啰婆耆你讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 毗唎羊讫唎知 难陀鸡沙啰 伽拏般帝 索醯夜讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 那揭那舍啰婆拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 阿罗汉讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 毗多啰伽讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 跋阇啰波你 具醯夜具醯夜 迦地般帝讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 啰叉罔婆伽梵 印兔那么么写
楞严咒第四会
婆伽梵 萨怛多般怛啰 南无粹都帝 阿悉多那啰剌迦 波啰婆悉普咤 毗迦萨怛多砵帝唎 什佛啰什佛啰 陀啰陀啰 频陀啰频陀啰 瞋陀瞋陀 虎(合牛)虎(合牛) 泮咤泮咤泮咤泮咤泮咤 娑诃 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波啰提诃多泮 婆啰波啰陀泮 阿素啰 毗陀啰波迦泮 萨婆提鞞弊泮 萨婆那伽弊泮 萨婆药叉弊泮 萨婆乾闼婆弊泮 萨婆补丹那弊泮 迦咤补丹那弊泮 萨婆突狼枳帝弊泮 萨婆突涩比犁 讫瑟帝弊泮 萨婆什婆唎弊泮 萨婆阿播悉摩犁弊泮 萨婆舍啰婆拏弊泮 萨婆地帝鸡弊泮 萨婆怛摩陀继弊泮 萨婆毗陀耶 啰誓遮犁弊泮 阇夜羯啰 摩度羯啰 萨婆啰他娑陀鸡弊泮 毗地夜遮唎弊泮 者都啰 缚耆你弊泮 跋阇啰 俱摩唎 毗陀夜 啰誓弊泮 摩诃波啰丁羊乂耆唎弊泮 跋阇啰商羯啰夜 波啰丈耆啰阇耶泮 摩诃迦啰夜 摩诃末怛唎迦拏 南无娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃啰诃牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩诃羯唎曳泮 羯啰檀持曳泮 蔑怛唎曳泮 唠怛唎曳泮 遮文茶曳泮 羯逻啰怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目质多 迦尸摩舍那 婆私你曳泮 演吉质 萨埵婆写 么么印兔那么么写
楞严咒第五会
突瑟咤质多 阿末怛唎质多 乌阇诃啰 伽婆诃啰 嚧地啰诃啰 婆娑诃啰 摩阇诃啰 阇多诃啰 视毖多诃啰 跋略夜诃啰 乾陀诃啰 布史波诃啰 颇啰诃啰 婆写诃啰 般波质多 突瑟咤质多 唠陀啰质多 药叉揭啰诃 啰刹娑揭啰诃 闭隶多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠盘茶揭啰诃 悉乾陀揭啰诃 乌怛摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 阿播萨摩啰揭啰诃 宅祛革 茶耆尼揭啰诃 唎佛帝揭啰诃 阇弥迦揭啰诃 舍俱尼揭啰诃 姥陀啰 难地迦揭啰诃 阿蓝婆揭啰诃 乾度波尼揭啰诃 什佛啰堙迦醯迦 坠帝药迦 怛隶帝药迦 者突托迦 昵提什伐啰 毖钐摩什伐啰 薄底迦 鼻底迦 室隶瑟密迦 娑你般帝迦 萨婆什伐啰 室嚧吉帝 末陀鞞达嚧制剑 阿绮嚧钳 目佉嚧钳 羯唎突嚧钳 揭啰诃揭蓝 羯拏输蓝 惮多输蓝 迄唎夜输蓝 末么输蓝 跋唎室婆输蓝 毖栗瑟咤输蓝 乌陀啰输蓝 羯知输蓝 跋悉帝输蓝 邬嚧输蓝 常伽输蓝 喝悉多输蓝 跋陀输蓝 娑房盎伽 般啰丈伽输蓝 部多毖跢茶 茶耆尼 什婆啰 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 萨般嚧 诃凌伽 输沙怛啰 娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼 乌陀迦 末啰鞞啰建跢啰 阿迦啰 密唎咄 怛敛部迦 地栗剌咤 毖唎瑟质迦 萨婆那俱啰肆引伽弊 揭啰唎药叉 怛啰刍 末啰视 吠帝钐 娑鞞钐 悉怛多砵怛啰 摩诃跋阇嚧 瑟尼钐 摩诃般赖丈耆蓝 夜波突陀 舍喻阇那 辫怛隶拏 毗陀耶 盘昙迦嚧弥 帝殊 盘昙迦嚧弥 般啰毗陀 盘昙迦嚧弥 跢侄他 唵 阿那隶 毗舍提 鞞啰跋阇啰陀唎 盘陀盘陀你 跋阇啰谤尼泮 虎(合牛)都嚧瓮泮 莎婆诃
回向文
如来顶髻无上善 回向教主释迦尊
大悲毗卢遮那佛 十方一切诸如来
金刚藏王诸大士 一字金轮八佛顶
哀愍摄受愿海中 消除业障证三昧
日日持念一七遍 极重烦恼皆消灭
金刚密迹诸眷属 每日每夜常守护
二类诸天悉欢喜 二类权实皆随喜
琰魔法王能覆护 一切冥道恒加护
一切善神常守护 一切恶神慈悲护
一切天女能护念 一切神女善护念
随顺一切鬼神众 恭敬供养佛心咒
修行佛子无障难 菩提行愿不退转
生生值遇白伞盖 世世持诵不忘念
恒修普贤菩萨行 尽于未来心意愿
慈悲哀愍为加护 阿字法门悉皆悟
四恩法界诸众生 平等利益证妙果
回向无上大菩提 。
楞严咒是咒中之王，常持楞严咒利益巨大，功德无量也。[蜡烛]『楞严咒全文（带注音）』https://t.cn/A66jCZHp
南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨。（三称）
妙湛总持不动尊 首楞严王世希有
销我亿劫颠倒想 不历僧祗获法身
愿今得果成宝王 还度如是恒沙众
将此深心奉尘刹 是则名为报佛恩
伏请世尊为证明 五浊恶世誓先入
如一众生未成佛 终不于此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更审除微细惑
令我早登无上觉 于十方界坐道场
舜若多性可销亡 烁迦罗心无动转
南无常住十方佛 南无常住十方法
南无常住十方僧 南无释迦牟尼佛
南无佛顶首楞严 南无观世音菩萨
南无金刚藏菩萨
尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出。千叶宝莲。有化如来。坐宝花中。顶放十道。百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。徧虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣说神咒。
楞严咒第一会
南无萨怛他 苏伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀写 南无萨怛他 佛陀俱胝瑟尼钐 南无萨婆 勃陀勃地 萨跢鞞弊 南无萨多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍啰婆迦僧伽喃 南无卢鸡阿罗汉跢喃 南无苏卢多波那喃 南无娑羯唎陀伽弥喃 南无卢鸡三藐伽跢喃 三藐伽波啰 底波多那喃 南无提婆离瑟赧 南无悉陀耶 毗地耶 陀啰离瑟赧 舍波奴 揭啰诃 娑诃娑啰摩他喃 南无跋啰诃摩泥 南无因陀啰耶 南无婆伽婆帝 嚧陀啰耶 乌摩般帝 娑醯夜耶 南无婆伽婆帝 那啰野拏耶 盘遮摩诃三慕陀啰 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦啰耶 地唎般剌那伽啰 毗陀啰波拏迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拏 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 多他伽跢俱啰耶 南无般头摩俱啰耶 南无跋阇啰俱啰耶 南无摩尼俱啰耶 南无伽阇俱啰耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶 输啰西那 波啰诃啰拏啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 南无阿弥多婆耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱卢吠柱唎耶 般啰婆啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师毖多 萨怜捺啰剌阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野母那曳 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那鸡都啰阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南无萨羯唎多 翳昙婆伽婆多 萨怛他伽都瑟尼钐 萨怛多般怛蓝 南无阿婆啰视耽 般啰帝扬歧啰 萨啰婆 部多揭啰诃 尼羯啰诃 羯迦啰诃尼 跋啰毖地耶 叱陀你 阿迦啰 密唎柱 般唎怛啰耶 儜揭唎 萨啰婆 盘陀那 目叉尼 萨啰婆 突瑟咤 突悉乏 般那你 伐啰尼 赭都啰 失帝南 羯啰诃娑诃萨啰若阇 毗多崩娑那羯唎 阿瑟咤冰舍帝南 那叉刹怛啰若阇 波啰萨陀那羯唎 阿瑟咤南 摩诃羯啰诃若阇 毗多崩萨那羯唎 萨婆舍都嚧 你婆啰若阇 呼蓝突悉乏 难遮那舍尼 毖沙舍 悉怛啰 阿吉尼 乌陀迦啰若阇 阿般啰视多具啰 摩诃般啰战持 摩诃迭多 摩诃帝阇 摩诃税多阇婆啰 摩诃跋啰盘陀啰 婆悉你 阿唎耶多啰 毗唎俱知 誓婆毗阇耶 跋阇啰摩礼底 毗舍嚧多 勃腾罔迦 跋阇啰制喝那阿遮 摩啰制婆 般啰质多 跋阇啰擅持 毗舍啰遮 扇多舍 鞞提婆 补视多 苏摩嚧波 摩诃税多 阿唎耶多啰 摩诃婆啰阿般啰 跋阇啰商羯啰制婆 跋阇啰俱摩唎 俱蓝陀唎 跋阇啰喝萨多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒苏母婆羯啰跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜啰菟 瑟尼钐 毗折蓝婆摩尼遮 跋阇啰 迦那迦波啰婆 嚧阇那 跋阇啰 顿稚遮 税多遮 迦摩啰 刹奢尸 波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰 羯拏 娑鞞啰忏 掘梵都 印兔那么么写
楞严咒第二会
乌(合牛) 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 萨怛他 伽都瑟尼钐 虎(合牛)都嚧雍 瞻婆那 虎(合牛)都嚧雍 悉眈婆那 虎(合牛)都嚧雍 波啰瑟地耶 三般叉 拏羯啰 虎(合牛)都嚧雍 萨婆药叉 喝啰刹裟 揭啰诃若阇 毗腾崩萨那羯啰 虎(合牛)都嚧雍 者都啰 尸底南 揭啰诃 娑诃萨啰南 毗腾崩萨那啰 虎(合牛)都嚧雍 啰叉 婆伽梵 萨怛他伽都瑟尼钐 波啰点阇吉唎 摩诃娑诃萨啰 勃树娑诃萨啰室唎沙 俱知娑诃萨泥帝隶 阿弊提视婆唎多 咤咤罂迦 摩诃跋阇嚧陀啰 帝唎 菩婆那 曼茶啰 乌(合牛) 娑悉帝 薄婆都 么么 印兔那么么写
楞严咒第三会
啰阇婆夜 主啰跋夜 阿祗尼婆夜 乌陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍萨多啰婆夜 婆啰斫羯啰婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍你婆夜 阿迦啰 密唎柱婆夜 陀啰尼部弥剑 波伽波陀婆夜 乌啰迦婆多婆夜 剌阇坛茶婆夜 那伽婆夜 毗条怛婆夜 苏波啰拏婆夜 药叉揭啰诃 啰叉私揭啰诃 毕唎多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠盘茶揭啰诃 补丹那揭啰诃 迦咤补丹那揭啰诃 悉乾度揭啰诃 阿播悉摩啰揭啰诃 乌檀摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 醯唎婆帝揭啰诃 社多诃唎南 揭婆诃唎南 嚧地啰诃唎南 忙娑诃唎南 谜陀诃唎南 摩阇诃唎南 阇多诃唎女 视比多诃唎南 毗多诃唎南 婆多诃唎南 阿输遮诃唎女 质多诃唎女 帝钐萨鞞钐 萨婆揭啰诃南 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 波唎跋啰者迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 茶演尼讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 摩诃般输般怛夜 嚧陀啰讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 那啰夜拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 怛埵伽嚧茶西讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 摩诃迦啰 摩怛唎伽拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 迦波唎迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 阇耶羯啰摩度羯啰 萨婆啰他娑达那讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 赭咄啰婆耆你讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 毗唎羊讫唎知 难陀鸡沙啰 伽拏般帝 索醯夜讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 那揭那舍啰婆拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 阿罗汉讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 毗多啰伽讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 跋阇啰波你 具醯夜具醯夜 迦地般帝讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥 啰叉罔婆伽梵 印兔那么么写
楞严咒第四会
婆伽梵 萨怛多般怛啰 南无粹都帝 阿悉多那啰剌迦 波啰婆悉普咤 毗迦萨怛多砵帝唎 什佛啰什佛啰 陀啰陀啰 频陀啰频陀啰 瞋陀瞋陀 虎(合牛)虎(合牛) 泮咤泮咤泮咤泮咤泮咤 娑诃 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波啰提诃多泮 婆啰波啰陀泮 阿素啰 毗陀啰波迦泮 萨婆提鞞弊泮 萨婆那伽弊泮 萨婆药叉弊泮 萨婆乾闼婆弊泮 萨婆补丹那弊泮 迦咤补丹那弊泮 萨婆突狼枳帝弊泮 萨婆突涩比犁 讫瑟帝弊泮 萨婆什婆唎弊泮 萨婆阿播悉摩犁弊泮 萨婆舍啰婆拏弊泮 萨婆地帝鸡弊泮 萨婆怛摩陀继弊泮 萨婆毗陀耶 啰誓遮犁弊泮 阇夜羯啰 摩度羯啰 萨婆啰他娑陀鸡弊泮 毗地夜遮唎弊泮 者都啰 缚耆你弊泮 跋阇啰 俱摩唎 毗陀夜 啰誓弊泮 摩诃波啰丁羊乂耆唎弊泮 跋阇啰商羯啰夜 波啰丈耆啰阇耶泮 摩诃迦啰夜 摩诃末怛唎迦拏 南无娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃啰诃牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩诃羯唎曳泮 羯啰檀持曳泮 蔑怛唎曳泮 唠怛唎曳泮 遮文茶曳泮 羯逻啰怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目质多 迦尸摩舍那 婆私你曳泮 演吉质 萨埵婆写 么么印兔那么么写
楞严咒第五会
突瑟咤质多 阿末怛唎质多 乌阇诃啰 伽婆诃啰 嚧地啰诃啰 婆娑诃啰 摩阇诃啰 阇多诃啰 视毖多诃啰 跋略夜诃啰 乾陀诃啰 布史波诃啰 颇啰诃啰 婆写诃啰 般波质多 突瑟咤质多 唠陀啰质多 药叉揭啰诃 啰刹娑揭啰诃 闭隶多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠盘茶揭啰诃 悉乾陀揭啰诃 乌怛摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 阿播萨摩啰揭啰诃 宅祛革 茶耆尼揭啰诃 唎佛帝揭啰诃 阇弥迦揭啰诃 舍俱尼揭啰诃 姥陀啰 难地迦揭啰诃 阿蓝婆揭啰诃 乾度波尼揭啰诃 什佛啰堙迦醯迦 坠帝药迦 怛隶帝药迦 者突托迦 昵提什伐啰 毖钐摩什伐啰 薄底迦 鼻底迦 室隶瑟密迦 娑你般帝迦 萨婆什伐啰 室嚧吉帝 末陀鞞达嚧制剑 阿绮嚧钳 目佉嚧钳 羯唎突嚧钳 揭啰诃揭蓝 羯拏输蓝 惮多输蓝 迄唎夜输蓝 末么输蓝 跋唎室婆输蓝 毖栗瑟咤输蓝 乌陀啰输蓝 羯知输蓝 跋悉帝输蓝 邬嚧输蓝 常伽输蓝 喝悉多输蓝 跋陀输蓝 娑房盎伽 般啰丈伽输蓝 部多毖跢茶 茶耆尼 什婆啰 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 萨般嚧 诃凌伽 输沙怛啰 娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼 乌陀迦 末啰鞞啰建跢啰 阿迦啰 密唎咄 怛敛部迦 地栗剌咤 毖唎瑟质迦 萨婆那俱啰肆引伽弊 揭啰唎药叉 怛啰刍 末啰视 吠帝钐 娑鞞钐 悉怛多砵怛啰 摩诃跋阇嚧 瑟尼钐 摩诃般赖丈耆蓝 夜波突陀 舍喻阇那 辫怛隶拏 毗陀耶 盘昙迦嚧弥 帝殊 盘昙迦嚧弥 般啰毗陀 盘昙迦嚧弥 跢侄他 唵 阿那隶 毗舍提 鞞啰跋阇啰陀唎 盘陀盘陀你 跋阇啰谤尼泮 虎(合牛)都嚧瓮泮 莎婆诃
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如来顶髻无上善 回向教主释迦尊
大悲毗卢遮那佛 十方一切诸如来
金刚藏王诸大士 一字金轮八佛顶
哀愍摄受愿海中 消除业障证三昧
日日持念一七遍 极重烦恼皆消灭
金刚密迹诸眷属 每日每夜常守护
二类诸天悉欢喜 二类权实皆随喜
琰魔法王能覆护 一切冥道恒加护
一切善神常守护 一切恶神慈悲护
一切天女能护念 一切神女善护念
随顺一切鬼神众 恭敬供养佛心咒
修行佛子无障难 菩提行愿不退转
生生值遇白伞盖 世世持诵不忘念
恒修普贤菩萨行 尽于未来心意愿
慈悲哀愍为加护 阿字法门悉皆悟
四恩法界诸众生 平等利益证妙果
回向无上大菩提 。
楞严咒是咒中之王，常持楞严咒利益巨大，功德无量也。[蜡烛]『楞严咒全文（带注音）』https://t.cn/A66jCZHp
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