《法华经》化城非久居之地
（第一百一十一段）
【譬如五百由旬险难恶道，旷绝无人、怖畏之处，若有多众，欲过此道、至珍宝处。有一导师，聪慧明达，善知险道通塞之相，将导众人，欲过此难。所将人众、中路懈退，白导师言：我等疲极、而复怖畏，不能复进，前路犹远，今欲退还。导师多诸方便、而作是念：此等可愍，云何舍大珍宝而欲退还？作是念已，以方便力，于险道中，过三百由旬，化作一城。告众人言：汝等勿怖，莫得退还。今此大城，可于中止，随意所作，若入是城，快得安隐。若能前至宝所，亦可得去。是时疲极之众、心大欢喜，叹未曾有，我等今者、免斯恶道，快得安隐。于是众人前入化城，生已度想、生安隐想。
尔时导师，知此人众既得止息，无复疲倦。即灭化城，语众人言：汝等去来，宝处在近。向者大城，我所化作、为止息耳。诸比丘！如来亦复如是，今为汝等作大导师，知诸生死烦恼恶道，险难长远，应去应度。若众生但闻一佛乘者，则不欲见佛，不欲亲近，便作是念：佛道长远，久受勤苦，乃可得成。佛知是心、怯弱下劣，以方便力，而于中道为止息故，说二涅槃。若众生住于二地，如来尔时即便为说，汝等所作未办，汝所住地、近于佛慧，当观察筹量所得涅槃、非真实也。但是如来方便之力，于一佛乘、分别说三。如彼导师、为止息故，化作大城。既知息已，而告之言：宝处在近，此城非实，我化作耳。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
世尊说：修行犹如长途跋涉，所行之道，有宽有窄、有难有易，甚至还有风险，非常艰辛。譬如有五百“由旬”的“险难恶道”，就属于有风险的一段路。
“由旬”是古印度的计算单位、有大中小之分。一般经论认为：大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里。这里说的“五百由旬”应按大由旬计算，因众生自无始劫以来，在善道的时间短、在恶道的时间长，所以，应以大由旬计算，如此算来就有三万里的“险难恶道”。这三万里的险难恶道比喻地狱、饿鬼、畜生这三恶道，三恶道是人生最大的风险，故以险难恶道比喻。
佛为我们形容这三万里的“险难恶道”，空旷荒绝，没有人烟，其中只有令人生恐怖和畏惧的险要路段，行人至此，进退两难，很是犹豫，退回去、将前功尽弃；往前走、路太险。虽然如此，但只要闯过这段险道，就能到达有珍宝的地方、才能得到自己梦寐以求的“珍宝”。
这里说的“险难恶道”比喻二乘人要经过的四禅八定，修四禅八定可得欲界解脱、色界解脱而至无色界，尽管如此，虽得天福，但未出三界，一旦天福享尽，仍将堕入轮回，甚至直接堕入三恶道，所以这种修行仍在险难恶道中。而“珍宝”则比喻一佛乘之无上菩提。意为不要贪享天福禅悦，要出得了三界，再转修菩萨道，才能得到一佛乘之无上菩提。
这时人们在险道面前不知所措时，有一个“导师”，非常聪明、非常有智慧，他明理达事，善知险道的“通”畅或阻“塞”的情况，将引导众人，过此难关。这里说的“导师”比喻佛、“塞”比喻四空天非想非非想处、即禅宗形容的“黑漆桶”；“通”比喻破了“黑漆桶”、入了灭尽定。
二乘人走了一段路后，在关口前生畏缩心，对导师说：我们为了行路，走得很苦很累，没有精力再往前走了，前面的路太遥远了，想退回到没有险道的地方。这里指他们不愿意修大乘，因为修大乘很辛苦，还是想退守于小法。
但导师有很多的方便法，心想这些人才走到到半途就不想走了，太可惜、太可怜愍了，他们为什么要舍去珍宝而生退心呢？不就是智慧不够吗！想到这里，于是导师以方便力，于险道中，在过了“三百由旬”的地方，再鼓励他们去获取珍宝。“三百由旬”比喻三恶道，过三百由旬是指出离三恶道。出离三恶道须修四禅四定、四空四定、第九次第定，这三种定修成后，可证声闻极果，得享涅槃乐，小乘人也因此而容易在这里生满足感，从而止步不前。
于是导师在这里用神通变化出来了一座非常漂亮的城市、名“化城”。“化城”比喻小乘涅槃，并告诉众人说：你们不要有恐怖心理，也不要退回到以前的地方去，大家看眼前的这座城市，里面吃喝玩乐什么都有，可以到城里去住，能让你们随心所欲，很快就能得到“安隐”，“安隐”意为安住于三昧禅定中。如果你们要想到达最好的“宝所”，“宝所”喻为究竟涅槃，只须走出这个城，就可以到达。
这时行脚疲劳倦极的众人，听说有这么好的事，心生大欢喜，说从没见过如此漂亮的“城市”，使人感到非常舒服。此“城市”比喻佛化现的小乘和二乘这两种涅槃。这些二乘人听说有此涅槃，可以永不再堕恶道，还能很快得到安隐（禅定），于是众人纷纷前入化城，心里生起了已得度的想法，同时生起了已得安隐（禅定）的想法。
过了些时候，导师已知众人得到了安住修养，没有疲倦了，心也不再退转了，于是就灭去了化城，告诉众人说：你们应当再往前去，有珍宝的地方就在近处，以前你们住的大城市，是我用神通变化的，是虚幻不实的，只是让你们休息一下，不是目的地，目的地还在前面。
佛说：诸位比丘众们！如来用方便法度众生和（化城）的比喻是一样的，如来现在当你们的大导师，知道众生的生死烦恼和三恶道之险，也知道众生在轮回的险途中，走了很久很久的路，如果要想走出这险难恶道，就应该走一条能使自己得度的路。如果有众生听了一佛乘后，不想见到佛、不想亲近佛，心里面想：佛的大乘道需要修三大阿僧祇劫，太久远了，而且在这漫长的时间里，还要经受很多的勤苦修行，才能得到佛道，于是就不想学大乘了。
佛知道有这种想法的人，生性怯弱下劣，于是就以方便力，为让这些人的心在半途中得到止息，故说小乘和二乘这两种涅槃法。当这些人在此二涅槃地安住下来后，如来才说：你们所做的事业还没有办成，修行还不是最后的成功，但你们现在住的声闻涅槃地和缘觉涅槃地，离佛的大智慧究竟涅槃地已经很近了，你们应当观察思量自己所得的涅槃，是不真实的。
佛说：这不真实的涅槃，是如来用方便力，于一佛乘中，分别而说三乘，其实只有一佛乘，没有二和三。如上面做的比喻，为让疲倦的人歇个脚，而变出的化城，化城非久居之地，休息好了还得往前走，所以如来就告诉大家说：珍宝（究竟涅槃）就在近处，这个化城不是真实的，是我用神通变化出来的。此时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：

纠正一个说法，所谓打马，只是将他自己做过的事抖落出来，让广大网友看到他言行不一的真实面目而已，无一捏造与夸大，仅此。

如实陈述，合理质疑，坦然得很，说真话没有任何问题，紧张心虚那是因为说了谎要不断圆谎。

也不存在舆论定罪，没人定他罪，没有黑公关和黑水军，就凭几个零星网友压根形不成舆论，高估网友了[允悲]被舆论定罪的从始至终只有一个人，拒绝一些恶意换头与配平。

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为什么要把行医说成是“悬壶济世”？

“悬壶济世”常用来比喻从事医生的职业，古代还真有在自己诊所前“悬壶”的。那么为什么行医叫“悬壶济世”，医生为什么有在自己诊所门面“悬壶”，而不是其他的东西呢？传说历史上有个叫“壶”翁的隐士医生，他经常在自己诊治的地方悬挂一个壶作为行医的标识。姓名已不可考，也有人说他叫谢元。卖药从不讲价，所治过的病人都痊愈了。他甚至能事先说出病人痊愈的时间，没有不应验的。每天行医所得之钱达数万，但他都分给了贫民。

相传壶翁曾传费长房岐黄之术，据《后汉书·方术列传·费长房传》记载：费长房曾为市井小吏，他经常看到一个老翁在市场上卖药，悬挂一个壶作为标识。等到停市的时候，就跳进壶里面，市人都没有看见，唯独费长房在楼上喝闷酒的时候偶然瞥见了。他料定此人绝非普通人，就带上酒礼前去拜访。老翁知道长房对他的神通感兴趣，就对他说：“你明天来吧！”长房第二天去赴约，老翁请长房到壶中一游。只见里面异常富丽堂皇，有各种美酒和佳肴，二人饱饮后方出来。过了一段时间，壶翁又找到费长房说：“我本神仙，因为犯了错才到你们这里卖药，现在事情完结，我也该回去了。你愿意和我一起走吗？如果不愿意的话，楼下准备了些酒，算是与你的告别。”长房听后，就想学道，随壶翁入深山。壶翁将一身技艺都传授给了他。长房学成后，回到家乡。能医百病，驱瘟疫，令人起死回生。当然这只是神话传说，历史上是否真有“壶翁”尚待进一步考证。我们倾向于认为“壶翁”确实存在，其人大概是东汉时期人，医术高明，“悬壶”是他诊病的标识。“壶”与“葫”同音，后世有人仿效，就在药铺门前悬挂药葫芦。久而久之，“悬壶济世”就成了行医的代名词。