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「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理愈來愈平衡，愈來愈平靜，愈能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，會充滿煩惱及憂慮；而一個有修行的人，一有煩惱憂慮的念頭時，就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。
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摘錄自《禪門》自私與無我(下)
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang
五、從「有我」到「無我」
既然我們知道自私的層次意義並非都是不好的，接下來我們要談從有我到無我的修行境界。首先要探討的是，自私的我究竟是由什麼所構成的？除了剛才講過的「五蘊」之外，構成自私的我主要有二個條件：一個是「因果」，一個是「因緣」。
什麼是「因果」呢？它表示自私的我是由因果的時間前後所構成的，現在的我是過去的繼續，未來的我是現在的延伸，凡有行為的因，便有事實的果。但是，有因未必有果，有果必有其因，所以，因果便是自我。是以，肉體價值的自我，屬於身體及身體之所有物，而觀念價值的自我，則是思想及思想的內容。
而什麼是「因緣」呢？它表示自私的我是由因緣的空間聚散所構成的。肉體的自我是由地、水、火、風等四大元素所構成，因為這四大元素不斷地此消彼長、新陳代謝，所以有生存的自我。而心理的自我則是由貪瞋癡慢及喜怒哀樂等的心理反映所構成，因為心理的念頭起伏不已，所以產生了生命的自我。
因此，眾生都是平等的。由五蘊假合的生理、心理的種種因素聚集的自私的我，是隨時都可以改變的。離開時空的移動，根本沒有自我，更不會有自私之存在。
那麼，難道自私的我一定是不好的嗎？其實也未必如此。當然，如果自私自利而不顧及相關的全體大眾，那自然是不好的，它的結果往往是害人害己。然而，如果自私自利而不傷害他人的話，那便不算是不好，甚至我們可以說他是好人呢！自私的目的如果是為了利益他人、自利他利，這樣的人應該可以說是善人。舉例而言，佛教徒先自我進修，再奉獻自身，為了自己成佛道，先去聽聞佛法、淨化身心，然後再以所知所學，教導他人，救濟眾生，像這樣的「自私」有什麼不好呢？
六、放下主觀，隨緣運作
從自私到無我是人生修行的境界。那麼，什麼是「無我」呢？所謂「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」這就是無我的境界。所謂的我相，就是自我意識的存在，而人相是對象意識的存在，至於眾生相，則是指意識到自我及許多對象的存在，而所謂的「壽者相」就是指主觀的我以及客觀的所有其他眾生的活動，他們在時間的關係上持續不斷地活動。
因此，「無我」就是沒有主觀的我，也沒有客觀的對象，既沒有你我、眾生的空間，也沒有壽者的時間。推究此理，佛度一切眾生，乃是眾生自度，佛卻未度任何眾生。既然無我了，哪會有什麼我相、人相、你度我、我度你？
從自私到無我，並非一蹴可幾，很多人天天講「無我、無我」，然而，他們的我執自私卻是最深的。因此要達到無我的修行境界並不是那麼容易的。
七、省思自我，消融自我
首先，我們要發現自私的我並認清自私的我。如果我們能經常自我反省，就會逐漸發現及認清自私的我。而在自我省思的方法上，我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理愈來愈平衡，愈來愈平靜。當我們的心愈趨穩定平靜的時候，我們就愈能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，所以會充滿了煩惱及憂慮；而一個有修行的人，當他一有煩惱憂慮的念頭時，他就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。經由這樣的步驟，一個修行者將更能了解到自私的我，並認清自私的意涵。
其次，我們必須要化解、消融自私的我。就好像是在一個大水缸裡，原本它的水是很混濁的，然而，經過一再地沉澱及滌清過濾之後，就愈來愈清澈。這裡滌清過濾的過程，就是發現並認清自私的我之後，所要做的第二步工夫。
當然，一般人是很難了解無我的意義的。我們可以這樣比喻，所謂的無我就是讓自私的、煩惱的我沉澱，進而提昇慈悲、智慧的我，而這個智慧、慈悲的我就是「無我」。智慧的我將不會有煩惱，慈悲的我將一切奉獻給眾生而不求回報，而這正是我們學佛的目的。
從自私到無我，我們將會活得更有智慧、更有慈悲心，若得無我智慧，心不生煩惱，慈悲的我，奉獻一切而不求回饋，這就是佛的最高目的「悲智雙運」。無我的展現，將帶給人生更大的幸福及更多的喜樂，它是我們追求人生的最高境界。
「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理愈來愈平衡，愈來愈平靜，愈能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，會充滿煩惱及憂慮；而一個有修行的人，一有煩惱憂慮的念頭時，就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。
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摘錄自《禪門》自私與無我(下)
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang
五、從「有我」到「無我」
既然我們知道自私的層次意義並非都是不好的，接下來我們要談從有我到無我的修行境界。首先要探討的是，自私的我究竟是由什麼所構成的？除了剛才講過的「五蘊」之外，構成自私的我主要有二個條件：一個是「因果」，一個是「因緣」。
什麼是「因果」呢？它表示自私的我是由因果的時間前後所構成的，現在的我是過去的繼續，未來的我是現在的延伸，凡有行為的因，便有事實的果。但是，有因未必有果，有果必有其因，所以，因果便是自我。是以，肉體價值的自我，屬於身體及身體之所有物，而觀念價值的自我，則是思想及思想的內容。
而什麼是「因緣」呢？它表示自私的我是由因緣的空間聚散所構成的。肉體的自我是由地、水、火、風等四大元素所構成，因為這四大元素不斷地此消彼長、新陳代謝，所以有生存的自我。而心理的自我則是由貪瞋癡慢及喜怒哀樂等的心理反映所構成，因為心理的念頭起伏不已，所以產生了生命的自我。
因此，眾生都是平等的。由五蘊假合的生理、心理的種種因素聚集的自私的我，是隨時都可以改變的。離開時空的移動，根本沒有自我，更不會有自私之存在。
那麼，難道自私的我一定是不好的嗎？其實也未必如此。當然，如果自私自利而不顧及相關的全體大眾，那自然是不好的，它的結果往往是害人害己。然而，如果自私自利而不傷害他人的話，那便不算是不好，甚至我們可以說他是好人呢！自私的目的如果是為了利益他人、自利他利，這樣的人應該可以說是善人。舉例而言，佛教徒先自我進修，再奉獻自身，為了自己成佛道，先去聽聞佛法、淨化身心，然後再以所知所學，教導他人，救濟眾生，像這樣的「自私」有什麼不好呢？
六、放下主觀，隨緣運作
從自私到無我是人生修行的境界。那麼，什麼是「無我」呢？所謂「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」這就是無我的境界。所謂的我相，就是自我意識的存在，而人相是對象意識的存在，至於眾生相，則是指意識到自我及許多對象的存在，而所謂的「壽者相」就是指主觀的我以及客觀的所有其他眾生的活動，他們在時間的關係上持續不斷地活動。
因此，「無我」就是沒有主觀的我，也沒有客觀的對象，既沒有你我、眾生的空間，也沒有壽者的時間。推究此理，佛度一切眾生，乃是眾生自度，佛卻未度任何眾生。既然無我了，哪會有什麼我相、人相、你度我、我度你？
從自私到無我，並非一蹴可幾，很多人天天講「無我、無我」，然而，他們的我執自私卻是最深的。因此要達到無我的修行境界並不是那麼容易的。
七、省思自我，消融自我
首先，我們要發現自私的我並認清自私的我。如果我們能經常自我反省，就會逐漸發現及認清自私的我。而在自我省思的方法上，我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理愈來愈平衡，愈來愈平靜。當我們的心愈趨穩定平靜的時候，我們就愈能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，所以會充滿了煩惱及憂慮；而一個有修行的人，當他一有煩惱憂慮的念頭時，他就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。經由這樣的步驟，一個修行者將更能了解到自私的我，並認清自私的意涵。
其次，我們必須要化解、消融自私的我。就好像是在一個大水缸裡，原本它的水是很混濁的，然而，經過一再地沉澱及滌清過濾之後，就愈來愈清澈。這裡滌清過濾的過程，就是發現並認清自私的我之後，所要做的第二步工夫。
當然，一般人是很難了解無我的意義的。我們可以這樣比喻，所謂的無我就是讓自私的、煩惱的我沉澱，進而提昇慈悲、智慧的我，而這個智慧、慈悲的我就是「無我」。智慧的我將不會有煩惱，慈悲的我將一切奉獻給眾生而不求回報，而這正是我們學佛的目的。
從自私到無我，我們將會活得更有智慧、更有慈悲心，若得無我智慧，心不生煩惱，慈悲的我，奉獻一切而不求回饋，這就是佛的最高目的「悲智雙運」。無我的展現，將帶給人生更大的幸福及更多的喜樂，它是我們追求人生的最高境界。
如是三障，其体是何？
--------略谈三障
薄伽梵说：重障有三，谓业障、烦恼障、异熟障。这句话是说：佛说了，重的障碍有三种即业障、烦恼障、异熟障。人活在世上，所遭受到的一切灾难困苦，心内各种各样的无名烦恼，都是由三障带来的。没解脱的众生均在三障中。这些障碍我们得解脱道成佛，障碍修菩萨道，障碍成佛之道。障碍智慧和慈悲心，也障碍禅定，顺缘具足、障碍消除，就能够成就。只有破了三障，才能度一切苦厄。
如是三障，其体是何？颂曰：三障无间业，及数行烦恼，并一切恶趣，北洲无想天。论曰：言无间业者，谓五无间业。 一者害母，二者杀父，三者害阿罗汉，四者破和合僧，五者出佛身血，如是五种名为业障。造了这五种业是要到无间地狱去受苦的，重业先牵，五逆甚重，能遮止其他业先成熟。一个人六根健全，如果犯下五逆罪，纵然信佛修行也不能证果。一个没有造五无间业的人证果都要付出很大的努力，而更何况造无间业的人。每个人都免不了会碰到这样那样的困难、阻力、挫折。生活在社会上的任何人，包括出家人，都是要做事的。出家人要修道、助道、弘法利生。在家人要工作。因此，无论你做什么，只要对大众有利，就要尽心尽力，好好地做，尽量把事办好、办圆满，这就是善。反之，如果敷衍了事、马马虎虎，事情没办好，还出了错误，甚至做损人利己的事，则是恶。所谓人道者，就是过去世做了善事，也做了恶事，善恶混杂。因为他贪嗔痴俱全，只是份量少些，所以他因中有善有恶，以致于办事时，不免会碰到棘手的问题，这就是业障。
因有前面的报障、业障存在，人在立身处世时，就难免有不如意、不顺心的时候。一旦不能称心如意，就妄想纷飞、胡思乱想、烦恼丛生、苦不堪言，这就是烦恼障。烦恼障者，谓猛利烦恼、长时烦恼。由此烦恼于现法中，以其种种净行所缘，不能令净，是名烦恼障。烦恼障：即是第二类的三障，亦即贪欲、嗔恚、不正见。唯识中所说的烦恼有六种根本烦恼，现在说明如下：根本烦恼分为贪、嗔、痴（不正见）、无漏的空慧相应，才能够消除贪嗔痴等的烦恼诸毒。何谓无漏呢？是无着、无染的空慧，是从缘起法而知道一切法，自性本空，一切法因缘起因缘灭，本身的自性本是空的，谛观一切法自性空，实证一切法自性空，修行但为除执，不期待世间果报回馈。修有为的无漏功德，不求回报，没有条件，没有希求。一切是缘起而自性空，修持戒定慧的目的，便是实证无漏的空慧，本身功德也是自性空。了解这个道理，则修一切法门均能断烦恼。因此从听闻缘起性空的佛法，而能深信不疑，则可以断见惑烦恼，修持戒定慧三无漏学，则渐渐能伏能断思惑烦恼了。
然后下边还有，“全三恶趣、人趣北洲，及无想天，名异熟障。”这是说三恶趣全部的生命，都是“异熟障”。“异熟”，就是身体或者说生命形态。它的这种身体、生命形态，导致它无法修道，不能够听闻佛法，不能够修学佛法，没办法解脱，没有解脱的机会。异熟障者：谓若生处，圣道依彼不生不长，于是生处异熟果生。异熟障就是受生的地方对于修行造成障碍。受生的地方、得果报的地方，或者在三恶道（地狱、饿鬼、畜生）里面得果报，或者到长寿天，到北俱卢州去。或有生处，圣道依彼虽得生长；而于其中异熟果生，聋呆愚钝，盲瞽瘖哑，以手代言，无有力能解了善说恶说法义。是名异熟障。这是“根有缺”。受生的地方，有佛法可为依止，在这地方得到受生的时候，这个人是“聋”，耳朵听不见声音；“呆”，就是愚钝。“盲瞽瘖哑”：聋呆愚钝是说耳识和意识，“盲”：眼睛盲；“瞽”：形容眼睛像瞽似的，目失明，也不能看见东西了；“瘖哑”：是舌根有问题，不能说话；“以手代言”：要用手的动作代表言语。“无有力能解了善说恶说法义”：这是意识愚钝，表示第六意识没有力量、没有智慧鉴别善说的法义，恶说的法义。这样子的果报体，纵使生存在有佛法的地方，也不能修行圣道。
惟愿大众三障诸烦恼都消除，得到真实的智慧，一切的罪障悉消除，生生世世常行菩萨道。
--------略谈三障
薄伽梵说：重障有三，谓业障、烦恼障、异熟障。这句话是说：佛说了，重的障碍有三种即业障、烦恼障、异熟障。人活在世上，所遭受到的一切灾难困苦，心内各种各样的无名烦恼，都是由三障带来的。没解脱的众生均在三障中。这些障碍我们得解脱道成佛，障碍修菩萨道，障碍成佛之道。障碍智慧和慈悲心，也障碍禅定，顺缘具足、障碍消除，就能够成就。只有破了三障，才能度一切苦厄。
如是三障，其体是何？颂曰：三障无间业，及数行烦恼，并一切恶趣，北洲无想天。论曰：言无间业者，谓五无间业。 一者害母，二者杀父，三者害阿罗汉，四者破和合僧，五者出佛身血，如是五种名为业障。造了这五种业是要到无间地狱去受苦的，重业先牵，五逆甚重，能遮止其他业先成熟。一个人六根健全，如果犯下五逆罪，纵然信佛修行也不能证果。一个没有造五无间业的人证果都要付出很大的努力，而更何况造无间业的人。每个人都免不了会碰到这样那样的困难、阻力、挫折。生活在社会上的任何人，包括出家人，都是要做事的。出家人要修道、助道、弘法利生。在家人要工作。因此，无论你做什么，只要对大众有利，就要尽心尽力，好好地做，尽量把事办好、办圆满，这就是善。反之，如果敷衍了事、马马虎虎，事情没办好，还出了错误，甚至做损人利己的事，则是恶。所谓人道者，就是过去世做了善事，也做了恶事，善恶混杂。因为他贪嗔痴俱全，只是份量少些，所以他因中有善有恶，以致于办事时，不免会碰到棘手的问题，这就是业障。
因有前面的报障、业障存在，人在立身处世时，就难免有不如意、不顺心的时候。一旦不能称心如意，就妄想纷飞、胡思乱想、烦恼丛生、苦不堪言，这就是烦恼障。烦恼障者，谓猛利烦恼、长时烦恼。由此烦恼于现法中，以其种种净行所缘，不能令净，是名烦恼障。烦恼障：即是第二类的三障，亦即贪欲、嗔恚、不正见。唯识中所说的烦恼有六种根本烦恼，现在说明如下：根本烦恼分为贪、嗔、痴（不正见）、无漏的空慧相应，才能够消除贪嗔痴等的烦恼诸毒。何谓无漏呢？是无着、无染的空慧，是从缘起法而知道一切法，自性本空，一切法因缘起因缘灭，本身的自性本是空的，谛观一切法自性空，实证一切法自性空，修行但为除执，不期待世间果报回馈。修有为的无漏功德，不求回报，没有条件，没有希求。一切是缘起而自性空，修持戒定慧的目的，便是实证无漏的空慧，本身功德也是自性空。了解这个道理，则修一切法门均能断烦恼。因此从听闻缘起性空的佛法，而能深信不疑，则可以断见惑烦恼，修持戒定慧三无漏学，则渐渐能伏能断思惑烦恼了。
然后下边还有，“全三恶趣、人趣北洲，及无想天，名异熟障。”这是说三恶趣全部的生命，都是“异熟障”。“异熟”，就是身体或者说生命形态。它的这种身体、生命形态，导致它无法修道，不能够听闻佛法，不能够修学佛法，没办法解脱，没有解脱的机会。异熟障者：谓若生处，圣道依彼不生不长，于是生处异熟果生。异熟障就是受生的地方对于修行造成障碍。受生的地方、得果报的地方，或者在三恶道（地狱、饿鬼、畜生）里面得果报，或者到长寿天，到北俱卢州去。或有生处，圣道依彼虽得生长；而于其中异熟果生，聋呆愚钝，盲瞽瘖哑，以手代言，无有力能解了善说恶说法义。是名异熟障。这是“根有缺”。受生的地方，有佛法可为依止，在这地方得到受生的时候，这个人是“聋”，耳朵听不见声音；“呆”，就是愚钝。“盲瞽瘖哑”：聋呆愚钝是说耳识和意识，“盲”：眼睛盲；“瞽”：形容眼睛像瞽似的，目失明，也不能看见东西了；“瘖哑”：是舌根有问题，不能说话；“以手代言”：要用手的动作代表言语。“无有力能解了善说恶说法义”：这是意识愚钝，表示第六意识没有力量、没有智慧鉴别善说的法义，恶说的法义。这样子的果报体，纵使生存在有佛法的地方，也不能修行圣道。
惟愿大众三障诸烦恼都消除，得到真实的智慧，一切的罪障悉消除，生生世世常行菩萨道。
净土宗九祖蕅益大师有言：“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”可见净土法门，能否往生西方，关键在于是否有真信切愿。印光大师也说：“念佛法门，以信愿为先锋，若无真信切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。”信愿行三者，是西方净土之生因，是往生极乐世界的三资粮。“盖净土法门，不出信、行、愿三。”这三者如鼎之三足，缺一不可。对净土三资粮，净土宗历代祖师大德多有开示、说明，多位祖师留下著作造福后世、当今。如十一祖省庵大师写《劝发菩提心文》，作《西方发愿文注》，著《涅槃会发愿文》。其净土思想中立愿指向明确，发愿理论丰富。省庵大师把发愿作为修学净土法门的第一要务，认为立愿是具该信、行的资粮枢纽，彰显、重视立愿的重要性。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
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