1、庸人败于惰,能人败于傲
世上两种人必定惨败,一种是懒惰之人,另一种是骄傲之人。前者什么事都想在“明日”再做,结果总是一事无成;后者瞧不起天下所有人,自认为自己最聪明,常常招来他人的不满和怨恨,于是往往受人诋毁、咒骂,最后被恶意的诽谤所吞没。
2、不必一味讨好别人
讨好每一个人是不可能的,也是没有必要的。讨好每一个人,等于得罪每一个人。刻意去讨好别人,只会使别人产生厌恶。亲近别人要自然,“投机”心态要改变。有时间讨好,不如踏踏实实做事,讨好别人总是靠不住,自己努力才实实在在。
3、好心境是自己创造的
我们常常无法去改变别人的看法,能改变的恰恰只有我们自己。坏的生活不在于别人的罪恶,而在于我们的心情变得恶劣。让生活变好的金钥匙不在别人手里,放弃我们的怨恨和叹息,美好生活就垂手可得。我们主观上本想好好生活,可是客观上却没有好的生活,其原因是总想等待别人来改善生活。不要指望改变别人,自己做生活的主人。
4、用心做自己该做的事
人生是如此的短暂,哪有心思去浪费呢?有智慧的哲人曾经说过:“大街上有人骂我,我是连头也不回的,根本不想知道这个无聊之人!”我们既不要去伤害人家,也不要被别人的批评左右,还是按照自己的愿望,先踏踏实实学好本领再说。特别在少年时要全力以赴学本领,不要分心。
5、别总是自己跟自己过不去
学会自己欣赏自己,等于拥有了获取快乐的金钥匙。欣赏自己不是孤芳自赏,欣赏自己不是唯我独尊,欣赏自己不是自我陶醉,欣赏自己更不是固步自封------ 自己给自己一些自信,自己给自己一点愉快,自己给自己一脸微笑,何愁没有人生的快乐呢?经常要自己给自己过节,学会寻找愉悦的心情。
6、不要追逐世俗的荣誉
终生寻找所谓别人认可的东西,会永远痛失自己的快乐和幸福。庸俗的评论会湮灭自己的个性,世俗的指点会让自己不知所措。为钱而钱会使自己六亲不认,为权而权会使自己胆大妄为,为名而名会使自己巧取强夺。真实的我在刻意的追逐之中,会变成一张张碎片随风飘扬,世俗的我已变得面目可憎。
7、极端不可取
有些人常常因为忧虑过度,而导致自己精神失常;有些人却因为麻木不仁,造成自己对任何事情都无动于衷。前者常为寻找理性而痛苦,因聪明过头而衰亡,愚蠢的根源在于什么都懊悔。后者不知悔恨为何物,整天稀里糊涂地生活,活着与死去没有什么区别。
8、每个人都有自己的活法
自己的伤痛自己清楚, 自己的哀怨自己明白, 自己的快乐自己感受。也许自己眼中的地狱,却是别人眼中的天堂;也许自己眼中的天堂,却是别人眼中的地狱。生活就是这般的滑稽。不要总疑春色在人家,关键在于自己心态的调整。
9、喜欢自己才会拥抱生活
盲目自大自尊,是骄傲无知的人生,一味自暴自弃,是消极悲观的人生。了解自己比了解别人更困难,喜欢自己比喜欢别人更不容易。拥有健康的恰当的自尊心理,面对挫折会表现得格外坚强。不为外界的诱惑而丢失自我,不为一时的挫折否定自己。时时客观冷静地评价自己,每每乐观中肯地赞赏自己。若连自己都不爱,还能爱别人吗?喜欢自己吧!
10、福中有祸,祸中有福
莫被一时之得失冲昏头脑,一味陶醉于暂时的胜利。自己一定要居安思危,切莫居功自傲,洋洋得意。陶醉胜利,意味着驻足停顿,陶醉胜利,意味着失去警惕。人生路上要永不松懈,胜利仅仅是一个小小的路标。要想取得最后的胜利,只要努力,努力,再努力。莫为一时之得所迷惑,谁笑得最晚,谁笑得最开心。
11、重要的是活得充实
把每一天过好是最大的幸福,快乐源于每天的感觉良好。总忧虑明天的风险,总抹不去昨天的阴影,今天的生活怎能如意?总攀比那些不可攀比的,总幻想那些不能实现的,今天的心灵怎能安静?任何不切实际的东西,都是痛苦之源,生命的最大杀手是忧愁和焦虑。痛苦源于不充实,生活充实就不会胡思乱想。
12、愉悦的根基在自己身上
一般人总是将人生的愉悦,寄托在外界的事务上,依附于世俗的认同上。百般看重地位、财产,以及待遇、名誉等东西,自己一旦失去这些,便是沉重的打击,常会痛不欲生,其幸福和快乐的根基也随之毁灭。假如自己真是这样过生活,那么快乐离我们是相当遥远的。为什么要让别人来评价自己的快乐程度,把握好自己。
13、感觉幸福就是幸福
许多人都在刻意追求所谓的幸福;有的虽然得到了,其代价却巨大无比。许多哲人都说,幸福是种感觉,就如同“佛”就在你我心中。幸福的感觉随满足程度而递减,与人的心境、心态密切相关。先哲们说:得之愈艰、爱之愈深,拥有幸福,常思艰难。一个人总是感觉不到幸福,是自己的最大悲哀。幸福是种感觉,不知足,永不会幸福,知足者常乐!
14、别人的恩泽要牢记
目光短浅的人总是“忘恩负义”,危机时到处求助,事成之后再不露面。求人时信誓旦旦,得逞后胡作非为。这种人最被人鄙视。“忘恩负义”让朋友伤心,“忘恩负义”是急功近利的表现。“忘恩负义”只得益于一时,却会永远失信于人。切忌过河拆桥,过河拆桥会断了自己的后路。
15、凡事要留有余地
每一个人都会在自己的生命旅程中,遭遇到完全不同的“三种人”。第一种是能够理解、欣赏和器重自己的人;第二种是曲解、中伤甚至排斥自己的人;第三种人是与自己毫无关系、无关痛痒的人。第一种人对自己有知遇之恩,应当尊为师友,滴水之恩当涌泉相报。第二种人对自己造成深深的伤害,需要智慧地远离,而不是烦恼和计较。对于第三种人要以礼相待、和平共处。了解不同的人,区别对待,物以类聚,人以群分。
16、己所不欲勿施于人
把自己的主观意志强加于人,于己于人均是件痛苦的事情。以自己的威严强加自己的意志,别人只是口服而心不服,而且日久必生反抗之心。以自己的固执强加自己的意志,别人仅是默忍或是隐怒,但是日久也可能反目成仇。检讨自己的言行是否与社会和谐,才能真正得到别人的认同。人与人是不可能一致的,不要以我为中心。
17、得意不忘形,失意不失态
身处顺境必须格外谨慎,否则容易乐极生悲。人生得意的时候容易忘形,一忘形就不知道自己姓什么,于是恶念和恶行就会趁隙而入。身处逆境必须格外忍耐,否则容易早早夭折。人生失意的时候容易失态,一失态就不知道自己的未来,于是消极和绝望就会趁隙而入。笑看人生潮起潮落,守住自己的心。
18、人生应当欢乐有度
适当的娱乐活动能调节情绪,无休无止的欢乐却易转益为害。物极则反,数穷则变。“大凡快意处,即是多病处。”“棋可遣闲,易动心火”一味狂欢尽兴是肤浅的人生,换来的往往是痛苦的悔恨。尽兴有度是达观的人生。乐极生悲不局限于娱乐方面,涉及到人生的方方面面。欢乐与悲哀是伴生的,欢乐有度会使欢乐常伴。
19、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情,做事更不能只凭自己的感觉,意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的,事情并不是想象的这般简单,表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾,理性做事不会出现大的差错,理性做事才不会使自己后悔莫及。切记:凡事都不能太冲动!不能只跟着感觉走,多思考才能不后悔。
20、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情,做事更不能只凭自己的感觉,意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的,事情并不是想象的这般简单,表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾,理性做事不会出现大的差错,理性做事才不会使自己后悔莫及。切记:凡事都不能太冲动!不能只跟着感觉走,多思考才能不后悔。
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《法华经》狂聋心乱永不闻法
(第七十二段)
【从地狱出,当堕畜生,若狗野干,其形颌痩,黧黮疥癞,人所触娆。又复为人,之所恶践,常困饥渴,骨肉枯竭,生受楚毒,死被瓦石,断佛种故,受斯罪报。若作馲驼,或生馿中,身常负重,加诸杖捶,但念水草,余无所知,谤斯经故。有作野干,来入聚落,身体疥癞,又无一目,为诸童子,之所打掷,受诸苦痛,或时致死。于此死已,更受蟒身,其形长大,五百由旬,聋騃无足,宛转腹行,为诸小虫,之所晒食,昼夜受苦,无有休息,谤斯经故,获罪如是。
若得为人,诸根闇顿,矬陋癫躄,盲聋背伛,有所言说,人不信受。口气常臭,鬼魅所著,贫穷下贱,为人所使,多病消瘦,无所依怙。虽亲附人,人不在意,若有所得,寻复忘失。若修医道,顺方治病,更增他病,或复致死。若自有病,无人救疗,设服良药,而复增剧。若他反逆,抄劫窃盗,如是等罪,横罗其殃。如斯罪人,永不见佛,众圣之王,说法教化。如斯罪人,常生难处,狂聋心乱,永不闻法。】
世尊说:诽谤《法华经》的人,在阿鼻地狱和其他地狱的罪报受完后,即堕入畜生道,投生为“狗”或“野干”。“野干”属狐狸类:身形比狐小,住在危崖或高树上,昼伏夜行,喜结群而行,只有一只眼能看,另一只眼先天失明。“野干”得此独眼,是因前世蔑视他人读诵或受持宣讲《法华经》所感之果报。
这些狗或野干,常常得不到食物,其形嘴尖,痩得皮包骨头。全身“黧黮(lí dàn)庎癞”:“黧黮”意为其身体布满黑色斑驳、“疥癞”俗称头癣,就是头上长满了癣。用以比喻肮脏丑陋,不堪入目的形象,这种形象常受人鄙视。
这些狗或野干,身上长满的疥癞,散发出恶臭,“人所触娆”:“触娆”之“触”、意为接触;“娆”意为接近。“人所触娆”意为人是不会接触或接近这些丑类的,而是人见人避,所以这些畜生是不容易得到食物的施舍而常常饥渴难忍。
世尊说:这些谤经者变狗或野干的业报完后,又再投生为人,将出生在贫困恶劣的环境中,无家无业,以乞讨为生,常遭人白眼、被人践踏,饥难得食、渴难得饮,形体枯槁、骨肉干枯,身体衰竭,受种种苦楚,死后还要被人投掷瓦石,遭人鄙夷,这都是由于此人曾诽谤《法华经》,自断大悲佛种,所造成的这些苦毒恶报。
世尊说:人生果报完后,又再投生于畜生道,变成骆驼或馿子,整日负重,搬运货物,被人任意鞭打捶击,只知吃草饮水,甘被役使,其余一无所知,毫无智慧,这些都是由于诽谤《法华经》所得到的罪报。
世尊说:诽谤《法华经》者所投生的野干,由于不容易得到食物,骨痩如柴,身上又长满了疥癞,散发出令人恶心的臭味,又是独眼,令人生厌。它们由于常不得食而流浪于村落,到处觅食,又被村子里的儿童棒打石掷,使其受尽苦痛而致死。
世尊说:野干死后又投生为蟒蛇,身形又长又大,长有五百“由旬”。“由旬”是古印度的长度单位,有大中小之分,大由寻约为六十里、中由寻约为五十里、小由寻约为四十里。依据的是《那先比丘经》乙本的说法,那先问王:王本生何国?王言:我本生大秦国,国名阿荔散。那先问王:阿荔散去是间几里?王言:去二千由旬,合八万里。以此折算,一由旬为四十里。四十里指的是小由寻。但我们人间看到的蟒蛇没有五百由旬那么长,这里只是形容蟒蛇的庞大而已。
世尊说:野干变成蟒蛇后的形象是“聋騃无足”:“聋”是什么也听不见、“騃”( sì )是愚痴无知。蟒蛇又聋又痴又无脚,只能曲身宛转作腹行,引来许多的小虫,在其庞大的身躯上,啃食其血肉,使其日夜不安,受此苦痛,没有休息,这些就是诽谤《法华经》所获得的罪报。
世尊说:诽谤《法华经》者,蟒蛇罪报完后,又投生为人,做人时,“诸根闇顿”。“诸根”指“眼、耳、鼻、舌、身、意”共六根,是组成人体的六大部分、“闇”指意根无明。“诸根闇顿”指六根不全,先天残疾,意根愚痴。
世尊说:其人身相“矬陋癫蹙”:“矬”( cuó)指身材矮小、就是现代人说的袖珍人;“陋”(lòu )指长相丑陋、难看;“颠”指神经错乱,颠狂、颠乱;“蹙”(cù )指紧迫、穷蹙。意为这种人愚痴智障,身形矮小,相貌丑陋,心神颠乱,一生穷困、窘迫不安。
世尊说:这类人生来就是“盲聋背伛”,“盲”指眼瞎,什么东西都看不见,属于先天失明;“聋”指耳聋,什么声音都听不见,也是先天性的;“背伛(yǔ)”指弯腰驼背,行动不便,还是先天性的。如此形象的残疾人,在生活中要承受的种种痛苦是可想而知的。
世尊说:此等众生由于诽谤《法华经》,脱离蟒蛇身后,就生为这类人,一生都人微言轻,虽然有时说的是实话,但却无人信其所说,一说话,口中就发出恶臭,令人唯恐避之不及,受人厌弃。而喜欢读诵《法华经》的人,则口生莲香,和蔼可亲,人敬人爱。
世尊说:诽谤《法华经》的人由于口臭,常有鬼魅嗅其嘴,与鬼魅为伴,一生都贫穷下贱,被人所使,多病多痛、多灾多难,生活不济,骨肉消瘦,无依无靠,孤苦伶仃。虽然想亲近或奉承依附于人,但没有人会在意。如果想学点手艺,学一点就忘一点。
世尊说:如果是修学医道,虽然用的是对症治疗的药方,但让人服用后,反而病情加重,甚至死亡,自己也因此而遭受官司,受牢狱之苦。如果自己有病,却无人施救,即使是服用了最好的良药,而病情却会更增剧重。如果是别人做了反逆之事,例如做了抄家打劫,偷窃盗窃等罪,反能逍遥法外,罪却落到了此人身上,由此而遭受横祸灾殃。
世尊说:像这种诽谤《法华经》的罪人,永远都不能见佛,更听不到众圣之王即佛的说法教化。像这种诽谤《法华经》的罪人,常生于苦难处,即狂又聋,整日里心烦意乱,业障缠身,苦不堪言,永远都不能听佛说法。如此因果,令人生畏,足可深思:一定要管好自己的嘴,要说话说点别的都可以,怎么说都行,千万不要谤法、更不要诽谤《法华经》!
(第七十二段)
【从地狱出,当堕畜生,若狗野干,其形颌痩,黧黮疥癞,人所触娆。又复为人,之所恶践,常困饥渴,骨肉枯竭,生受楚毒,死被瓦石,断佛种故,受斯罪报。若作馲驼,或生馿中,身常负重,加诸杖捶,但念水草,余无所知,谤斯经故。有作野干,来入聚落,身体疥癞,又无一目,为诸童子,之所打掷,受诸苦痛,或时致死。于此死已,更受蟒身,其形长大,五百由旬,聋騃无足,宛转腹行,为诸小虫,之所晒食,昼夜受苦,无有休息,谤斯经故,获罪如是。
若得为人,诸根闇顿,矬陋癫躄,盲聋背伛,有所言说,人不信受。口气常臭,鬼魅所著,贫穷下贱,为人所使,多病消瘦,无所依怙。虽亲附人,人不在意,若有所得,寻复忘失。若修医道,顺方治病,更增他病,或复致死。若自有病,无人救疗,设服良药,而复增剧。若他反逆,抄劫窃盗,如是等罪,横罗其殃。如斯罪人,永不见佛,众圣之王,说法教化。如斯罪人,常生难处,狂聋心乱,永不闻法。】
世尊说:诽谤《法华经》的人,在阿鼻地狱和其他地狱的罪报受完后,即堕入畜生道,投生为“狗”或“野干”。“野干”属狐狸类:身形比狐小,住在危崖或高树上,昼伏夜行,喜结群而行,只有一只眼能看,另一只眼先天失明。“野干”得此独眼,是因前世蔑视他人读诵或受持宣讲《法华经》所感之果报。
这些狗或野干,常常得不到食物,其形嘴尖,痩得皮包骨头。全身“黧黮(lí dàn)庎癞”:“黧黮”意为其身体布满黑色斑驳、“疥癞”俗称头癣,就是头上长满了癣。用以比喻肮脏丑陋,不堪入目的形象,这种形象常受人鄙视。
这些狗或野干,身上长满的疥癞,散发出恶臭,“人所触娆”:“触娆”之“触”、意为接触;“娆”意为接近。“人所触娆”意为人是不会接触或接近这些丑类的,而是人见人避,所以这些畜生是不容易得到食物的施舍而常常饥渴难忍。
世尊说:这些谤经者变狗或野干的业报完后,又再投生为人,将出生在贫困恶劣的环境中,无家无业,以乞讨为生,常遭人白眼、被人践踏,饥难得食、渴难得饮,形体枯槁、骨肉干枯,身体衰竭,受种种苦楚,死后还要被人投掷瓦石,遭人鄙夷,这都是由于此人曾诽谤《法华经》,自断大悲佛种,所造成的这些苦毒恶报。
世尊说:人生果报完后,又再投生于畜生道,变成骆驼或馿子,整日负重,搬运货物,被人任意鞭打捶击,只知吃草饮水,甘被役使,其余一无所知,毫无智慧,这些都是由于诽谤《法华经》所得到的罪报。
世尊说:诽谤《法华经》者所投生的野干,由于不容易得到食物,骨痩如柴,身上又长满了疥癞,散发出令人恶心的臭味,又是独眼,令人生厌。它们由于常不得食而流浪于村落,到处觅食,又被村子里的儿童棒打石掷,使其受尽苦痛而致死。
世尊说:野干死后又投生为蟒蛇,身形又长又大,长有五百“由旬”。“由旬”是古印度的长度单位,有大中小之分,大由寻约为六十里、中由寻约为五十里、小由寻约为四十里。依据的是《那先比丘经》乙本的说法,那先问王:王本生何国?王言:我本生大秦国,国名阿荔散。那先问王:阿荔散去是间几里?王言:去二千由旬,合八万里。以此折算,一由旬为四十里。四十里指的是小由寻。但我们人间看到的蟒蛇没有五百由旬那么长,这里只是形容蟒蛇的庞大而已。
世尊说:野干变成蟒蛇后的形象是“聋騃无足”:“聋”是什么也听不见、“騃”( sì )是愚痴无知。蟒蛇又聋又痴又无脚,只能曲身宛转作腹行,引来许多的小虫,在其庞大的身躯上,啃食其血肉,使其日夜不安,受此苦痛,没有休息,这些就是诽谤《法华经》所获得的罪报。
世尊说:诽谤《法华经》者,蟒蛇罪报完后,又投生为人,做人时,“诸根闇顿”。“诸根”指“眼、耳、鼻、舌、身、意”共六根,是组成人体的六大部分、“闇”指意根无明。“诸根闇顿”指六根不全,先天残疾,意根愚痴。
世尊说:其人身相“矬陋癫蹙”:“矬”( cuó)指身材矮小、就是现代人说的袖珍人;“陋”(lòu )指长相丑陋、难看;“颠”指神经错乱,颠狂、颠乱;“蹙”(cù )指紧迫、穷蹙。意为这种人愚痴智障,身形矮小,相貌丑陋,心神颠乱,一生穷困、窘迫不安。
世尊说:这类人生来就是“盲聋背伛”,“盲”指眼瞎,什么东西都看不见,属于先天失明;“聋”指耳聋,什么声音都听不见,也是先天性的;“背伛(yǔ)”指弯腰驼背,行动不便,还是先天性的。如此形象的残疾人,在生活中要承受的种种痛苦是可想而知的。
世尊说:此等众生由于诽谤《法华经》,脱离蟒蛇身后,就生为这类人,一生都人微言轻,虽然有时说的是实话,但却无人信其所说,一说话,口中就发出恶臭,令人唯恐避之不及,受人厌弃。而喜欢读诵《法华经》的人,则口生莲香,和蔼可亲,人敬人爱。
世尊说:诽谤《法华经》的人由于口臭,常有鬼魅嗅其嘴,与鬼魅为伴,一生都贫穷下贱,被人所使,多病多痛、多灾多难,生活不济,骨肉消瘦,无依无靠,孤苦伶仃。虽然想亲近或奉承依附于人,但没有人会在意。如果想学点手艺,学一点就忘一点。
世尊说:如果是修学医道,虽然用的是对症治疗的药方,但让人服用后,反而病情加重,甚至死亡,自己也因此而遭受官司,受牢狱之苦。如果自己有病,却无人施救,即使是服用了最好的良药,而病情却会更增剧重。如果是别人做了反逆之事,例如做了抄家打劫,偷窃盗窃等罪,反能逍遥法外,罪却落到了此人身上,由此而遭受横祸灾殃。
世尊说:像这种诽谤《法华经》的罪人,永远都不能见佛,更听不到众圣之王即佛的说法教化。像这种诽谤《法华经》的罪人,常生于苦难处,即狂又聋,整日里心烦意乱,业障缠身,苦不堪言,永远都不能听佛说法。如此因果,令人生畏,足可深思:一定要管好自己的嘴,要说话说点别的都可以,怎么说都行,千万不要谤法、更不要诽谤《法华经》!
#谭松韵与任嘉伦立牌同框# 好无语啊,怎么还到打一耙了呢,你家姐姐在拍戏,我家哥哥不也在拍戏吗,而且我家哥哥也只是一个人形立牌在那里,你家姐姐可是真人呢,我们立牌招谁惹谁了,有本你们去叫你姐姐,让周大生把人形立牌收起来啊,这么不喜欢,为什么还要去同框,咋的,难道是立牌买的热搜[费解],你们也知道勿cue啊,那你们cue我们干什么,还内涵和骂我们嘉伦,还喜欢卖惨,本来啥事也没有,各自安利自家就行了,非要来骂别人
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