壬戌之秋,七月既望,蘇子與客泛舟遊於赤壁之下。清風徐來,水波不興。舉酒屬客,誦明月之詩,歌窈窕之章。少焉,月出於東山之上,徘徊於鬥牛之間。白露橫江,水光接天。縱壹葦之所如,淩萬頃之茫然。浩浩乎如馮虛禦風,而不知其所止;飄飄乎如遺世獨立,羽化而登仙。
於是飲酒樂甚,扣舷而歌之。歌曰:“桂櫂兮蘭槳,擊空明兮溯流光。渺渺兮於懷,望美人兮天壹方。”客有吹洞蕭者,倚歌而和之,其聲嗚嗚然:如怨如慕,如泣如訴;余音裊裊,不絕如縷;舞幽壑之潛蛟,泣孤舟之嫠婦。
蘇子愀然,正襟危坐,而問客曰:“何為其然也?”客曰:“月明星稀,烏鵲南飛,此非曹孟德之詩乎?西望夏口,東望武昌。山川相繆,郁乎蒼蒼;此非孟德之困於周郎者乎?方其破荊州,下江陵,順流而東也,舳艫千裏,旌旗蔽空,釃酒臨江,橫槊賦詩;固壹世之雄也,而今安在哉?況吾與子,漁樵於江諸之上,侶魚蝦而友糜鹿,駕壹葉之扁舟,舉匏樽以相屬;寄蜉蝣與天地,渺滄海之壹粟。哀吾生之須臾,羨長江之無窮;挾飛仙以遨遊,抱明月而長終;知不可乎驟得,托遺響於悲風。”
蘇子曰:“客亦知夫水與月乎?逝者如斯,而未嘗往也;盈虛者如彼,而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之,而天地曾不能壹瞬;自其不變者而觀之,則物於我皆無盡也。而又何羨乎?且夫天地之間,物各有主。茍非吾之所有,雖壹毫而莫取。惟江上之清風,與山間之明月,耳得之而為聲,目遇之而成色。取之無禁,用之不竭。是造物者之無盡藏也,而吾與子之所共適。”
客喜而笑,洗盞更酌,肴核既盡,杯盤狼藉。相與枕藉乎舟中,不知東方之既白。
https://t.cn/RQu8TJ1
於是飲酒樂甚,扣舷而歌之。歌曰:“桂櫂兮蘭槳,擊空明兮溯流光。渺渺兮於懷,望美人兮天壹方。”客有吹洞蕭者,倚歌而和之,其聲嗚嗚然:如怨如慕,如泣如訴;余音裊裊,不絕如縷;舞幽壑之潛蛟,泣孤舟之嫠婦。
蘇子愀然,正襟危坐,而問客曰:“何為其然也?”客曰:“月明星稀,烏鵲南飛,此非曹孟德之詩乎?西望夏口,東望武昌。山川相繆,郁乎蒼蒼;此非孟德之困於周郎者乎?方其破荊州,下江陵,順流而東也,舳艫千裏,旌旗蔽空,釃酒臨江,橫槊賦詩;固壹世之雄也,而今安在哉?況吾與子,漁樵於江諸之上,侶魚蝦而友糜鹿,駕壹葉之扁舟,舉匏樽以相屬;寄蜉蝣與天地,渺滄海之壹粟。哀吾生之須臾,羨長江之無窮;挾飛仙以遨遊,抱明月而長終;知不可乎驟得,托遺響於悲風。”
蘇子曰:“客亦知夫水與月乎?逝者如斯,而未嘗往也;盈虛者如彼,而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之,而天地曾不能壹瞬;自其不變者而觀之,則物於我皆無盡也。而又何羨乎?且夫天地之間,物各有主。茍非吾之所有,雖壹毫而莫取。惟江上之清風,與山間之明月,耳得之而為聲,目遇之而成色。取之無禁,用之不竭。是造物者之無盡藏也,而吾與子之所共適。”
客喜而笑,洗盞更酌,肴核既盡,杯盤狼藉。相與枕藉乎舟中,不知東方之既白。
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若想修道,何不从“太上三经”学起!#佛道双修#
不论是在家的居士,还是皈依三宝的道人,若谈道教修行,必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏,其涉及到道教修炼的方方面面,即便皓首穷经,也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此,很多学道之士都会迷茫,不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典,却只如捧一盘珍珠宝玉,却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程,从道教最基本的经典入手,先去了解道教的基本义理,明白道教为什么会以道为教,知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题,贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底,修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念,源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为,修道者之道教神仙信仰,放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典,而以太上之名传世的经典又多之又多,唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的,其分别是《道德经》、《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异,但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字“道”。
道祖自函谷关留下五千圣言,其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义,道教以“道”为教,修道者希望实现的目标是与道和真。那么,道究竟是什么?我们应该如何去认知道体?又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界?这三个依次延续而来的问题,恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
一、从《道德经》中体悟“道”之玄妙。
“道”究竟是什么?道祖并没有给出一个明确的答案,只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述,认为其存在于一切事物之中,天地万物因为遵从了道,所以才能够万物相生。在道的生化过程中,充分尊重了万物的自我本然特性,即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态,道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”,体现的都是亘古不变的大道。道生出德,却又依德而存在,这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间,遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来,道学的研究大体上不离治国与理身两个方面,而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此,人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面,此其一为修养自身之道,其二为普济众生之德。得悟这两点,便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容,恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
二、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义。
修道应该怎么修?这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同,但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道,如何才能去体悟到这份真常之道,才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态,这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富,难免会受到各种欲求的牵引,从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”,是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态,而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么?
因为一切眼见的一切都是无常,且又不能把握住无常而长期拥有,于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者,为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲,修道要把断六门,学会对自身的欲求进行主动把控,不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时,才会淡看世间风云变化,在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
三、从《太上感应篇》中体悟修道的功行。
道,囊括的是万物之道,而非只有人世间的道与德,更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体,这是个人之道的证悟。但于修道而言,需要超越每个人的个体,参悟出天地大道的根本,所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心,去为他人他物做出真功实行,借用此功行来把道的教化具体化,使众生都能够雨露均沾。因此,就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果,其目的只有一个,即教化人们要弃恶从善。恶,不仅是对他人及社会整体利益的损害,更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念,在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善,最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性,去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念,使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德,才能使清静自度更上一层,于是也就距离自然大道更近一步。由此来看,太上传世的这三部经典中,其实具有一套非常完整的逻辑系统。
从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念,再到赋予每个人自修要义的《清静经》,以及众生皆奉善而行的《感应篇》,三经皆自道起,最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言,清静与善行是一切法门的根基,从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证,实乃妙哉。
道之教化,在自我,亦在众生。从众生返自我、从自我返大道,从大道归虚无,修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后,再去读道教的其他经典,或可以有了恍然开朗的神思。
作者:武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
不论是在家的居士,还是皈依三宝的道人,若谈道教修行,必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏,其涉及到道教修炼的方方面面,即便皓首穷经,也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此,很多学道之士都会迷茫,不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典,却只如捧一盘珍珠宝玉,却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程,从道教最基本的经典入手,先去了解道教的基本义理,明白道教为什么会以道为教,知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题,贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底,修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念,源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为,修道者之道教神仙信仰,放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典,而以太上之名传世的经典又多之又多,唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的,其分别是《道德经》、《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异,但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字“道”。
道祖自函谷关留下五千圣言,其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义,道教以“道”为教,修道者希望实现的目标是与道和真。那么,道究竟是什么?我们应该如何去认知道体?又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界?这三个依次延续而来的问题,恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
一、从《道德经》中体悟“道”之玄妙。
“道”究竟是什么?道祖并没有给出一个明确的答案,只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述,认为其存在于一切事物之中,天地万物因为遵从了道,所以才能够万物相生。在道的生化过程中,充分尊重了万物的自我本然特性,即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态,道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”,体现的都是亘古不变的大道。道生出德,却又依德而存在,这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间,遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来,道学的研究大体上不离治国与理身两个方面,而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此,人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面,此其一为修养自身之道,其二为普济众生之德。得悟这两点,便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容,恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
二、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义。
修道应该怎么修?这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同,但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道,如何才能去体悟到这份真常之道,才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态,这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富,难免会受到各种欲求的牵引,从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”,是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态,而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么?
因为一切眼见的一切都是无常,且又不能把握住无常而长期拥有,于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者,为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲,修道要把断六门,学会对自身的欲求进行主动把控,不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时,才会淡看世间风云变化,在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
三、从《太上感应篇》中体悟修道的功行。
道,囊括的是万物之道,而非只有人世间的道与德,更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体,这是个人之道的证悟。但于修道而言,需要超越每个人的个体,参悟出天地大道的根本,所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心,去为他人他物做出真功实行,借用此功行来把道的教化具体化,使众生都能够雨露均沾。因此,就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果,其目的只有一个,即教化人们要弃恶从善。恶,不仅是对他人及社会整体利益的损害,更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念,在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善,最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性,去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念,使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德,才能使清静自度更上一层,于是也就距离自然大道更近一步。由此来看,太上传世的这三部经典中,其实具有一套非常完整的逻辑系统。
从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念,再到赋予每个人自修要义的《清静经》,以及众生皆奉善而行的《感应篇》,三经皆自道起,最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言,清静与善行是一切法门的根基,从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证,实乃妙哉。
道之教化,在自我,亦在众生。从众生返自我、从自我返大道,从大道归虚无,修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后,再去读道教的其他经典,或可以有了恍然开朗的神思。
作者:武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
(《道德經》第37章)元代全真道士邓锜解释話:“無為者,非不為也,無為有大為也。”
人取法于地,地取法于天,天取法于道,道之本性是自然而然,以“無為”為法則。宋代王安石解釋話:“本者,出之自然,故不假乎人之力而萬物以生也。”
道化生萬物,皆自然無為而生,不受任何外在的意志所制约。道士也只有修煉合于自然之道,方能得道長生。這里的“自然”指的是事物本來、本身就如此的一種動態。天效法自然之道,地也效法自然之道,居于天地間的人更應該把自然之道作為其行為的最高法則。道表達的是宇宙萬事萬物的秩序,而“道法自然”則更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和諧的秩序。天道自然無為,常無為則無不為。自然無為之道是人類活動的最高準則,也是社會人生的最高理想。
如何能够實現“道法自然”的和諧的秩序,其要旨在于以“無為”為法則。“聖人處無為之事,行不言之教”(《老子》第2章),老子首先主張,得道之人不恣意行事,要以無為的方式來處理世事,督教引導而不發号施令。“生而弗有,為而弗恃,功成而弗居”(《老子》第2章),生養萬物而不占為己有,化育萬物而不自恃己能,功成事成而不自我炫耀。需要强調的是,“無為者,非謂其凝滯而不動也,以其言莫從己出也”(《淮南子•主术训》)。
無為并不是消極的凝滯不動、無所事事,而是不亂為、不强為,不把自己的意志强加在其它事物上。
從宇宙整體角度上看,人只不過是天下萬物中之一物,我是物,他物也是物,那麼“物之與物也,又何以相物也”(《淮南子•精神训》)。
可見萬物是平等的,不允許某物按其意志阻碍他物的自然發展。在具體的人事上,“智者不以位為事,勇者不以位為暴,仁者不以位為患,可謂無為矣”(《淮南子•诠言训》)。
人各處其位、安其性而不亂之便可稱無為。如果像用火想烤干水井,或者像引淮水上山那樣,就是憑着自己主觀意志而違背了自然規律,就是“有為”的表現,是不可取的。無為就是要順應自然,摒弃個人意志、嗜欲。
無為乃因循自然、不妄為,意指應該順應事物自身狀態任其自由地伸展。《太平經》則進一步話:“天地之性,萬物各自有宜。當任其所長,所能為。所不能為者,而不可强也。”無為不在于强物之所不能為,而在于任物之所長,為其所能為。杜光庭亦話:“無為之理,其大矣哉。無為者,非謂引而不來,推而不去,迫而不應,感而不動,堅滯而不流,卷握而不散也。謂其私志不入公道,嗜欲不枉正術,循理而舉事,因資而立功,事成而身不伐,功立而名不有。”天道自然無為,人的行事也應效法天道,接物應世應順應自然,不要妄自作為。萬物皆按各自本性自然生長,無持無待,從而保證了自然界的和諧有序。
后世道士則視無為為全身、修仙的基本法則,主張“執道德之要,固存亡之機,無為事主,無為事師,寂若無人,至于無為”。
實際上,無為只是一種的法則同途徑,最终目的是無不為,是為了更好的積極有為。老子話:“道常無為而無不為。”
(《道德經》第37章)元代全真道士邓锜解释話:“無為者,非不為也,無為有大為也。”
表明變化的普遍存在及其無不為的無限力量。修道者知化能化而與天地同化,則進入得道成仙之境。
五代道士谭峭著《化书》以闡明天地間變化無窮、循環往复的秩序,他話:“虚化神,神化氣,氣化血,血化形,形化嬰,嬰化童,童化少,少化壯,壯化老,老化死。死复化為虚,虚复化為神,神复化為氣,氣复化為物。化化不間,由環之無窮。”
天地萬物生生不已,從無到有,從有到無,永無止境。此處無不為的過程并非外力所為,是世界萬物各任其性自主生長的秩序,這也是自然無為之道。
宇宙間萬事萬物順其天性,安居宜處,并且能有充分的空間展示各自的才能,這正是一個體現了“無為”的理想世界,各個生命都能安其模式生長,各種生命潜能都能得到完全地發展,宇宙萬物在這個世界中才能實現真正的自我。所以,只有“無為”、因循自然,只有“各用之于其所適,施之于其所宜”,才能使“萬物一齊而無由相過”(《淮南子•齐俗训》)。
宇宙萬物得以“自為”、“為己”、實現自我,從整體上體現生生不息、和諧共存,其背后蕴藏着作為宇宙本體的“道”。
人取法于地,地取法于天,天取法于道,道之本性是自然而然,以“無為”為法則。宋代王安石解釋話:“本者,出之自然,故不假乎人之力而萬物以生也。”
道化生萬物,皆自然無為而生,不受任何外在的意志所制约。道士也只有修煉合于自然之道,方能得道長生。這里的“自然”指的是事物本來、本身就如此的一種動態。天效法自然之道,地也效法自然之道,居于天地間的人更應該把自然之道作為其行為的最高法則。道表達的是宇宙萬事萬物的秩序,而“道法自然”則更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和諧的秩序。天道自然無為,常無為則無不為。自然無為之道是人類活動的最高準則,也是社會人生的最高理想。
如何能够實現“道法自然”的和諧的秩序,其要旨在于以“無為”為法則。“聖人處無為之事,行不言之教”(《老子》第2章),老子首先主張,得道之人不恣意行事,要以無為的方式來處理世事,督教引導而不發号施令。“生而弗有,為而弗恃,功成而弗居”(《老子》第2章),生養萬物而不占為己有,化育萬物而不自恃己能,功成事成而不自我炫耀。需要强調的是,“無為者,非謂其凝滯而不動也,以其言莫從己出也”(《淮南子•主术训》)。
無為并不是消極的凝滯不動、無所事事,而是不亂為、不强為,不把自己的意志强加在其它事物上。
從宇宙整體角度上看,人只不過是天下萬物中之一物,我是物,他物也是物,那麼“物之與物也,又何以相物也”(《淮南子•精神训》)。
可見萬物是平等的,不允許某物按其意志阻碍他物的自然發展。在具體的人事上,“智者不以位為事,勇者不以位為暴,仁者不以位為患,可謂無為矣”(《淮南子•诠言训》)。
人各處其位、安其性而不亂之便可稱無為。如果像用火想烤干水井,或者像引淮水上山那樣,就是憑着自己主觀意志而違背了自然規律,就是“有為”的表現,是不可取的。無為就是要順應自然,摒弃個人意志、嗜欲。
無為乃因循自然、不妄為,意指應該順應事物自身狀態任其自由地伸展。《太平經》則進一步話:“天地之性,萬物各自有宜。當任其所長,所能為。所不能為者,而不可强也。”無為不在于强物之所不能為,而在于任物之所長,為其所能為。杜光庭亦話:“無為之理,其大矣哉。無為者,非謂引而不來,推而不去,迫而不應,感而不動,堅滯而不流,卷握而不散也。謂其私志不入公道,嗜欲不枉正術,循理而舉事,因資而立功,事成而身不伐,功立而名不有。”天道自然無為,人的行事也應效法天道,接物應世應順應自然,不要妄自作為。萬物皆按各自本性自然生長,無持無待,從而保證了自然界的和諧有序。
后世道士則視無為為全身、修仙的基本法則,主張“執道德之要,固存亡之機,無為事主,無為事師,寂若無人,至于無為”。
實際上,無為只是一種的法則同途徑,最终目的是無不為,是為了更好的積極有為。老子話:“道常無為而無不為。”
(《道德經》第37章)元代全真道士邓锜解释話:“無為者,非不為也,無為有大為也。”
表明變化的普遍存在及其無不為的無限力量。修道者知化能化而與天地同化,則進入得道成仙之境。
五代道士谭峭著《化书》以闡明天地間變化無窮、循環往复的秩序,他話:“虚化神,神化氣,氣化血,血化形,形化嬰,嬰化童,童化少,少化壯,壯化老,老化死。死复化為虚,虚复化為神,神复化為氣,氣复化為物。化化不間,由環之無窮。”
天地萬物生生不已,從無到有,從有到無,永無止境。此處無不為的過程并非外力所為,是世界萬物各任其性自主生長的秩序,這也是自然無為之道。
宇宙間萬事萬物順其天性,安居宜處,并且能有充分的空間展示各自的才能,這正是一個體現了“無為”的理想世界,各個生命都能安其模式生長,各種生命潜能都能得到完全地發展,宇宙萬物在這個世界中才能實現真正的自我。所以,只有“無為”、因循自然,只有“各用之于其所適,施之于其所宜”,才能使“萬物一齊而無由相過”(《淮南子•齐俗训》)。
宇宙萬物得以“自為”、“為己”、實現自我,從整體上體現生生不息、和諧共存,其背后蕴藏着作為宇宙本體的“道”。
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