世俗人也要定静，不能乱折腾。
古人说：凡事三思而后行。
事情没有考虑清楚，没有周密的计划，不要着急去做。
我有个做生意的朋友，在生意火爆那两年，头脑发热，连着开了3家分店，结果运营2年，节节亏损，最后倒闭，赚到的钱又吐出来，只剩下最初的1家店。兜兜转转，折腾一圈又回到原点，白忙活一场。
生活中的无数案例，都印证老子这句话的经典：“勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。”
我们读老子，千万不能钻牛角尖。
这句话，不是说不能折腾。而是不逞能，不冲动，想清楚，胸有成竹，胜算在握，才去行动。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。”
不少专家说，老子这句话是错的。
只能说，老子的道，不是每个人都懂得欣赏。
“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”
不同悟性的人，听闻道，会有不同的反应。有的人勤勉实践，有的人莫名其妙，有的人不以为然。
天道和人道不一样。
人道，爱拼才会赢，要争才会胜；要说话，才能回应；要召集，才能过来；要有心机，才能深谋。
天道是什么样？
老子说：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。”
天道和人道，貌似不一样，其实也一样。
悟道的人，可以把人道和天道，和谐统一。怎么做？
“不争而善胜”
有个典故叫“鹬蚌相争，渔翁得利”。
A和B相争，结果却被不争的C，把好处拿走了。这就是“不争而善胜”的妙处。
这条规律，不管是两千年前的春秋战国，还是日异月新的现代社会，博弈的逻辑和力量，一直存在，从未改变。
“不言而善应”
生活中，最让人讨厌的事，就是空口承诺，无心兑现。
恋爱时，你说：“我喜欢和你在一起。”
他回应说：“那我们就永远在一起，不分离。”
甜言蜜语，让你心花怒放，却只是说说而已。
另一种情况是：
你说：“我喜欢和你在一起。”
他笑而不语，什么都不说。然后偷偷地努力赚钱，买了一枚戒指，等时机合适的时候，向你求婚。
前者是“言而应”，后者是“不言而善应”，谁是真心，谁是假意，一目了然。
“不召而自来”
假如你在创业，手上有一个很好的项目，可是资金不够，你处处求人投资，可是别人总是对你持怀疑态度，先观望。
这是“召而不来”。
你咬紧牙关，熬过最黑暗的前3年，公司的运营上了轨道，商业模式日益完善，投资者看到商机，纷纷来找你合作。
这是“不召而自来”
你若盛开，清风自来。就是“不召而自来”境界。
“坦然而善谋”
一般人认为：老谋才能深算。胸无城府，则天真单纯。
用老子“守正用奇”的规则，应该是：守住纯，才善谋。坦然而善谋。
什么样的人，可以做到“坦然而善谋”？
顺其自然的人。
这样的人，坦坦荡荡，光明正大，心中不藏事，思绪不牵绊。过往不恋，当下不杂，未来不迎。每天该做什么，就做什么，不忧不虑，顺其自然。应物而动，本性不迷。
道家圣人关伊子身上，有“坦然而善谋”的特征。
《庄子》中说他：“在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。”
《易经》和《黄帝内经》说：“阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣。”
一个人，有深谋远虑，灵感成雏形点子，则阴阳可测。
而坦然的人，平时心中不藏智谋，遇到事才随即应对。无招胜有招，看似没有方法，其实就是最好的方法，“神用无方”，则阴阳不测，谓之神也。
“天网恢恢，疏而不失。”
现代人说法律“天网恢恢，疏而不漏”，就是来自老子的原话。
老子说“天网恢恢，疏而不失”，是指天道之大，之无穷，之无尽，天下万物皆囊括在内，没有疏漏的。
也就是说，天道的规律，作用在任何人事物上。每一个人，只要打开觉知，都可以悟道，领悟天道的规律，打开自身的智慧。
《道德经》貌似深奥，只要你能领悟，其实既简单，又无比受用。
毕竟，相比蛮干和瞎折腾，顺应规律做事，能让我们用最少的力气，收获最大的成功。何乐而不为呢。
古人说：凡事三思而后行。
事情没有考虑清楚，没有周密的计划，不要着急去做。
我有个做生意的朋友，在生意火爆那两年，头脑发热，连着开了3家分店，结果运营2年，节节亏损，最后倒闭，赚到的钱又吐出来，只剩下最初的1家店。兜兜转转，折腾一圈又回到原点，白忙活一场。
生活中的无数案例，都印证老子这句话的经典：“勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。”
我们读老子，千万不能钻牛角尖。
这句话，不是说不能折腾。而是不逞能，不冲动，想清楚，胸有成竹，胜算在握，才去行动。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。”
不少专家说，老子这句话是错的。
只能说，老子的道，不是每个人都懂得欣赏。
“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”
不同悟性的人，听闻道，会有不同的反应。有的人勤勉实践，有的人莫名其妙，有的人不以为然。
天道和人道不一样。
人道，爱拼才会赢，要争才会胜；要说话，才能回应；要召集，才能过来；要有心机，才能深谋。
天道是什么样？
老子说：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。”
天道和人道，貌似不一样，其实也一样。
悟道的人，可以把人道和天道，和谐统一。怎么做？
“不争而善胜”
有个典故叫“鹬蚌相争，渔翁得利”。
A和B相争，结果却被不争的C，把好处拿走了。这就是“不争而善胜”的妙处。
这条规律，不管是两千年前的春秋战国，还是日异月新的现代社会，博弈的逻辑和力量，一直存在，从未改变。
“不言而善应”
生活中，最让人讨厌的事，就是空口承诺，无心兑现。
恋爱时，你说：“我喜欢和你在一起。”
他回应说：“那我们就永远在一起，不分离。”
甜言蜜语，让你心花怒放，却只是说说而已。
另一种情况是：
你说：“我喜欢和你在一起。”
他笑而不语，什么都不说。然后偷偷地努力赚钱，买了一枚戒指，等时机合适的时候，向你求婚。
前者是“言而应”，后者是“不言而善应”，谁是真心，谁是假意，一目了然。
“不召而自来”
假如你在创业，手上有一个很好的项目，可是资金不够，你处处求人投资，可是别人总是对你持怀疑态度，先观望。
这是“召而不来”。
你咬紧牙关，熬过最黑暗的前3年，公司的运营上了轨道，商业模式日益完善，投资者看到商机，纷纷来找你合作。
这是“不召而自来”
你若盛开，清风自来。就是“不召而自来”境界。
“坦然而善谋”
一般人认为：老谋才能深算。胸无城府，则天真单纯。
用老子“守正用奇”的规则，应该是：守住纯，才善谋。坦然而善谋。
什么样的人，可以做到“坦然而善谋”？
顺其自然的人。
这样的人，坦坦荡荡，光明正大，心中不藏事，思绪不牵绊。过往不恋，当下不杂，未来不迎。每天该做什么，就做什么，不忧不虑，顺其自然。应物而动，本性不迷。
道家圣人关伊子身上，有“坦然而善谋”的特征。
《庄子》中说他：“在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。”
《易经》和《黄帝内经》说：“阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣。”
一个人，有深谋远虑，灵感成雏形点子，则阴阳可测。
而坦然的人，平时心中不藏智谋，遇到事才随即应对。无招胜有招，看似没有方法，其实就是最好的方法，“神用无方”，则阴阳不测，谓之神也。
“天网恢恢，疏而不失。”
现代人说法律“天网恢恢，疏而不漏”，就是来自老子的原话。
老子说“天网恢恢，疏而不失”，是指天道之大，之无穷，之无尽，天下万物皆囊括在内，没有疏漏的。
也就是说，天道的规律，作用在任何人事物上。每一个人，只要打开觉知，都可以悟道，领悟天道的规律，打开自身的智慧。
《道德经》貌似深奥，只要你能领悟，其实既简单，又无比受用。
毕竟，相比蛮干和瞎折腾，顺应规律做事，能让我们用最少的力气，收获最大的成功。何乐而不为呢。
元始天尊骑象说经像 设色绢本
尺寸：151 x 101公分。
画中元始天尊背依灵光，身着蓝袍，左手持宝卷，右手虚拈，骑于白象之上。象旁一位驯象奴引导。前后站着两位侍者手持笏板。左右各站一玉女，手持仪仗。画中人物神态各异，栩栩如生。
元始天尊又名“玉清元始天尊”，头罩神光，手持太极珠。在“三清”之中最尊，也是道教神仙中的第一位尊神。《历代神仙通鉴》称他为“主持天界之祖”。供奉在道教三清殿的主神位，最早出现“元始”之名的是晋葛洪的《枕中书》，书中记载：混沌未开之前，有天地之精，号“元始天王”，游于其中。南朝梁时，陶弘景《真灵位业图》始有“元始天尊”之号。《历代神仙通鉴》说：“元者，本也。始者，初也，先天之气也。”认为元始是最初的本源，为一切神仙之上，故称“天尊”。根据道经的描述，元始天尊禀自然之气，存在于宇宙万物之前；他的本体常存不灭。[good][作揖]
尺寸：151 x 101公分。
画中元始天尊背依灵光，身着蓝袍，左手持宝卷，右手虚拈，骑于白象之上。象旁一位驯象奴引导。前后站着两位侍者手持笏板。左右各站一玉女，手持仪仗。画中人物神态各异，栩栩如生。
元始天尊又名“玉清元始天尊”，头罩神光，手持太极珠。在“三清”之中最尊，也是道教神仙中的第一位尊神。《历代神仙通鉴》称他为“主持天界之祖”。供奉在道教三清殿的主神位，最早出现“元始”之名的是晋葛洪的《枕中书》，书中记载：混沌未开之前，有天地之精，号“元始天王”，游于其中。南朝梁时，陶弘景《真灵位业图》始有“元始天尊”之号。《历代神仙通鉴》说：“元者，本也。始者，初也，先天之气也。”认为元始是最初的本源，为一切神仙之上，故称“天尊”。根据道经的描述，元始天尊禀自然之气，存在于宇宙万物之前；他的本体常存不灭。[good][作揖]
#观世音菩萨闻思修[超话]##世界佛教之论坛[超话]##大乘妙法莲花经[超话]#391.我们无量众生都是来自最初的大光明藏，那我们修行的最终目标就是回到最初的光明藏吗？
答：不对。现代哲学讲「否定之否定」，我们从「原始佛」的位置堕落到「众生」，然后由众生，就是众生对我们自性本性的第一次否定，当我们再进行修行又回到自在佛的位置，这是第二次否定，否定之否定。看上去跟原始佛一样得到了自在，其实他中间经过了六道轮回，经过了无量的时间、空间，无量的因缘，他又增加了新的内容。就跟一粒种子一样，一粒种子比如说就是「原始佛」，经过它发芽、生根、开花后来变成了众生了，是不是这个植物对种子的否定啊？那到最后结出了许多种子，一粒种子变成十粒、二十粒，看样子跟原来的一样，其实一样不一样啊？
第一，数量变化了，第二，它经过了土壤、水分、阳光，一些人的种种劳动就是种种因缘。看样子像原来的，当然他已经不是原来的。所以当我们再证得佛的果位的时候，我们把他方便说为究竟佛，把原来那个佛的位置方便说为原始佛。这种说法是开方便门，既不可以当真，也不可以把它当假，只在于帮助我们开悟。（摘自印广门清法师《正修行路•答疑系列》）#佛教##佛法看世间##佛学文化##老照片##好好吃饭##OOTD# ‘#婚宴##不潮不出街# https://t.cn/R2WxQXN
答：不对。现代哲学讲「否定之否定」，我们从「原始佛」的位置堕落到「众生」，然后由众生，就是众生对我们自性本性的第一次否定，当我们再进行修行又回到自在佛的位置，这是第二次否定，否定之否定。看上去跟原始佛一样得到了自在，其实他中间经过了六道轮回，经过了无量的时间、空间，无量的因缘，他又增加了新的内容。就跟一粒种子一样，一粒种子比如说就是「原始佛」，经过它发芽、生根、开花后来变成了众生了，是不是这个植物对种子的否定啊？那到最后结出了许多种子，一粒种子变成十粒、二十粒，看样子跟原来的一样，其实一样不一样啊？
第一，数量变化了，第二，它经过了土壤、水分、阳光，一些人的种种劳动就是种种因缘。看样子像原来的，当然他已经不是原来的。所以当我们再证得佛的果位的时候，我们把他方便说为究竟佛，把原来那个佛的位置方便说为原始佛。这种说法是开方便门，既不可以当真，也不可以把它当假，只在于帮助我们开悟。（摘自印广门清法师《正修行路•答疑系列》）#佛教##佛法看世间##佛学文化##老照片##好好吃饭##OOTD# ‘#婚宴##不潮不出街# https://t.cn/R2WxQXN
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