#印光法师文钞# 【仁慧草堂】印光法师文钞｜复河南第五军副司令部杨明斋书《关于“公门修行”的开示》导读：所言公门修行，不专指诵经、持咒、念佛而已，必须尽己职分。
光以不德，何堪为师？然泥塑木雕之佛，若作真佛敬之，则与敬真佛之利益无异。以故且顺汝志，而为汝师。汝若看佛敬僧，则纵属粥饭庸僧，亦未必不能因之以超凡入圣了生脱死。若唯以光之道德具备是责，则便失所冀望，不如不皈依之为愈也。https://t.cn/Ruwb0ZF
光以不德，何堪为师？然泥塑木雕之佛，若作真佛敬之，则与敬真佛之利益无异。以故且顺汝志，而为汝师。汝若看佛敬僧，则纵属粥饭庸僧，亦未必不能因之以超凡入圣了生脱死。若唯以光之道德具备是责，则便失所冀望，不如不皈依之为愈也。https://t.cn/Ruwb0ZF
中華大文化尋脈
①:何以大？針對時下之“文化風”的俗意;我中華文化的總體精神，根本命脈，故“大”以別之;
大在何處？一曰眾生，二曰萬物;此二者是最大關注點，故宇宙天地，皆在憂慮籌策之中，其心曲襟懷，至廣至博，斯所以為大，非夸炫張皇之詞，大有實義;
Ⅰ:佛門之眾生，指人而言，早翻譯“諸有情”;中華文化以其博大閔人，輕己重人之精神，接納了古印度佛家之偉大思想而融為自家大文化一部分，符合並輔助了本土文化;
Ⅱ:佛門度人，孟子“萬物皆備於我”，比孔子之“己所不欲，勿施於人”之人際關係(省己待人)又邁進一步;
Ⅲ:“萬物”有孔子門下後起哲人提出，偉大中華文化思想，承傳發展，很快有眾生而推及萬物;
Ⅳ:《千字文》乃六朝以來中華文化史通俗總結與普及知識的寶典，其云“化被草木，賴及萬方”，就包涵古代中華的政化、文化、教化、歸化之思想;
Ⅴ:草木就是萬方，夏丏尊先生也說，凡物皆有生命;不但物有生命，也有性情;雪芹《紅樓夢》海棠開花，寶玉“你們哪裡知道，不但草木，凡天下之物皆是有情有理的，也和人一樣，得了知己，是極有靈驗的”;又一印證天下萬物無區級思想，萬物皆有情，亦有理，即具有情志，亦復有理性智慧;是故，偉大中華文化精神，是“民胞物與”，人與物同伍，身在物中，身即是物，並無異相;
②明此，可以進而言“化”，有化被草木，有天地之化，有人文之化;
Ⅰ:天地造化，女媧煉石即造而化寓意也;造之化功，潤物無聲，仍須文之化，相輔相成，相得益彰;人文的教化，是“後天的造化”，此為中華文化思想精義之大端;“Culture”無“化”之意味;
Ⅱ:化之力量，歸於文，無文之力，未必，甚至有時可怕;“化”不是一下子，是涵詠，玩味，領會，參悟，此中華文化人所研究之“功夫”之所以最關重要;鍥而不捨，銖鍿積累，經年累月，不倦精進，如同宗教之修煉修行;
Ⅲ:化己，復化人，化人，復化物，乃化及萬方;與物一視同仁，對人自不待言，此博大偉大之胸襟抱負，決定了我們的意願與行為;
③中華文化兩條主脈，一曰仁義道德，二曰才情靈智;二者會合，乃生英才，雄略，哲士，偉人;貌不同，實深層同源;
Ⅰ:字義看，主要是“人文教化”，此陶冶，潛移默化，感染的方式與力量，主要訴諸性情;化的對象是性情，可以因情以明道達理，非聞道生情;
Ⅱ:情，人之精華;造字如清乃水之好、晴乃日之美、睛乃目之髓也、請乃言之嘉也等，情乃心之最美好的部分無疑;
Ⅲ:理，來自玉石文理，是結構性之層次與秩序，充其量達於規律上;(今日曰科學，科學則不能有一絲一毫感情用事)人事之倫常(倫理，倫常之理，情感之大事)規矩禮儀等，今日當分別取捨，情、理並列分流而又朝宗歸海;
Ⅵ:《易》經，講陰陽變化之理，有象有數，又有“聖人之情見乎辭”，故理，情大有關聯，非西方之理也;
Ⅶ:孔子講六藝，禮乃秩序，結構之文化儀式表現;孔子講《詩》“詩毋離志，樂毋離情，文毋離言”;志、情並列，又見於《文賦》之開頭“伫中區以玄覽，頤情志於典墳”;故禮不易以一字定論，正因它是“情、理”之交叉與融合孔子將“情”歸於“樂”，也是陶冶之道也;而樂本身又是一“理”;
④“情”是心裡活動之精神;儒家不言情，不像釋家絕情，道家忘情，而是將“情”倫理化，社會道德化;詩人藝匠，將情詩化，藝術化;
Ⅰ:雪芹之“情不情”;
Ⅱ:洪昇《長生殿》開場“忠誠之孝，皆因情至……”，此“理”歸“情”;
Ⅲ:《紅樓夢》36回前詩“解得臣忠子也良”;可見康乾盛世，“情、理”關係已經達到了一個更新的階段;
⑤總結
Ⅰ:中華文化兩天主脈，一是“仁學”的倫理道德社會道義，一是“藝術”的才情文采，抱負胸襟;“仁”包括“眾生”，而“情”又進而及於“萬物”;二者十分博大而偉大，也相輔相得，溝通交匯，“相視莫逆”，此中華文化的偉大精神之大端也;
Ⅱ:緣情以諒理，達成而申信;“千紅一窟，萬艷同悲”花也，人也，眾生也，萬物也;這一切都在關照，關切，用情，悲憫之中，此清代文化思想精神發展到曹子的一大特征。雪芹之書極重禮數的敘寫，又其“有情有理”的心光之映照，豈偶然之筆乎？
①:何以大？針對時下之“文化風”的俗意;我中華文化的總體精神，根本命脈，故“大”以別之;
大在何處？一曰眾生，二曰萬物;此二者是最大關注點，故宇宙天地，皆在憂慮籌策之中，其心曲襟懷，至廣至博，斯所以為大，非夸炫張皇之詞，大有實義;
Ⅰ:佛門之眾生，指人而言，早翻譯“諸有情”;中華文化以其博大閔人，輕己重人之精神，接納了古印度佛家之偉大思想而融為自家大文化一部分，符合並輔助了本土文化;
Ⅱ:佛門度人，孟子“萬物皆備於我”，比孔子之“己所不欲，勿施於人”之人際關係(省己待人)又邁進一步;
Ⅲ:“萬物”有孔子門下後起哲人提出，偉大中華文化思想，承傳發展，很快有眾生而推及萬物;
Ⅳ:《千字文》乃六朝以來中華文化史通俗總結與普及知識的寶典，其云“化被草木，賴及萬方”，就包涵古代中華的政化、文化、教化、歸化之思想;
Ⅴ:草木就是萬方，夏丏尊先生也說，凡物皆有生命;不但物有生命，也有性情;雪芹《紅樓夢》海棠開花，寶玉“你們哪裡知道，不但草木，凡天下之物皆是有情有理的，也和人一樣，得了知己，是極有靈驗的”;又一印證天下萬物無區級思想，萬物皆有情，亦有理，即具有情志，亦復有理性智慧;是故，偉大中華文化精神，是“民胞物與”，人與物同伍，身在物中，身即是物，並無異相;
②明此，可以進而言“化”，有化被草木，有天地之化，有人文之化;
Ⅰ:天地造化，女媧煉石即造而化寓意也;造之化功，潤物無聲，仍須文之化，相輔相成，相得益彰;人文的教化，是“後天的造化”，此為中華文化思想精義之大端;“Culture”無“化”之意味;
Ⅱ:化之力量，歸於文，無文之力，未必，甚至有時可怕;“化”不是一下子，是涵詠，玩味，領會，參悟，此中華文化人所研究之“功夫”之所以最關重要;鍥而不捨，銖鍿積累，經年累月，不倦精進，如同宗教之修煉修行;
Ⅲ:化己，復化人，化人，復化物，乃化及萬方;與物一視同仁，對人自不待言，此博大偉大之胸襟抱負，決定了我們的意願與行為;
③中華文化兩條主脈，一曰仁義道德，二曰才情靈智;二者會合，乃生英才，雄略，哲士，偉人;貌不同，實深層同源;
Ⅰ:字義看，主要是“人文教化”，此陶冶，潛移默化，感染的方式與力量，主要訴諸性情;化的對象是性情，可以因情以明道達理，非聞道生情;
Ⅱ:情，人之精華;造字如清乃水之好、晴乃日之美、睛乃目之髓也、請乃言之嘉也等，情乃心之最美好的部分無疑;
Ⅲ:理，來自玉石文理，是結構性之層次與秩序，充其量達於規律上;(今日曰科學，科學則不能有一絲一毫感情用事)人事之倫常(倫理，倫常之理，情感之大事)規矩禮儀等，今日當分別取捨，情、理並列分流而又朝宗歸海;
Ⅵ:《易》經，講陰陽變化之理，有象有數，又有“聖人之情見乎辭”，故理，情大有關聯，非西方之理也;
Ⅶ:孔子講六藝，禮乃秩序，結構之文化儀式表現;孔子講《詩》“詩毋離志，樂毋離情，文毋離言”;志、情並列，又見於《文賦》之開頭“伫中區以玄覽，頤情志於典墳”;故禮不易以一字定論，正因它是“情、理”之交叉與融合孔子將“情”歸於“樂”，也是陶冶之道也;而樂本身又是一“理”;
④“情”是心裡活動之精神;儒家不言情，不像釋家絕情，道家忘情，而是將“情”倫理化，社會道德化;詩人藝匠，將情詩化，藝術化;
Ⅰ:雪芹之“情不情”;
Ⅱ:洪昇《長生殿》開場“忠誠之孝，皆因情至……”，此“理”歸“情”;
Ⅲ:《紅樓夢》36回前詩“解得臣忠子也良”;可見康乾盛世，“情、理”關係已經達到了一個更新的階段;
⑤總結
Ⅰ:中華文化兩天主脈，一是“仁學”的倫理道德社會道義，一是“藝術”的才情文采，抱負胸襟;“仁”包括“眾生”，而“情”又進而及於“萬物”;二者十分博大而偉大，也相輔相得，溝通交匯，“相視莫逆”，此中華文化的偉大精神之大端也;
Ⅱ:緣情以諒理，達成而申信;“千紅一窟，萬艷同悲”花也，人也，眾生也，萬物也;這一切都在關照，關切，用情，悲憫之中，此清代文化思想精神發展到曹子的一大特征。雪芹之書極重禮數的敘寫，又其“有情有理”的心光之映照，豈偶然之筆乎？
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