读书学典:《论语.宪问》14.28 曾子曰：“君子思不出其位。”
▲此章多数人认为应与上章合为一章。
▲位：职位、本职。此处可看作是人在社会、团体中的职分和应尽之义务。一说专指政位。黄勉斋曰：“位，身所处之地，越所处而思，则为出位矣。”
▲此艮卦之象辞也：艮（gèn），代表山，意为“静止”。本卦是同卦相叠，上下卦均为艮为山为静止，两山重叠，困于山中，此时宜止不宜进。《艮》卦中的对应爻均不相应，不能相互帮辅，因此有受困而止之象。君子应该抑制自己的欲望，调整自己的言行，止得其所，才能“无咎”。《序卦传》说：“物不可以终动，止之，故受之以《艮》，《艮》者，止也”，当止则止，当行则行，动静相宜，才是成事之道。《杂卦传》说：“《震》，起也；《艮》，止也”，《艮》卦与《震》卦相反，事物发展到了极点，就会进入相对静止的状态，静止如山，当止则止。不论是行动还是静止，都应该根据时机而定，这样才能无灾无祸，才能拥有前途光明。《象》曰：“兼山，《艮》。君子以思不出其位。”意思是：《象辞》说：两山重叠就是《艮》卦的卦象，君子应该思考不超出自己的位置。
■现代翻译：曾子说：“君子思虑不超出自己的本职。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“不越其职。”
●皇侃《论语义疏》：诫人各专己职，不得滥谋图他人之政也。君子思虑当己分内，不得出己之外而思他人事。思于分外，徒劳不可得。袁氏曰：“不求分外。”
●刑昺《论语注疏》：此章戒人之僭滥侵官也。言思虑所及，不越其职。
●陈祥道《论语全解》：事君处其位而不履其事，则乱；不在其位而谋其政，则冒。乱者，非所谓知务也；冒者，非所谓知分也。
●朱熹《论语集注》：此艮卦之象辞也。曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。范氏曰：“物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其职也。”
●张栻《癸巳论语解》：位，非独禄位之称。大而君臣父子，微而一事一物之间。当其时，与其地，所思有所止，而无所越，皆为不出其位也。非有主乎其中者，其能然乎？
●清《四书解义》：此一章书是曾子述艮卦之象辞以示人也。曾子曰：凡人心所用为思，身所处为位，思适安乎其位，天理之公也。思茍越乎其位，人欲之私也。是以君子即其见在所居之地，求其日用常行之道，如为君臣则思仁敬，为父子则思慈孝，为兄弟则思友恭，貌言视听则思肃乂哲谋，君子之心惟安于所遇，如此盖艮者止也。君子观艮止之象，而知物各有其分，故思亦止于其分。世之憧憧往来，邪妄胶扰而莫能自制者，其亦未审于慎思之义耳。故宋儒程子曰：“人心不可有所系。”又曰：“心要在腔子里正。”所以教人慎用其思，善用其心，以全此虚灵不昩之本体耳。
●刘宝楠《论语正义》：毛氏奇龄《稽求篇》：“或古原有此语，而夫子引以作《象辞》。曾子又引以证‘不在其位’之语，故不署‘象曰’、‘子曰’二字，亦未可知。”《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。”郑注：“不愿乎其外，谓思不出其位也。”
●钱穆《论语新解》：本章承上章而类记之。或是《泰伯篇》记者未知有曾子此语，而记此篇者知之，故遂并著之。位指政治上之职位言。从政当各专己职，越职出位而思，徒劳无补，并滋纷乱。本章又见《易．艮卦》之《象辞》，疑《象辞》后出，非曾子引《象辞》。
●南怀瑾《论语别裁》：这句话可以作为解释《为政》中“《诗》三百，一以言蔽之，曰：思无邪”那句话。同时也是上面“不在其位，不谋其政”的注解。一个人，不要太不守本分。不守本分就是幻想、妄想，徒劳而无益的。
★此章论心思行当动静相宜也。唐文治曰：“曾子引之，以为省身守约之要。位者，兼性分、职分而言。性分之位，喜怒哀乐、视听言动是也；职分之位，君臣父子五伦，以及富贵贫贱、夷狄患难之境是也。”知物各有其分，故思亦止于其分，“治一事之理，即治万事之理”。此章宜参《易．艮卦》解之，君子应克己，逆境时，寡其过，慎其行，讷其言，知当止而止，心持中而自求脱困也；顺境时，知动极则止，知居安而思危，有临渊之预谋，有取舍之不惑，有随心之不逾矩，不顺势而过为，皆俟时机而定，则事德可有得；处平时，微而一事一物之间，皆当其时，与其地，所思有所止，而无所越，所行守其分，皆不出位。 https://t.cn/RxRVHIh
▲此章多数人认为应与上章合为一章。
▲位：职位、本职。此处可看作是人在社会、团体中的职分和应尽之义务。一说专指政位。黄勉斋曰：“位，身所处之地，越所处而思，则为出位矣。”
▲此艮卦之象辞也：艮（gèn），代表山，意为“静止”。本卦是同卦相叠，上下卦均为艮为山为静止，两山重叠，困于山中，此时宜止不宜进。《艮》卦中的对应爻均不相应，不能相互帮辅，因此有受困而止之象。君子应该抑制自己的欲望，调整自己的言行，止得其所，才能“无咎”。《序卦传》说：“物不可以终动，止之，故受之以《艮》，《艮》者，止也”，当止则止，当行则行，动静相宜，才是成事之道。《杂卦传》说：“《震》，起也；《艮》，止也”，《艮》卦与《震》卦相反，事物发展到了极点，就会进入相对静止的状态，静止如山，当止则止。不论是行动还是静止，都应该根据时机而定，这样才能无灾无祸，才能拥有前途光明。《象》曰：“兼山，《艮》。君子以思不出其位。”意思是：《象辞》说：两山重叠就是《艮》卦的卦象，君子应该思考不超出自己的位置。
■现代翻译：曾子说：“君子思虑不超出自己的本职。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“不越其职。”
●皇侃《论语义疏》：诫人各专己职，不得滥谋图他人之政也。君子思虑当己分内，不得出己之外而思他人事。思于分外，徒劳不可得。袁氏曰：“不求分外。”
●刑昺《论语注疏》：此章戒人之僭滥侵官也。言思虑所及，不越其职。
●陈祥道《论语全解》：事君处其位而不履其事，则乱；不在其位而谋其政，则冒。乱者，非所谓知务也；冒者，非所谓知分也。
●朱熹《论语集注》：此艮卦之象辞也。曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。范氏曰：“物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其职也。”
●张栻《癸巳论语解》：位，非独禄位之称。大而君臣父子，微而一事一物之间。当其时，与其地，所思有所止，而无所越，皆为不出其位也。非有主乎其中者，其能然乎？
●清《四书解义》：此一章书是曾子述艮卦之象辞以示人也。曾子曰：凡人心所用为思，身所处为位，思适安乎其位，天理之公也。思茍越乎其位，人欲之私也。是以君子即其见在所居之地，求其日用常行之道，如为君臣则思仁敬，为父子则思慈孝，为兄弟则思友恭，貌言视听则思肃乂哲谋，君子之心惟安于所遇，如此盖艮者止也。君子观艮止之象，而知物各有其分，故思亦止于其分。世之憧憧往来，邪妄胶扰而莫能自制者，其亦未审于慎思之义耳。故宋儒程子曰：“人心不可有所系。”又曰：“心要在腔子里正。”所以教人慎用其思，善用其心，以全此虚灵不昩之本体耳。
●刘宝楠《论语正义》：毛氏奇龄《稽求篇》：“或古原有此语，而夫子引以作《象辞》。曾子又引以证‘不在其位’之语，故不署‘象曰’、‘子曰’二字，亦未可知。”《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。”郑注：“不愿乎其外，谓思不出其位也。”
●钱穆《论语新解》：本章承上章而类记之。或是《泰伯篇》记者未知有曾子此语，而记此篇者知之，故遂并著之。位指政治上之职位言。从政当各专己职，越职出位而思，徒劳无补，并滋纷乱。本章又见《易．艮卦》之《象辞》，疑《象辞》后出，非曾子引《象辞》。
●南怀瑾《论语别裁》：这句话可以作为解释《为政》中“《诗》三百，一以言蔽之，曰：思无邪”那句话。同时也是上面“不在其位，不谋其政”的注解。一个人，不要太不守本分。不守本分就是幻想、妄想，徒劳而无益的。
★此章论心思行当动静相宜也。唐文治曰：“曾子引之，以为省身守约之要。位者，兼性分、职分而言。性分之位，喜怒哀乐、视听言动是也；职分之位，君臣父子五伦，以及富贵贫贱、夷狄患难之境是也。”知物各有其分，故思亦止于其分，“治一事之理，即治万事之理”。此章宜参《易．艮卦》解之，君子应克己，逆境时，寡其过，慎其行，讷其言，知当止而止，心持中而自求脱困也；顺境时，知动极则止，知居安而思危，有临渊之预谋，有取舍之不惑，有随心之不逾矩，不顺势而过为，皆俟时机而定，则事德可有得；处平时，微而一事一物之间，皆当其时，与其地，所思有所止，而无所越，所行守其分，皆不出位。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.宪问》14.9 子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”
▲为命：命，外交之辞命。
▲裨谌、世叔、子羽、子产：四人皆郑大夫。裨谌：bì chén。世叔：即子太叔，名游吉。子产死后，继子产为郑国宰相。子羽：姓公孙，名挥，字子羽。子产：姓公孙，名侨，字子产，郑穆公的孙子，郑国的正卿。是春秋时代与管仲齐名的大政治家，主持郑国国政二十多年，无论内政外交，都有显著功绩。
▲草创：起草，粗略义。创，写、造作。此谓先写一草稿，定此辞命之大意。。“草”者，言始制之，若草芜杂也。
▲讨论：讨，寻究。论，讲论。此谓讨论内容，对大意有所改定。
▲行人：掌管朝觐聘问之官。
▲修饰：修，修削。饰，增饰。此谓增损其字句，使辞命大意益臻允惬明显。
▲东里：子产所居之地。
▲润色：谓加以文采，使此辞命益见美满。广雅释诂：“润，饰也。”谓增美其辞，使有文采可观也。
▲《左传．襄公三十一年》云：“子产之从政也，择能而使之：冯简子能断大事，子太叔美秀而文，公孙挥能知四国之为，而辨于其大夫之族姓、班位、贵贱、能否、而又善为辞令。裨谌能谋，谋于野则获，谋于邑则否。郑国将有诸侯之事，子产乃问四国之为于子羽，且使多为辞令；与裨谌乘以适野，使谋可否；而告冯简子使断之。事成，乃授子太叔使行之，以应对宾客，是以鲜有败事。”
■现代翻译：孔子说：“子产之从政也，择能而使之，作盟会政命之辞，裨谌先起草稿，定其大端；然后世叔切磋琢磨，讨论斟酌；再经过子羽修改调整，使其严谨；最后是子产润色添彩，使其华美，质文兼备。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“裨谌，郑大夫氏名也。谋于野则获，于国则否。郑国将有诸侯之事，则使乘车以适野，而谋作盟会之辞。（此《春秋十九卷》鲁襄公三十一年传語也。讲入野为盟会之辞则成，于国中则辞不成也。）”马融曰：“世叔，郑大夫游吉也。讨，治也。裨谌既造谋，世叔复治而论之，详而审之。行人，掌使之官。子羽，公孙挥。子产居东里，因以为号。更此四贤而成，故鲜有败事。”
●皇侃《论语义疏》：郑国作盟会之书也。裨谌性静怯弱，为其君作盟会之辞，则入于草野之中，以创之获之。讨治也；论者评也。世叔学问寡才藻，盟会之辞但能讨论治正，谋所造之辞。行人子羽能取前人所创治者，更唯彫修饰之。东里子产才学过超前之三贤，加添润色周旋会盟之辞。有此四贤，鲜有过失。故郑国少有败事也。
●刑昺《论语注疏》：此章述郑国大夫之善也。郑国将有诸侯之事，作盟会政命之辞，则使裨谌草适野以创制之。世叔复治而论之，详而审之也。复令公孙挥修饰之也。子产修饰润色皆谓增修使华美也。既更此四贤而成，故鲜有败事也。
●陈祥道《论语全解》：为命，禆谌草创以始之，游吉讨论以辨之，公孙挥修饰以洽之，国侨润色以文之。盖为命专于一则不能无失，资于众智然后尽善。郑之为命必更四人然后成。此春秋传所以谓其“鲜有败事也”。列子曰：“郑之东里多才，其子产之谓乎？”
●朱熹《论语集注》：郑国之为辞命，必更此四贤之手而成，详审精密，各尽所长。是以应对诸侯，鲜有败事。孔子言此，盖善之也。
●张栻《癸巳论语解》：郑小国也，介于大国之间，其所以能自保者，亦以辞命之善。而其辞命之善，则以夫众贤之力耳。草创者具其大纲也，讨论者考之古验之今而详订之也，修饰者善其辞气也，至于润色之际则命几于成矣，必经子产之手润化之，而后其精神气象为备也，圣人称之以善。为命犹当假众贤之力，则夫事有大于是者又可知矣。虽然郑独其为命之善，可以自保而已，假使贤才有进于此，而经理其国皆无憾，如此则岂特仅自保而已乎？凡此皆圣人言外之意也。
●清《四书解义》：此一章书是言辞命得人之效也。朝廷量能授官，务期当任；人臣以身许国，要在和衷。郑以小国介强大之间，而能抚绥和睦者，以用贤各得其当耳。即如辞命，所以交邻其为命也，以裨谌善谋使之，规模大意而草创之；然恐意无断据，以世叔博闻使之考究典故而讨论之；又恐辞未合节，以行人之官子羽善于笔削，使之删繁就简而修饰之；又恐文采未华，以东里子产善于辞藻，使之推陈致新而润色之。此辞命之所以独称美善也。盖郑小国也，而诸贤群集，各尽其材，此不形其所短，彼不矜其所长，同心共济，彷佛虞廷（虞舜的朝廷）师济之风，洵人臣事君之善则哉！
●刘宝楠《论语正义》：公羊庄十九年传：“聘礼，大夫受命不受辞。”命者，凡聘问会盟所受于主国之命，其语皆有一定。故聘记云“辞无常”，明命有常也。左传言子产使子羽多为辞令，则于礼命之外，更多为辞以为之备，即论语所言“为命”者，得兼有之也。
●钱穆《论语新解》：本章见郑造一辞命，如此郑重。又见子产之能得人而善用，与群贤之能和衷而共济。即由造辞命一事推之，而子产之善治，亦可见矣。
★此章记孔子善子产之贤也。一则子产对待外交工作一丝不茍。二则子产之从政也，择能而使之。辞命必经此四贤之手而成，故孔子称其美善也。江谦曰：“出其言善，则千里之外应之。出其言不善，则千里之外违之。言不可以不慎也。”子产之“为命”如此，则“出其言善”，必“千里之外应之”，外事不辱也；辞命如此，则夫事有大于是者又可知矣。郑虽小而介于大国之间，其所以能自保者，盖谓“诸贤群集，各尽其材”也，故《左传》云：“是以鲜有败事。” https://t.cn/RxRVHIh
▲为命：命，外交之辞命。
▲裨谌、世叔、子羽、子产：四人皆郑大夫。裨谌：bì chén。世叔：即子太叔，名游吉。子产死后，继子产为郑国宰相。子羽：姓公孙，名挥，字子羽。子产：姓公孙，名侨，字子产，郑穆公的孙子，郑国的正卿。是春秋时代与管仲齐名的大政治家，主持郑国国政二十多年，无论内政外交，都有显著功绩。
▲草创：起草，粗略义。创，写、造作。此谓先写一草稿，定此辞命之大意。。“草”者，言始制之，若草芜杂也。
▲讨论：讨，寻究。论，讲论。此谓讨论内容，对大意有所改定。
▲行人：掌管朝觐聘问之官。
▲修饰：修，修削。饰，增饰。此谓增损其字句，使辞命大意益臻允惬明显。
▲东里：子产所居之地。
▲润色：谓加以文采，使此辞命益见美满。广雅释诂：“润，饰也。”谓增美其辞，使有文采可观也。
▲《左传．襄公三十一年》云：“子产之从政也，择能而使之：冯简子能断大事，子太叔美秀而文，公孙挥能知四国之为，而辨于其大夫之族姓、班位、贵贱、能否、而又善为辞令。裨谌能谋，谋于野则获，谋于邑则否。郑国将有诸侯之事，子产乃问四国之为于子羽，且使多为辞令；与裨谌乘以适野，使谋可否；而告冯简子使断之。事成，乃授子太叔使行之，以应对宾客，是以鲜有败事。”
■现代翻译：孔子说：“子产之从政也，择能而使之，作盟会政命之辞，裨谌先起草稿，定其大端；然后世叔切磋琢磨，讨论斟酌；再经过子羽修改调整，使其严谨；最后是子产润色添彩，使其华美，质文兼备。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“裨谌，郑大夫氏名也。谋于野则获，于国则否。郑国将有诸侯之事，则使乘车以适野，而谋作盟会之辞。（此《春秋十九卷》鲁襄公三十一年传語也。讲入野为盟会之辞则成，于国中则辞不成也。）”马融曰：“世叔，郑大夫游吉也。讨，治也。裨谌既造谋，世叔复治而论之，详而审之。行人，掌使之官。子羽，公孙挥。子产居东里，因以为号。更此四贤而成，故鲜有败事。”
●皇侃《论语义疏》：郑国作盟会之书也。裨谌性静怯弱，为其君作盟会之辞，则入于草野之中，以创之获之。讨治也；论者评也。世叔学问寡才藻，盟会之辞但能讨论治正，谋所造之辞。行人子羽能取前人所创治者，更唯彫修饰之。东里子产才学过超前之三贤，加添润色周旋会盟之辞。有此四贤，鲜有过失。故郑国少有败事也。
●刑昺《论语注疏》：此章述郑国大夫之善也。郑国将有诸侯之事，作盟会政命之辞，则使裨谌草适野以创制之。世叔复治而论之，详而审之也。复令公孙挥修饰之也。子产修饰润色皆谓增修使华美也。既更此四贤而成，故鲜有败事也。
●陈祥道《论语全解》：为命，禆谌草创以始之，游吉讨论以辨之，公孙挥修饰以洽之，国侨润色以文之。盖为命专于一则不能无失，资于众智然后尽善。郑之为命必更四人然后成。此春秋传所以谓其“鲜有败事也”。列子曰：“郑之东里多才，其子产之谓乎？”
●朱熹《论语集注》：郑国之为辞命，必更此四贤之手而成，详审精密，各尽所长。是以应对诸侯，鲜有败事。孔子言此，盖善之也。
●张栻《癸巳论语解》：郑小国也，介于大国之间，其所以能自保者，亦以辞命之善。而其辞命之善，则以夫众贤之力耳。草创者具其大纲也，讨论者考之古验之今而详订之也，修饰者善其辞气也，至于润色之际则命几于成矣，必经子产之手润化之，而后其精神气象为备也，圣人称之以善。为命犹当假众贤之力，则夫事有大于是者又可知矣。虽然郑独其为命之善，可以自保而已，假使贤才有进于此，而经理其国皆无憾，如此则岂特仅自保而已乎？凡此皆圣人言外之意也。
●清《四书解义》：此一章书是言辞命得人之效也。朝廷量能授官，务期当任；人臣以身许国，要在和衷。郑以小国介强大之间，而能抚绥和睦者，以用贤各得其当耳。即如辞命，所以交邻其为命也，以裨谌善谋使之，规模大意而草创之；然恐意无断据，以世叔博闻使之考究典故而讨论之；又恐辞未合节，以行人之官子羽善于笔削，使之删繁就简而修饰之；又恐文采未华，以东里子产善于辞藻，使之推陈致新而润色之。此辞命之所以独称美善也。盖郑小国也，而诸贤群集，各尽其材，此不形其所短，彼不矜其所长，同心共济，彷佛虞廷（虞舜的朝廷）师济之风，洵人臣事君之善则哉！
●刘宝楠《论语正义》：公羊庄十九年传：“聘礼，大夫受命不受辞。”命者，凡聘问会盟所受于主国之命，其语皆有一定。故聘记云“辞无常”，明命有常也。左传言子产使子羽多为辞令，则于礼命之外，更多为辞以为之备，即论语所言“为命”者，得兼有之也。
●钱穆《论语新解》：本章见郑造一辞命，如此郑重。又见子产之能得人而善用，与群贤之能和衷而共济。即由造辞命一事推之，而子产之善治，亦可见矣。
★此章记孔子善子产之贤也。一则子产对待外交工作一丝不茍。二则子产之从政也，择能而使之。辞命必经此四贤之手而成，故孔子称其美善也。江谦曰：“出其言善，则千里之外应之。出其言不善，则千里之外违之。言不可以不慎也。”子产之“为命”如此，则“出其言善”，必“千里之外应之”，外事不辱也；辞命如此，则夫事有大于是者又可知矣。郑虽小而介于大国之间，其所以能自保者，盖谓“诸贤群集，各尽其材”也，故《左传》云：“是以鲜有败事。” https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子路》13.17 子夏为莒父宰，问政，子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
▲子夏：姒姓，卜氏，名商，字子夏。个性阴郁勇武，好与贤己者处，以“文学”著称，“孔门十哲”之一。主张“做官取信于民，然后才能使民效劳”。
▲莒父：jǔfǔ，鲁国西部的小邑。《山东通志》：“莒始封在莱州府高密县东南，乃莒子之都，而子夏所宰之莒父也。”
▲无：通“毋”，戒止之辞。《尔雅释诂》：“速，急也。”
▲利：好处、利益。《正义》：“利谓便国益民也。”
▲达：到达。
■现代翻译：子夏做莒父这个地方的宰官，向孔子请教为政之道。孔子说：“不要贪求速成，不要只见小利。贪求速成就达不到目标，只见小利就办不成大事。”
●何晏等《论语集解》：郑曰：“旧说云：莒父，鲁下邑。”孔曰：“事不可以速成，而欲其速则不达矣。小利妨大，则大事不成。”
●皇侃《论语义疏》：子夏欲往莒父为宰，故先问孔子为政之法也。为政之道，每当闲缓，不得仓卒求速成也。政贵有恒，不得见小财利而曲法为之。若不安缓，每事而欲速成，则不通达于事理也；若见小利而枉法曲教，则为政之大事无所成就也。
●刑昺《论语注疏》：此章弟子子夏为鲁下邑莒父之宰，问为政之法于夫子也。事有程期，无欲速成，当存大体，无见小利也。若事不可以速成者，而欲其速，则其事不达矣。务见小利而行之，则妨大政，故大事不成也。
●陈祥道《论语全解》：为政之要在于循理而图大。循理则无欲速，图大则无见小利。《易》曰：“浚恒凶。”欲速不达之谓也。《礼》曰：“小谋败大作。”见小利大事不成之谓也。君子之所为，凡皆不可欲速、见小利，岂特为政已哉？孔子所言姑以救子夏之失也 。
●朱熹《论语集注》：欲事之速成，则急遽无序，而反不达。见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。程子曰：“子张问政，子曰：‘居之无倦，行之以忠。’子夏问政，子曰：‘无欲速，无见小利。’子张常过高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。”
●张栻《癸巳论语解》：欲速则期于成，而所为者必苟，故反以不达。见小利则徇（xùn，疾也）目前，而忘久远之谋，故反以害大事。不欲速，不见小利，平心易气，正义明纪，为其可继而已矣。
●清《四书解义》：此一章书见治道贵以远大为期也。为政之弊有二方，为其事而遽责其效，是为欲速之弊；尔之为政必推行有渐，不可欲速以求目前之效，狃（niǔ，拘泥）于浅近而昧于远大，是为见小之弊。尔之为政必志量广大，不可见浅近事功便以为得，盖欲速则求治太急，而无次第，未得乎先而欲计乎后，未得乎此而欲行乎彼，将求治愈急而行之愈碍，反不能达矣；见小利则其心已足，而无远图，谋及一身而不及天下，谋及一时而不及万世，将至所就小而所遗大，大事必不成矣。从来久道而后化成无欲，乃可言至治。所贵以纯王之心，行纯王之政也。
●刘宝楠《论语正义》：《荀子》曰：“临事接民，而以义变应，宽裕而多容，恭敬以先之，政之始也。然后中和察断以辅之，政之隆也。然后进退诛赏之，政之终也。故一年与之始，三年与之终。”“利”谓便国益民也。《大戴礼记．四代篇》：“好见小利妨于政。”吕览《劝勋篇》：“利不可两，忠不可兼。不去小利，则大利不得；不去小忠，则大忠不至。故小利，大利之残也；小忠，大忠之贼也。”为政者见有大利，必宜兴行，但不可见于小耳。
●钱穆《论语新解》：欲速则急速失序，故反有不达。见当前之小利，则所就小而转失其大处。
●南怀瑾《论语别裁》：作邑宰的为政大原则，就是要有远大的眼光，百年大计。行政、建设等一切制度，要顾全到后果，不要急功好利，不要想很快的就拿成果来表现。也不要为一些小利益花费太多心力，要顾全到整体大局。
★此章记孔子以治政之二弊戒子夏也。“欲速见小”二者有不同，而其病亦相因。此病因参加本篇前几章，“期月而已可也，三年有成。”“如有王者，必世而后仁。”“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。”。凡大事未有速成者，故欲速者其见必小；心存于久远，则不为利动，故见小利者恒由于欲速。凡欲成之大者，不务近小，不求速成。子夏之病常在近小，夫子恐其小成也，故以此告之。“欲速则不达”“因小而失大”此为人为事均须戒之也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲子夏：姒姓，卜氏，名商，字子夏。个性阴郁勇武，好与贤己者处，以“文学”著称，“孔门十哲”之一。主张“做官取信于民，然后才能使民效劳”。
▲莒父：jǔfǔ，鲁国西部的小邑。《山东通志》：“莒始封在莱州府高密县东南，乃莒子之都，而子夏所宰之莒父也。”
▲无：通“毋”，戒止之辞。《尔雅释诂》：“速，急也。”
▲利：好处、利益。《正义》：“利谓便国益民也。”
▲达：到达。
■现代翻译：子夏做莒父这个地方的宰官，向孔子请教为政之道。孔子说：“不要贪求速成，不要只见小利。贪求速成就达不到目标，只见小利就办不成大事。”
●何晏等《论语集解》：郑曰：“旧说云：莒父，鲁下邑。”孔曰：“事不可以速成，而欲其速则不达矣。小利妨大，则大事不成。”
●皇侃《论语义疏》：子夏欲往莒父为宰，故先问孔子为政之法也。为政之道，每当闲缓，不得仓卒求速成也。政贵有恒，不得见小财利而曲法为之。若不安缓，每事而欲速成，则不通达于事理也；若见小利而枉法曲教，则为政之大事无所成就也。
●刑昺《论语注疏》：此章弟子子夏为鲁下邑莒父之宰，问为政之法于夫子也。事有程期，无欲速成，当存大体，无见小利也。若事不可以速成者，而欲其速，则其事不达矣。务见小利而行之，则妨大政，故大事不成也。
●陈祥道《论语全解》：为政之要在于循理而图大。循理则无欲速，图大则无见小利。《易》曰：“浚恒凶。”欲速不达之谓也。《礼》曰：“小谋败大作。”见小利大事不成之谓也。君子之所为，凡皆不可欲速、见小利，岂特为政已哉？孔子所言姑以救子夏之失也 。
●朱熹《论语集注》：欲事之速成，则急遽无序，而反不达。见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。程子曰：“子张问政，子曰：‘居之无倦，行之以忠。’子夏问政，子曰：‘无欲速，无见小利。’子张常过高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。”
●张栻《癸巳论语解》：欲速则期于成，而所为者必苟，故反以不达。见小利则徇（xùn，疾也）目前，而忘久远之谋，故反以害大事。不欲速，不见小利，平心易气，正义明纪，为其可继而已矣。
●清《四书解义》：此一章书见治道贵以远大为期也。为政之弊有二方，为其事而遽责其效，是为欲速之弊；尔之为政必推行有渐，不可欲速以求目前之效，狃（niǔ，拘泥）于浅近而昧于远大，是为见小之弊。尔之为政必志量广大，不可见浅近事功便以为得，盖欲速则求治太急，而无次第，未得乎先而欲计乎后，未得乎此而欲行乎彼，将求治愈急而行之愈碍，反不能达矣；见小利则其心已足，而无远图，谋及一身而不及天下，谋及一时而不及万世，将至所就小而所遗大，大事必不成矣。从来久道而后化成无欲，乃可言至治。所贵以纯王之心，行纯王之政也。
●刘宝楠《论语正义》：《荀子》曰：“临事接民，而以义变应，宽裕而多容，恭敬以先之，政之始也。然后中和察断以辅之，政之隆也。然后进退诛赏之，政之终也。故一年与之始，三年与之终。”“利”谓便国益民也。《大戴礼记．四代篇》：“好见小利妨于政。”吕览《劝勋篇》：“利不可两，忠不可兼。不去小利，则大利不得；不去小忠，则大忠不至。故小利，大利之残也；小忠，大忠之贼也。”为政者见有大利，必宜兴行，但不可见于小耳。
●钱穆《论语新解》：欲速则急速失序，故反有不达。见当前之小利，则所就小而转失其大处。
●南怀瑾《论语别裁》：作邑宰的为政大原则，就是要有远大的眼光，百年大计。行政、建设等一切制度，要顾全到后果，不要急功好利，不要想很快的就拿成果来表现。也不要为一些小利益花费太多心力，要顾全到整体大局。
★此章记孔子以治政之二弊戒子夏也。“欲速见小”二者有不同，而其病亦相因。此病因参加本篇前几章，“期月而已可也，三年有成。”“如有王者，必世而后仁。”“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。”。凡大事未有速成者，故欲速者其见必小；心存于久远，则不为利动，故见小利者恒由于欲速。凡欲成之大者，不务近小，不求速成。子夏之病常在近小，夫子恐其小成也，故以此告之。“欲速则不达”“因小而失大”此为人为事均须戒之也。 https://t.cn/RxRVHIh
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