《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
《金刚经》诸相具足即非具足
第二十四段（第二十品）#离色离相分#
【须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？不也、世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？不也、世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。】
佛说：须菩提！你意下如何？“佛”可以具足“色身”见不？须菩提回答说：不也、世尊！如来不应以具足色身见。佛说：是何缘故不应以具足色身见呢？须菩提说：如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
这里说的“色身”是什么意思呢？色身就是父母所生的肉体之身，此身外表被皮肤包裹，皮肤有颜色，由颜色可分为黄种人、白种人、黑种人等，故名色身。有生命活力的色身是由五个基本元素所构成的，这五个基本元素必须要蕴合在一起，才会形成一个有生命的色身，所以这个色身又称名“五蕴身”。那么是哪五蕴形成的这个色身呢？是“色、受、想、行、识”这五蕴所形成的，其形成状态如下：
1、色蕴：色蕴总括形成色身的五根及外尘五境，扩大点说，包括整个物质世界。色义为质碍，有变坏之义、变碍之义。质碍是指有形质之物互起障碍；变坏是指转变破坏。诸色法中，独取五境中之色尘，名色。五根是指眼、耳、鼻、舌、身根；五境是指色、声、香、味、触境。色蕴为眼耳鼻舌诸根和合积聚，故名色蕴。
2、受蕴：受是对一切事物外境的接受和领纳，是识心的作用。一般将有所接受分为三领纳，三领纳都是通过触景生情来表现的，即：一、乐：乐是快乐，快乐是一种非常愉快的心情，从心想事成的满意中获取。二、苦：苦是痛苦，是一种非常难过的心情，来自于意外的灾难或失意的情景。三、不苦不乐：既不感觉苦、也不感觉乐，是一种非常短暂的无对境的觉受。
这三领纳在身心上表现为六种受，名六受身。即眼触所生受、耳闻所生受、鼻嗅所生受、舌尝所生受、身触所生受，意想所生受。此三领纳与六所受聚合在一起，名受蕴。
3、想蕴：想能对六尘外境及一切事物现象生想象，是识心的作用。想就是思想，指意识与六尘相应，而成六想。想能取像为体，能执取青、黄、长、短、男、女、怨、亲、苦、乐等相，于此加以分别，成色声香味触法这六想身，此六想和合积聚，故名想蕴。
4、行蕴：行能对其他之境，如贪嗔等善恶诸法起造作，是一切心的作用。是指除了色受想识这些没有造作功能的四蕴以外，余下的就是有造作功能的一切行为，行为是通过身口意的造作来完成的，因为内心涉及外境，就能产生行为，一切有为法之因缘集起，迁流于三世，也是行的作用。造作有为法之因缘而迁流于三世，三世中所有的行为聚合在一起，名为行蕴。
5、识蕴：识是对六尘外境及一切事物现象有了别、识知的作用。识有八种，即眼耳鼻舌身意各一识，加末那识和阿赖耶识，共计为八种。其中阿赖耶识为心王，能生一切法，前七识都是阿赖耶识所生，所生之前五识仅有能见能听等功能，而有分别认知等作用的则是第六意识，人们在日常生活中的所有行为，都是第六识的作用。第七识只有执取一切事物景象的功能，作用都是靠第六识来完成。心王不仅是一切心识的王，也是天地万物之王，是我们要认识的永恒不灭的自我真心。心王所生之法有种种差别，这些差别集于一所，故名识蕴。
“色身”就是由这五蕴所构成，五蕴为因缘所生，因缘聚则生、散则灭，故知色身为生灭之身，生灭之身不是真实的自我，真实的自我是不生不灭，涅槃妙心，也就是八识心王。学佛之人的所有修行，都是为了找到八识心王这个真实的自我，那么怎么做才能找到呢？需破除五蕴色身即可找到。怎么破呢？首先要对色身生厌离心。怎样才能生厌离心呢？可修不净观等法门。
首先是观自身不净：观肉身是因四大缘识，和合而成之五蕴身，内有烦恼业因的不净种子、外有父母精血的不净种子，在母胎中十月不净，由此几不净，形成了体表与体内各有十二种不净物、体表有“皮、肤、血、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜”这十二种不净物；体内有“肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰”这十二种不净物；外相有“发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗”这十二种外相不净物。还有人死后特别是水淹死后，尸体胖胀臭烂的究竟不净相等，这所有的不净，都是起观处。
由此观而知我不净，从而领悟生死无常，一切法毕竟无我，对此虚幻不净之身，生起厌离，离此虚幻不净之身，而回归真实的清净自性，进而将这些不净作他观，观他不净，就不会对对方的姿色、美貌、情爱等产生贪欲和触乐，以伏灭心中的欲望和淫念。继而修白骨观、白骨流光观、白骨生肌观、至灭尽定，最后修成三昧真火，灰身灭智，到此已破除五蕴色身，色身即破，法身现前，烦恼不生，生灭永灭，得自在解脱。
以上所说，即是认识色身的意义，认识色身的意义在于正确理解须菩提回答世尊的问话时说：如来不应以具足色身见。因为如来应化来世，是托胎而来，具足肉体色身，但这个肉体色身不是如来真身，如来真身是无形无相的法身，也就是说：色身不是法身，只有见到法身才能见到如来，要见到法身，只能在心内见，心外见到的如来都不是真如来。所以，须菩提说“如来不应以具足色身见”。
佛说：须菩提！是何缘故说“如来不应以具足色身见”呢？须菩提说：因为如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。也就是说：具足眼耳鼻舌身意的这个色身，不是真实之身，是五蕴聚合而成的假我之身，正是这个假我之色身，障碍了自己真实法身的显现，致使一切众生沦落生死，不得解脱，就是因为没有认识到具足色身不是具足色身的道理，如果明白了这个道理，就会领悟到，具足色身，只是一个名称而已，毫无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来可以具足诸相见不？须菩提回答说：不也、世尊！如来不应以具足诸相见。佛说：是何缘故说如来不应以具足诸相见呢？须菩提说：因为如来所说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
那么什么是诸相具足呢？诸相具足的如来有哪些相呢？粗说有法报化三身相、灵身十相、三十二相；细说有无量多的相，因为如来可化现三界六道十二类众生相，十二类众生有无量无边之多，如来都可以各现其相，这些各现之相都集于如来一身，此名诸相具足。
如来虽然具足诸相，但所有的相都是变化无常的，无有一相是恒常不变的。如果说如来的法身相是恒常不变的，那么法身这两个字已落文字相了，落文字相的法身就不是真法身，岂有不变之理！
这变化无常的无量无边多的相里，哪一个相是如来呢？这是无法确定的，无法确定是因为哪一个相都不是如来，既然哪一个相都不是如来，就不能在具足诸相中见到如来。所以须菩提回答如来说：如来不应以具足诸相见，诸相具足，不是诸相具足，所谓的诸相具足，只是一个名称而已，没有实义。
认识“色身”和“诸相”的目的，就是要破色身、见法身；离诸相、见实相。由此而悟入中道实义，开悟自性，实取涅槃，涅槃在自心，如囊中探物，又何愁道不现！
第二十四段（第二十品）#离色离相分#
【须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？不也、世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？不也、世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。】
佛说：须菩提！你意下如何？“佛”可以具足“色身”见不？须菩提回答说：不也、世尊！如来不应以具足色身见。佛说：是何缘故不应以具足色身见呢？须菩提说：如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
这里说的“色身”是什么意思呢？色身就是父母所生的肉体之身，此身外表被皮肤包裹，皮肤有颜色，由颜色可分为黄种人、白种人、黑种人等，故名色身。有生命活力的色身是由五个基本元素所构成的，这五个基本元素必须要蕴合在一起，才会形成一个有生命的色身，所以这个色身又称名“五蕴身”。那么是哪五蕴形成的这个色身呢？是“色、受、想、行、识”这五蕴所形成的，其形成状态如下：
1、色蕴：色蕴总括形成色身的五根及外尘五境，扩大点说，包括整个物质世界。色义为质碍，有变坏之义、变碍之义。质碍是指有形质之物互起障碍；变坏是指转变破坏。诸色法中，独取五境中之色尘，名色。五根是指眼、耳、鼻、舌、身根；五境是指色、声、香、味、触境。色蕴为眼耳鼻舌诸根和合积聚，故名色蕴。
2、受蕴：受是对一切事物外境的接受和领纳，是识心的作用。一般将有所接受分为三领纳，三领纳都是通过触景生情来表现的，即：一、乐：乐是快乐，快乐是一种非常愉快的心情，从心想事成的满意中获取。二、苦：苦是痛苦，是一种非常难过的心情，来自于意外的灾难或失意的情景。三、不苦不乐：既不感觉苦、也不感觉乐，是一种非常短暂的无对境的觉受。
这三领纳在身心上表现为六种受，名六受身。即眼触所生受、耳闻所生受、鼻嗅所生受、舌尝所生受、身触所生受，意想所生受。此三领纳与六所受聚合在一起，名受蕴。
3、想蕴：想能对六尘外境及一切事物现象生想象，是识心的作用。想就是思想，指意识与六尘相应，而成六想。想能取像为体，能执取青、黄、长、短、男、女、怨、亲、苦、乐等相，于此加以分别，成色声香味触法这六想身，此六想和合积聚，故名想蕴。
4、行蕴：行能对其他之境，如贪嗔等善恶诸法起造作，是一切心的作用。是指除了色受想识这些没有造作功能的四蕴以外，余下的就是有造作功能的一切行为，行为是通过身口意的造作来完成的，因为内心涉及外境，就能产生行为，一切有为法之因缘集起，迁流于三世，也是行的作用。造作有为法之因缘而迁流于三世，三世中所有的行为聚合在一起，名为行蕴。
5、识蕴：识是对六尘外境及一切事物现象有了别、识知的作用。识有八种，即眼耳鼻舌身意各一识，加末那识和阿赖耶识，共计为八种。其中阿赖耶识为心王，能生一切法，前七识都是阿赖耶识所生，所生之前五识仅有能见能听等功能，而有分别认知等作用的则是第六意识，人们在日常生活中的所有行为，都是第六识的作用。第七识只有执取一切事物景象的功能，作用都是靠第六识来完成。心王不仅是一切心识的王，也是天地万物之王，是我们要认识的永恒不灭的自我真心。心王所生之法有种种差别，这些差别集于一所，故名识蕴。
“色身”就是由这五蕴所构成，五蕴为因缘所生，因缘聚则生、散则灭，故知色身为生灭之身，生灭之身不是真实的自我，真实的自我是不生不灭，涅槃妙心，也就是八识心王。学佛之人的所有修行，都是为了找到八识心王这个真实的自我，那么怎么做才能找到呢？需破除五蕴色身即可找到。怎么破呢？首先要对色身生厌离心。怎样才能生厌离心呢？可修不净观等法门。
首先是观自身不净：观肉身是因四大缘识，和合而成之五蕴身，内有烦恼业因的不净种子、外有父母精血的不净种子，在母胎中十月不净，由此几不净，形成了体表与体内各有十二种不净物、体表有“皮、肤、血、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜”这十二种不净物；体内有“肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰”这十二种不净物；外相有“发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗”这十二种外相不净物。还有人死后特别是水淹死后，尸体胖胀臭烂的究竟不净相等，这所有的不净，都是起观处。
由此观而知我不净，从而领悟生死无常，一切法毕竟无我，对此虚幻不净之身，生起厌离，离此虚幻不净之身，而回归真实的清净自性，进而将这些不净作他观，观他不净，就不会对对方的姿色、美貌、情爱等产生贪欲和触乐，以伏灭心中的欲望和淫念。继而修白骨观、白骨流光观、白骨生肌观、至灭尽定，最后修成三昧真火，灰身灭智，到此已破除五蕴色身，色身即破，法身现前，烦恼不生，生灭永灭，得自在解脱。
以上所说，即是认识色身的意义，认识色身的意义在于正确理解须菩提回答世尊的问话时说：如来不应以具足色身见。因为如来应化来世，是托胎而来，具足肉体色身，但这个肉体色身不是如来真身，如来真身是无形无相的法身，也就是说：色身不是法身，只有见到法身才能见到如来，要见到法身，只能在心内见，心外见到的如来都不是真如来。所以，须菩提说“如来不应以具足色身见”。
佛说：须菩提！是何缘故说“如来不应以具足色身见”呢？须菩提说：因为如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。也就是说：具足眼耳鼻舌身意的这个色身，不是真实之身，是五蕴聚合而成的假我之身，正是这个假我之色身，障碍了自己真实法身的显现，致使一切众生沦落生死，不得解脱，就是因为没有认识到具足色身不是具足色身的道理，如果明白了这个道理，就会领悟到，具足色身，只是一个名称而已，毫无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来可以具足诸相见不？须菩提回答说：不也、世尊！如来不应以具足诸相见。佛说：是何缘故说如来不应以具足诸相见呢？须菩提说：因为如来所说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
那么什么是诸相具足呢？诸相具足的如来有哪些相呢？粗说有法报化三身相、灵身十相、三十二相；细说有无量多的相，因为如来可化现三界六道十二类众生相，十二类众生有无量无边之多，如来都可以各现其相，这些各现之相都集于如来一身，此名诸相具足。
如来虽然具足诸相，但所有的相都是变化无常的，无有一相是恒常不变的。如果说如来的法身相是恒常不变的，那么法身这两个字已落文字相了，落文字相的法身就不是真法身，岂有不变之理！
这变化无常的无量无边多的相里，哪一个相是如来呢？这是无法确定的，无法确定是因为哪一个相都不是如来，既然哪一个相都不是如来，就不能在具足诸相中见到如来。所以须菩提回答如来说：如来不应以具足诸相见，诸相具足，不是诸相具足，所谓的诸相具足，只是一个名称而已，没有实义。
认识“色身”和“诸相”的目的，就是要破色身、见法身；离诸相、见实相。由此而悟入中道实义，开悟自性，实取涅槃，涅槃在自心，如囊中探物，又何愁道不现！
千顷楚南禅师杭州千顷山楚南禅师，福州张氏子。初参芙蓉，蓉见曰：“吾非汝师。汝师江外黄檗是也。”师礼辞，遂参黄檗。檗问：“子未现三界影像时如何？”师曰：“即今岂是有邪？”檗曰：“有无且置。即今如何？”师曰：“非今古。”檗曰：“吾之法眼，已在汝躬。”住后，上堂：“诸子设使解得三世佛教，如瓶注水，乃得百千三昧，不如一念修无漏道，免被人天因果系绊。”时有僧问：“无漏道如何修？”师曰：“未有阇黎时体取。”曰：“未有某甲时教谁体？”师曰：“体者亦无。”问：“如何是易？”师曰：“著衣吃饭，不用读经看教，不用行道礼拜，烧身炼顶，岂不易邪？”曰：“如何是难？”师曰：“微有念生，便具五阴三界，轮回生死皆从汝一念生。所以佛教诸菩萨云：佛所护念。”师虽应机无倦，而常寂然处定。或逾月，或浃旬。文德元年五月迁化，塔于院之西隅。大顺二年宣州孙儒寇镜塘，发塔，睹师全身俨然，爪发俱长，拜谢而去。鸟石灵观禅师福州鸟石山灵观禅师，﹝时称老观﹞。寻常扁户，人罕见之。唯一信士每至食时送供，方开。一日，雪峰伺便扣门，师开门，峰蓦胸搊住曰：“是凡是圣？”师唾曰：“这野孤精！”便推出闭却门。峰曰：“也秖要识老兄。”铲草次，问僧：“汝何处去？”曰：“西院礼拜安和尚去。”时竹上有一青蛇，师指蛇曰：“欲识西院老野孤精，秖这便是。”师问西院：“此一片地，堪著甚么物？”院曰：“好著个无相佛。”师曰：“好片地被兄放不净污了也。”引面次，僧参，师引面示之，僧便去。师至暮，问小师：“适来僧在何处？”小师曰：“当时便去也。”师曰：“是即是，祇得一橛。”﹝玄觉云：“甚么处是少一橛。”﹞问：“如何是佛？”师出舌示之。其僧礼谢。师曰：“住！住！你见甚么便礼拜？”曰：“谢和尚慈悲，出舌相示。”师曰：“老僧近日舌上生疮。”僧到敲门，行者开门，便出去。僧入礼拜，问：“如何是西来意？”师曰：“适来出去者，是甚么人？”僧拟近前，师便推出，闭却门。曹山行脚时，问：“如何是毗卢师法身主？”师曰：“我若向你道，即别有也。”曹山举似洞山，山曰：“好个话头，祇欠进语。何不问为甚么不道？”曹却来进前语，师曰：“若言我不道，即哑却我口。若言我道，即謇却我舌。”曹山归举似洞山，山深肯之。罗汉宗彻禅师杭州罗汉院宗彻禅师，湖州吴氏子。上堂，僧问：“如何是祖师西来意？”师曰：“骨剉也。”﹝师对机多用此语，时号骨剉和尚。﹞问：“如何是南宗北宗？”师曰：“心为宗。”曰：“还看教也无？”师曰：“教是心。”问：“性地多昏，如何了悟？”师曰：“烦云风卷，太虚廓清。”曰：“如何得明去？”师曰：“一轮皎洁，万里腾光。”相国裴休居士相国裴休居士，字公美，河东闻喜人也。守新安曰，属运禅师初于岭南黄檗山舍众入大安精舍，混迹劳侣，扫洒殿堂。公入寺烧香，主事祇接。因观壁画，乃问：“是何图相？”主事对曰：“高僧真仪。”公曰：“真仪可观。高僧何在？”主事无对。公曰：“此间有禅人否？”曰：“近有一僧，投寺执役，颇似禅者。”公曰：“可请求询问得否？”于是遽寻檗至，公睹之欣然曰：“休适有一问，诸德吝辞，今请上人代酬一语。”檗曰：“请相公垂问。”公举前话，檗朗声曰：“裴休！”公应诺。檗曰：“在甚么处？”公当下知旨，如获髻珠。曰：“吾师真善知识也。示人克的若是，何故汨没于此乎？”寺众愕然。自此延入府署，执弟子礼，屡辞不已。复坚请住黄檗山，荐兴祖道。有暇即躬入山顶谒，或渴闻玄论，即请入州中。公既通彻祖意，复博综教相，诸方禅学咸谓裴相不浪出黄檗之门也。至迁镇宣城，还思瞻礼，亦创精蓝，迎请居之。虽圭峰该通禅讲，为裴之所重，未若归心于黄檗而倾竭服膺者也。又撰圭峰碑云：“休与师于法为昆仲，于义为交友，于恩为善知识，于教为内外护。”斯可见矣。仍集黄檗语要，亲书序引，冠于编首，留镇山门。又亲书大藏经五百函号，迄今宝之。又圭峰禅师著禅源诠、原人论及圆觉经疏注、法界观，皆为之序。公笃志内典，深入法会。有发愿文传于世。长庆安禅师法嗣大随法真禅师益州大随法真禅师，梓州王氏子。妙龄夙悟，决志寻师，于慧义寺出家。圆具后南游，初见药山、道吾、云岩、洞山、次至岭外大沩会下，数载食不至充，卧不求暖，清苦炼行，操履不群，沩深器之，一日问曰：“阇黎在老僧此间，不曾问一转话？”师曰：“教某甲向甚么处下口？”沩曰：“何不道如何是佛？”师便作手势掩沩口。沩叹曰：“子真得共髓。”从此名传四海。尔后还蜀，寄锡天彭堋口山龙怀寺，于路旁煎茶普施三年。因往后山，见一古院号大随，群峰矗秀，涧水清泠。中有一树，围四丈余。南开一门，中空无碍，不假斤斧，自然一庵。时目为木禅庵，师乃居之十余载。影不出山，声闻于外。四方玄学，千里趋风。蜀主钦尚，遗使屡徵，师皆辞以老病，署神照大师。上堂：“此性本来清净，具足万德，但以染净二缘，而有差别。故诸圣悟之，一向净用，而成觉道。凡夫迷之，一向染用，没溺轮回。其体不二，故般若云：无二无二分，无别无断故。””僧问：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”师曰：“坏。”曰：“恁么则随他去也。”师曰：“随他去。”僧不肯。后到投子，举前话。子遂装香遥礼曰：“西川古佛出世。”谓其僧曰：“汝速回去忏悔。”僧回，大随师已殁。僧再至投子，子亦迁化。问：“如何是大人相？”师曰：“肚上不贴榜。”问：“僧甚处去？”曰：“西山住庵去。”师曰：“我向东山头唤汝，汝便来得么？”曰：“不然。”师曰：“汝住庵未得。”问：“生死到时如何？”师曰：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”曰：“谁受供养？”师曰：“合取钵盂。”庵侧有一龟，僧问：“一切众生皮裹骨，这个众生为甚骨裹皮？”师拈草履龟背上。僧无语。问：“如何是诸佛法要？”师举拂子曰：“会么？”曰：“不会。”师曰：“尘尾拂子。”问：“如何是学人自己？”师曰：“是我自己。”曰：“为甚么却是和尚自己？”师曰：“是汝自己？”问：“如何是大随一面事？”师曰：“东西南北。”问：“佛法遍在一切处，教学人向甚么处驻足？”师曰：“大海从鱼跃，长空任鸟飞。”问：“父子至亲，歧路各别时如何？”师曰：“为有父子。”问：“如何是无缝塔？”师曰：“高五尺。”曰：“学人不会。”师曰：“鹘仑砖。”问：“和尚百年后法付何人？”师曰：“露柱火炉。”曰：“还受也无？”师曰：“火炉露柱。”行者领众参，师问：“参得底人唤东作甚么？”曰：“不可唤作东。”师咄曰：“臭驴汉！不唤作东唤作甚么？”者无语。问：“如何是和尚家风？”师曰：“赤土画簸箕。”曰：“未审此理如何？”师曰：“簸箕有唇，米跳不出。”问：“僧讲甚么教法？”曰：“百法论。”师拈杖曰：“从何而起？”曰：“从缘而起。”师曰：“苦哉！苦哉！”问：“僧甚处去？”曰：“峨嵋礼普贤去。”师举拂子曰：“文殊、普贤总在这里。”僧作圆相抛向后，乃礼拜。师唤侍者取一贴茶与这僧。众僧参次，师以口作患风势，曰：“还有人医得吾口么？”众僧竞送药以至，俗士闻之，亦多送药。师并不受。七日后，师自掴口令正。乃曰：“如许多时鼓这两片皮，至今无人医得。”即端坐而逝。
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