水
一
老子的水：上善若水
道家的水是“上善若水”。
老子在《道德经》第八章里说：“上善若水”。这是说，宇宙间最好、最高的“善”是水。
水有什么“善”呢？
老子说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这是说，水泽被万物却不争名利，愿意静静地处在世人不喜的低地，不在世间争高低。所以，水的这种至柔至善能容天下的胸襟和气度，使它的品格“几于道”，几乎达到了“道”的标准。
那么，“道”是什么？
老子在《道德经》第一章里说，“道”是宇宙万物的本原。以后又说，“道法自然”，“道”依法自然规律。
水从天上来，来自于“道”，按“道”的规律运行。 道无所不在，水无所不利。人之道就应该像水那样，善之于世而不争功利，具有像水一样的上善品格。
老子列举了水的上善品格：
水“居善地”。避高趋下，不争高不逆行，谦卑地处在自己的位置，居于善地。
水“心善渊”。清明宁静，淡泊从容，但虽清彻也深不见底，是“善为渊”；
水“与善仁”。流而不竭，施不求报，从不厚此薄彼，参天的大树和卑微的小草它都去滋润，与善为仁。
水“言善信”。水从高山来，从天上来，滋润万物，泽被苍生，千折百转，奔向大海，这是一往无前的信念，也是一路奔流的诚信。
水“政善治”。由高流低，顺道而下。依据“道”的自然规则决定它的流向走势。或直行，或蜿蜒，或潺潺，或浩浩，顺其自然，顺势而流。
水“事善能”。水有水能，它可以滋润大地，洗涤污秽，溶解物体。水居高山可以发电，水低成湖可以活鱼，水面大可以载舟，水滴小可以穿石，有时为甘露可以救命，但平常却是廉价之物供万物生长。
水“动善时”。尊天道而行，伺时机而动，为善时之水。“春水贵如油”，春天万物复苏、萌生，水滋润着万物；夏季雨多，是因为万物生长壮大，需要大量的水；秋天万物成熟，到了收获季节，降水就就减少了；冬天万物闭藏，生机封于内，不怎么需要水了，水就化成雪，覆盖着大地，保护万物，修养土地。此为天道。尊天道而作为，则为善其时。
老子最后总结道：水“夫唯不争，故无尤。” “ 无尤”，可以理解为水不主动去争而“无为”。但是，水却一有机会就无处不流，所以水之无为又是无不为，不争而又无时不在争。
老子给了水三种“德”：谦德，柔德和自然之德。老子的水是自然而然之水，清寂纯静之水，尊“道”而行之水，这就是上善之水。
由老子“上善若水”的水文化，后世道家发展出他们尊崇崇尚自然，自然而然和清静修为的道家文化。
二
孔子的水：智者乐水
儒家的水是“智者乐水”。
《论语》记载，孔子说：“仁者乐山,智者乐水。”孔子是常常“乐水”的，他一再告诉他的学生：君子见大水必观焉。
孔子乐于观的是动态的水，比老子喜爱静态的水更积极了一些。老子是说水，认为人的上善像水那样就可以了，不需要智者。孔子则乐水，认为“智者乐水”，智者可以从水的流动中悟出智慧，
朱熹在《四书集注》中注释孔子的“智者乐水”时解释道：“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水”。就是说，水具有川流不息的动的特点，而使智者不滞不惑。
孔子论水：“夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”
孔子观水乐于水，把流水无私比作君子之德，他老人家给了水以“德、仁、义、智、勇、法、正、察、善化、志”的品性。后世人把孔子对于水的观念总结为“德、仁、义、勇、智”：
水滋润万物而无私，似德；
所到之处给大地带来勃勃生机，似仁；
由高处向低处流，舒缓湍急皆循其理，似义；
奔腾向前，冲过千山万壑，似勇；
有深有浅，浅可流行，深者不可测，似智。
“仁义礼智信”是儒家的核心道德观点，是君子的标准，其来源就是孔子总结的“水德”中的“德、仁、义、勇、智”，把“水德”积极地人格化、社会化、道德化，正是孔子的“智者乐水”。也是儒家道德体系中的贤人、智者、君子所要遵守和达到的道德原则，品德修养。
《论语·子罕》记载：“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”意思是：孔子看到奔流不息的河水，感叹道：“河水就是这样匆匆而逝，不分白天黑夜地流着。”
从大河的流水中，孔子看到了时光匆匆、如流水一样一去不返，而万事万物也会成为流水般的匆匆过客。面对短暂的人生之旅，作为天地间渺小的人，又怎样度过这一生呢？是不是也应该像水那样，有“不舍昼夜”的精神？
儒家主张人应该有积极的人生态度，像水那样，以“不舍昼夜”的精神，积极地去“立德立功立言”，去“齐家治国平天下”，积极地参与社会活动，按照儒家思想改造社会。
三
老子的水和孔子的水共同组成了中国文化
老子说，上善若水。赞美水的静态美，和水在静态时的优秀品质。从“上善若水”的“道”中总结出自然而然，无为不争的“道”之理，奠定了以后道家崇尚清、净、寂，修自身于“上善”但也消极于社会的思想。
孔子说，智者乐水。则注重了水的动态美，和流动的水含有的能量。以“水德”演绎出君子之德，君子之德要主动地去达到和身体力行。这是儒家积极地参与社会，改造社会，积极地“修身齐家治国平天下”理念的思想基础。
所以，老子和孔子对水的有区别的理解和赞美，就形成了后来中华文明两个互相独立而又互相依存的文化：道和儒。它们共同组成了中国文化，使中国文化灿烂辉煌。
一
老子的水：上善若水
道家的水是“上善若水”。
老子在《道德经》第八章里说：“上善若水”。这是说，宇宙间最好、最高的“善”是水。
水有什么“善”呢？
老子说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这是说，水泽被万物却不争名利，愿意静静地处在世人不喜的低地，不在世间争高低。所以，水的这种至柔至善能容天下的胸襟和气度，使它的品格“几于道”，几乎达到了“道”的标准。
那么，“道”是什么？
老子在《道德经》第一章里说，“道”是宇宙万物的本原。以后又说，“道法自然”，“道”依法自然规律。
水从天上来，来自于“道”，按“道”的规律运行。 道无所不在，水无所不利。人之道就应该像水那样，善之于世而不争功利，具有像水一样的上善品格。
老子列举了水的上善品格：
水“居善地”。避高趋下，不争高不逆行，谦卑地处在自己的位置，居于善地。
水“心善渊”。清明宁静，淡泊从容，但虽清彻也深不见底，是“善为渊”；
水“与善仁”。流而不竭，施不求报，从不厚此薄彼，参天的大树和卑微的小草它都去滋润，与善为仁。
水“言善信”。水从高山来，从天上来，滋润万物，泽被苍生，千折百转，奔向大海，这是一往无前的信念，也是一路奔流的诚信。
水“政善治”。由高流低，顺道而下。依据“道”的自然规则决定它的流向走势。或直行，或蜿蜒，或潺潺，或浩浩，顺其自然，顺势而流。
水“事善能”。水有水能，它可以滋润大地，洗涤污秽，溶解物体。水居高山可以发电，水低成湖可以活鱼，水面大可以载舟，水滴小可以穿石，有时为甘露可以救命，但平常却是廉价之物供万物生长。
水“动善时”。尊天道而行，伺时机而动，为善时之水。“春水贵如油”，春天万物复苏、萌生，水滋润着万物；夏季雨多，是因为万物生长壮大，需要大量的水；秋天万物成熟，到了收获季节，降水就就减少了；冬天万物闭藏，生机封于内，不怎么需要水了，水就化成雪，覆盖着大地，保护万物，修养土地。此为天道。尊天道而作为，则为善其时。
老子最后总结道：水“夫唯不争，故无尤。” “ 无尤”，可以理解为水不主动去争而“无为”。但是，水却一有机会就无处不流，所以水之无为又是无不为，不争而又无时不在争。
老子给了水三种“德”：谦德，柔德和自然之德。老子的水是自然而然之水，清寂纯静之水，尊“道”而行之水，这就是上善之水。
由老子“上善若水”的水文化，后世道家发展出他们尊崇崇尚自然，自然而然和清静修为的道家文化。
二
孔子的水：智者乐水
儒家的水是“智者乐水”。
《论语》记载，孔子说：“仁者乐山,智者乐水。”孔子是常常“乐水”的，他一再告诉他的学生：君子见大水必观焉。
孔子乐于观的是动态的水，比老子喜爱静态的水更积极了一些。老子是说水，认为人的上善像水那样就可以了，不需要智者。孔子则乐水，认为“智者乐水”，智者可以从水的流动中悟出智慧，
朱熹在《四书集注》中注释孔子的“智者乐水”时解释道：“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水”。就是说，水具有川流不息的动的特点，而使智者不滞不惑。
孔子论水：“夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”
孔子观水乐于水，把流水无私比作君子之德，他老人家给了水以“德、仁、义、智、勇、法、正、察、善化、志”的品性。后世人把孔子对于水的观念总结为“德、仁、义、勇、智”：
水滋润万物而无私，似德；
所到之处给大地带来勃勃生机，似仁；
由高处向低处流，舒缓湍急皆循其理，似义；
奔腾向前，冲过千山万壑，似勇；
有深有浅，浅可流行，深者不可测，似智。
“仁义礼智信”是儒家的核心道德观点，是君子的标准，其来源就是孔子总结的“水德”中的“德、仁、义、勇、智”，把“水德”积极地人格化、社会化、道德化，正是孔子的“智者乐水”。也是儒家道德体系中的贤人、智者、君子所要遵守和达到的道德原则，品德修养。
《论语·子罕》记载：“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”意思是：孔子看到奔流不息的河水，感叹道：“河水就是这样匆匆而逝，不分白天黑夜地流着。”
从大河的流水中，孔子看到了时光匆匆、如流水一样一去不返，而万事万物也会成为流水般的匆匆过客。面对短暂的人生之旅，作为天地间渺小的人，又怎样度过这一生呢？是不是也应该像水那样，有“不舍昼夜”的精神？
儒家主张人应该有积极的人生态度，像水那样，以“不舍昼夜”的精神，积极地去“立德立功立言”，去“齐家治国平天下”，积极地参与社会活动，按照儒家思想改造社会。
三
老子的水和孔子的水共同组成了中国文化
老子说，上善若水。赞美水的静态美，和水在静态时的优秀品质。从“上善若水”的“道”中总结出自然而然，无为不争的“道”之理，奠定了以后道家崇尚清、净、寂，修自身于“上善”但也消极于社会的思想。
孔子说，智者乐水。则注重了水的动态美，和流动的水含有的能量。以“水德”演绎出君子之德，君子之德要主动地去达到和身体力行。这是儒家积极地参与社会，改造社会，积极地“修身齐家治国平天下”理念的思想基础。
所以，老子和孔子对水的有区别的理解和赞美，就形成了后来中华文明两个互相独立而又互相依存的文化：道和儒。它们共同组成了中国文化，使中国文化灿烂辉煌。
你的心中是不是藏着一些傻傻的坚持呢？
谁没有过一个梦呢？
它如细腻的空气，滋养了我们最初的生命
只是后来生活磨去了大多数人的耐心
开始孤独了吧
那种感觉就像，所有人都离开了，就我一个人留在原地
可谁不孤独呢
孤独只因你是可怜又幸运的，还没被磨去耐心的极少数啊
只不过，现实从不许诺成功
那，为什么还要坚持，
有句话叫作“站在风口上，猪也能飞上天。”
我就想如果风来的时候
那只猪没撑住，刚好下山了
该有多可惜啊
坚持的人，就像那只傻傻的、等风的猪一样
比起被风刮出眼泪。更让人恐惧的是
失去方向，随逐波逐流的后着
请相信 有一颗初生的太阳
正在这寂塞的黑夜里悄悄孕育
就像一颗深埋地下的种子
在千里冰封的冻土里等待发芽
最终，照亮整个世界
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谁没有过一个梦呢？
它如细腻的空气，滋养了我们最初的生命
只是后来生活磨去了大多数人的耐心
开始孤独了吧
那种感觉就像，所有人都离开了，就我一个人留在原地
可谁不孤独呢
孤独只因你是可怜又幸运的，还没被磨去耐心的极少数啊
只不过，现实从不许诺成功
那，为什么还要坚持，
有句话叫作“站在风口上，猪也能飞上天。”
我就想如果风来的时候
那只猪没撑住，刚好下山了
该有多可惜啊
坚持的人，就像那只傻傻的、等风的猪一样
比起被风刮出眼泪。更让人恐惧的是
失去方向，随逐波逐流的后着
请相信 有一颗初生的太阳
正在这寂塞的黑夜里悄悄孕育
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在千里冰封的冻土里等待发芽
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在忘记与记住里孤零零的徘徊，彷徨在夜寂的深渊。黑夜，总是最安静的角落。我再不会觉得孤单，用一首歌拾起光年里的回忆，聆听那些被风吹走的日子。如果你现在正走在一条看起来没有未来的弯路上，记住一定要继续走下去，只要等你走完了这条弯路，你才会知道你自己想要的是什么。 https://t.cn/Rf2u0xD
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