修持〈楞严咒〉的法，随时随地都有金刚藏菩萨来保护你
◎ 宣化上人
金刚神、金刚将都来保护修道的人，他们争先恐后怕落人后，不像我们有什么事互相推诿。金刚神将不会说这个你去保护，自己不尽责任，尽让旁人去做；而是我用我的力量，你用你的力量——你也保护，我也保护。
金刚神将用种种诃责、种种言辞，用各种法来降伏妖怪。他们的宗旨就是除去邪的，把正的扶起来。他们这样地护持正法，满大千世界各处去保护修行的人。
所以修持〈楞严咒〉的法，随时随地都有八万四千金刚藏菩萨来保护你，令你一切吉祥如意！
学〈楞严咒〉法，所行必须要正，存心要正，修身也要正；不打不清净的妄想，不做不清净的事，要念兹在兹修清净的行门。不然的话，若是你不存正念、不行正行，便会令金刚藏菩萨不佩服你、不保护你，你便会发生种种灾难，受种种的果报。这是丝毫不可开玩笑的！不能做一些不光明磊落的事情。
【世尊！如是修心求正定人，若在道场，及余经行，乃至散心，游戏聚落。我等徒众，常当随从，侍卫此人。纵令魔王、大自在天求其方便，终不可得。诸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼发心乐修禅者。】
世尊：这一切的金刚藏王菩萨又说，世尊！如是修心求正定人：像这样去修行身心，想得到真正的定力，得到三摩地这个人。若在道场，及余经行：或者他在道场里，或者在其它的地方经行。“经行”，就是来回这么走来走去的。因为修行人坐这儿是打坐用功，那么站起来走路，也是一样用功的。坐那儿，修禅定的功夫；站起来，就修诵持三昧，或者诵咒，或者念佛，这么一边走路一边持咒，这样子叫“经行”。乃至散心：乃至于你也不修定，也不入道场，也不经行，在这个散心的时候。游戏聚落：或者你到外边其它的小城市去旅行。在你去旅行到其它的乡村去的时候，你都可以持咒。
这八万四千金刚藏王菩萨说：我等徒众，常当随从，侍卫此人：你若是诵持〈楞严咒〉有了功夫，有了受用的人，这八万四千金刚藏王菩萨和他的徒众、眷属，都随从保护着你。到处就像那当兵的侍候官长一样，你到什么地方，往那个屋里一坐，那门口就有站岗的了，给你守护着门口，保护着你。这八万四千金刚藏王菩萨都保护着你！
纵令魔王、大自在天求其方便，终不可得：纵然叫这个魔王和大自在天魔等，想找他一个漏洞，找他一个麻烦，都没有办法可以来给他麻烦的。诸小鬼神，去此善人十由旬外：那个魔王和大自在天王尚且如此，那一切的小鬼神、小鬼儿、小神，都要离开这个善人“十由旬外”，就是八百里地之外。除彼发心乐修禅者：除非这个小鬼神它发心愿意听经、愿意闻法、愿意修禅定的。这样的众生，那么它可以来到这儿参加这个道场，可以随喜这个法会，可以来听经。如果它不愿意的，就一定要走出八百里地以外去。
【世尊！如是恶魔，若魔眷属，欲来侵扰是善人者；我以宝杵，殒碎其首，犹如微尘，恒令此人所作如愿。】
世尊：金刚藏王菩萨又叫一声世尊。如是恶魔：像这一类的恶魔。
什么样的呢？就好像现在到每一个城市，令每一个城市人暴动，令每一个城市人放火、杀人、抢东西；这默默中，都有一个魔王操纵着这种的事情。默默中，一般人是不知道的。你要是修佛法得到真正的定力了，有善根的人、开佛眼的人，都可以知道了，知道这种的情形是什么样子。
但是这个魔，它的法术很大的，比佛法还大。佛法，你要修行很久，三年、五年、十年、二十年修行，或者得到一点的好处。它那种的魔，喔，很迅速地，它就修得很有神通！所以现在任何一座城市起暴动，甚至世界上任何一个地方，发生一切麻烦的事情，默默中都有魔王在那儿主持的。
但是若有人会念〈楞严咒〉，这整个世界的魔王就都老实一点。如果没有人念〈楞严咒〉，那它就得便了，随随便便就扰乱这个世界。
若魔眷属，欲来侵扰是善人者：金刚藏王菩萨说了，像这一类的恶魔，和这魔王的同类，它想来侵害扰乱这个修善的人。我以宝杵，殒碎其首，犹如微尘：我用我这个宝杵，把它头给打碎了。碎得什么样子呢？像微尘那么碎。恒令此人所作如愿：常常使令这个修善的人都遂心满愿。
啊，你看这个！这护法金刚藏王菩萨厉害不厉害？把这个头给打碎得像微尘那么碎，你说这要用多大的力量？其实我告诉你，并不需要金刚藏王菩萨的宝杵打到头上，它这个头就会碎成这个样子！只需要金刚藏王菩萨心里一动念，说：“我要你那个头碎如微尘！”它已经就碎了，不需要用那个宝杵打的。因为金刚藏王菩萨这种三昧的定力可以摧碎一切的，不一定要拿着宝杵去打才碎的。
你们大家说，这个金刚藏王菩萨，他现在用宝杵把人的头给打碎了，这犯的是哪一条戒？知道不知道？我现在先问这个问题，把恶魔的头给打碎得就像微尘那么碎，这是犯的哪一条戒？这个魔王想来使令这个人不修道，它虽然是魔，可是金刚藏王菩萨已经是菩萨了，他把这个魔的头给打碎了。你们有的说犯杀戒的，有的说没有犯戒的，还有说是怎么样？再找一找！问问还有什么意见的？到底是犯的对？是不犯的对？问一问！你们大家来评论！
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋（七）》〈四種清淨明誨‧楞嚴神咒〉（宣化上人講述）
◎ 宣化上人
金刚神、金刚将都来保护修道的人，他们争先恐后怕落人后，不像我们有什么事互相推诿。金刚神将不会说这个你去保护，自己不尽责任，尽让旁人去做；而是我用我的力量，你用你的力量——你也保护，我也保护。
金刚神将用种种诃责、种种言辞，用各种法来降伏妖怪。他们的宗旨就是除去邪的，把正的扶起来。他们这样地护持正法，满大千世界各处去保护修行的人。
所以修持〈楞严咒〉的法，随时随地都有八万四千金刚藏菩萨来保护你，令你一切吉祥如意！
学〈楞严咒〉法，所行必须要正，存心要正，修身也要正；不打不清净的妄想，不做不清净的事，要念兹在兹修清净的行门。不然的话，若是你不存正念、不行正行，便会令金刚藏菩萨不佩服你、不保护你，你便会发生种种灾难，受种种的果报。这是丝毫不可开玩笑的！不能做一些不光明磊落的事情。
【世尊！如是修心求正定人，若在道场，及余经行，乃至散心，游戏聚落。我等徒众，常当随从，侍卫此人。纵令魔王、大自在天求其方便，终不可得。诸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼发心乐修禅者。】
世尊：这一切的金刚藏王菩萨又说，世尊！如是修心求正定人：像这样去修行身心，想得到真正的定力，得到三摩地这个人。若在道场，及余经行：或者他在道场里，或者在其它的地方经行。“经行”，就是来回这么走来走去的。因为修行人坐这儿是打坐用功，那么站起来走路，也是一样用功的。坐那儿，修禅定的功夫；站起来，就修诵持三昧，或者诵咒，或者念佛，这么一边走路一边持咒，这样子叫“经行”。乃至散心：乃至于你也不修定，也不入道场，也不经行，在这个散心的时候。游戏聚落：或者你到外边其它的小城市去旅行。在你去旅行到其它的乡村去的时候，你都可以持咒。
这八万四千金刚藏王菩萨说：我等徒众，常当随从，侍卫此人：你若是诵持〈楞严咒〉有了功夫，有了受用的人，这八万四千金刚藏王菩萨和他的徒众、眷属，都随从保护着你。到处就像那当兵的侍候官长一样，你到什么地方，往那个屋里一坐，那门口就有站岗的了，给你守护着门口，保护着你。这八万四千金刚藏王菩萨都保护着你！
纵令魔王、大自在天求其方便，终不可得：纵然叫这个魔王和大自在天魔等，想找他一个漏洞，找他一个麻烦，都没有办法可以来给他麻烦的。诸小鬼神，去此善人十由旬外：那个魔王和大自在天王尚且如此，那一切的小鬼神、小鬼儿、小神，都要离开这个善人“十由旬外”，就是八百里地之外。除彼发心乐修禅者：除非这个小鬼神它发心愿意听经、愿意闻法、愿意修禅定的。这样的众生，那么它可以来到这儿参加这个道场，可以随喜这个法会，可以来听经。如果它不愿意的，就一定要走出八百里地以外去。
【世尊！如是恶魔，若魔眷属，欲来侵扰是善人者；我以宝杵，殒碎其首，犹如微尘，恒令此人所作如愿。】
世尊：金刚藏王菩萨又叫一声世尊。如是恶魔：像这一类的恶魔。
什么样的呢？就好像现在到每一个城市，令每一个城市人暴动，令每一个城市人放火、杀人、抢东西；这默默中，都有一个魔王操纵着这种的事情。默默中，一般人是不知道的。你要是修佛法得到真正的定力了，有善根的人、开佛眼的人，都可以知道了，知道这种的情形是什么样子。
但是这个魔，它的法术很大的，比佛法还大。佛法，你要修行很久，三年、五年、十年、二十年修行，或者得到一点的好处。它那种的魔，喔，很迅速地，它就修得很有神通！所以现在任何一座城市起暴动，甚至世界上任何一个地方，发生一切麻烦的事情，默默中都有魔王在那儿主持的。
但是若有人会念〈楞严咒〉，这整个世界的魔王就都老实一点。如果没有人念〈楞严咒〉，那它就得便了，随随便便就扰乱这个世界。
若魔眷属，欲来侵扰是善人者：金刚藏王菩萨说了，像这一类的恶魔，和这魔王的同类，它想来侵害扰乱这个修善的人。我以宝杵，殒碎其首，犹如微尘：我用我这个宝杵，把它头给打碎了。碎得什么样子呢？像微尘那么碎。恒令此人所作如愿：常常使令这个修善的人都遂心满愿。
啊，你看这个！这护法金刚藏王菩萨厉害不厉害？把这个头给打碎得像微尘那么碎，你说这要用多大的力量？其实我告诉你，并不需要金刚藏王菩萨的宝杵打到头上，它这个头就会碎成这个样子！只需要金刚藏王菩萨心里一动念，说：“我要你那个头碎如微尘！”它已经就碎了，不需要用那个宝杵打的。因为金刚藏王菩萨这种三昧的定力可以摧碎一切的，不一定要拿着宝杵去打才碎的。
你们大家说，这个金刚藏王菩萨，他现在用宝杵把人的头给打碎了，这犯的是哪一条戒？知道不知道？我现在先问这个问题，把恶魔的头给打碎得就像微尘那么碎，这是犯的哪一条戒？这个魔王想来使令这个人不修道，它虽然是魔，可是金刚藏王菩萨已经是菩萨了，他把这个魔的头给打碎了。你们有的说犯杀戒的，有的说没有犯戒的，还有说是怎么样？再找一找！问问还有什么意见的？到底是犯的对？是不犯的对？问一问！你们大家来评论！
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋（七）》〈四種清淨明誨‧楞嚴神咒〉（宣化上人講述）
所謂善就是：
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
【十法界】
六道就是天、人、阿修罗三善道及地狱、饿鬼、畜生三恶道。凡夫和一切众生都在六道轮回里转来转去，这叫六凡法界。又有四圣法界，四圣法界就是佛、菩萨，声闻、缘觉。六凡四圣合起来就是十法界。十法界从那里出来的，是由你我这现前一念心生出来的。你心想修行成佛，将来就可以成佛；你心想修行成菩萨；将来就可以成菩萨；你心想做二乘人─声闻、缘觉、就可以做声闻缘觉；以上是四圣的法界。你心要是想生天，将来就会生天，你只要实行五戒十善，就会生天；如果你要做人，那你就得要诸恶莫作，众善奉行；你若想做修罗，那你一天到晚就发脾气，想要杀人，想杀人和发脾气就属于修罗法界，将来就会做阿修罗。天、人、阿修罗是三善道。
三恶道呢？你要是贪心重，贪得无厌，将来就会堕地狱；你要是嗔心重，一天到晚尽发脾气，就会变饿鬼；你要是痴心重，胡作非为，就会变畜生。贪嗔痴会令人堕三恶道，修戒定慧就会生三善道，进一步就可以成菩萨、成佛。六道轮回是很危险的，古人说得很明白：“脱马腹，入牛胎，阎王殿前几度回，始从帝释殿前过，又到阎君锅里来。”从马肚里面刚出来做马，死后又入牛胎去变牛。在阎罗王的殿前不晓得跑了多少次，那条路是太熟了，闭着眼睛也可以走。刚从玉皇大帝的殿前走过，现在又到阎罗王的油锅里。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事，将来就做畜生；做人事，将来就做人；做鬼事，将来就做鬼。 https://t.cn/Ai91e2Dk
六道就是天、人、阿修罗三善道及地狱、饿鬼、畜生三恶道。凡夫和一切众生都在六道轮回里转来转去，这叫六凡法界。又有四圣法界，四圣法界就是佛、菩萨，声闻、缘觉。六凡四圣合起来就是十法界。十法界从那里出来的，是由你我这现前一念心生出来的。你心想修行成佛，将来就可以成佛；你心想修行成菩萨；将来就可以成菩萨；你心想做二乘人─声闻、缘觉、就可以做声闻缘觉；以上是四圣的法界。你心要是想生天，将来就会生天，你只要实行五戒十善，就会生天；如果你要做人，那你就得要诸恶莫作，众善奉行；你若想做修罗，那你一天到晚就发脾气，想要杀人，想杀人和发脾气就属于修罗法界，将来就会做阿修罗。天、人、阿修罗是三善道。
三恶道呢？你要是贪心重，贪得无厌，将来就会堕地狱；你要是嗔心重，一天到晚尽发脾气，就会变饿鬼；你要是痴心重，胡作非为，就会变畜生。贪嗔痴会令人堕三恶道，修戒定慧就会生三善道，进一步就可以成菩萨、成佛。六道轮回是很危险的，古人说得很明白：“脱马腹，入牛胎，阎王殿前几度回，始从帝释殿前过，又到阎君锅里来。”从马肚里面刚出来做马，死后又入牛胎去变牛。在阎罗王的殿前不晓得跑了多少次，那条路是太熟了，闭着眼睛也可以走。刚从玉皇大帝的殿前走过，现在又到阎罗王的油锅里。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事，将来就做畜生；做人事，将来就做人；做鬼事，将来就做鬼。 https://t.cn/Ai91e2Dk
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