学长问我文学与景观的关系
景观与文学的关系在很多方面上我想它们是同构的。景观设计对山水道路等元素的运用，就像文学对语言的措置，都是对所属领域符号的安排。某种意义上它们拥有的符号本身就是美的，文学文本中可能单念某一个字就能感觉到美的存在，比如春，顿时视野中可能出现花开的一瞬。景观语言同样如此，单单是山就能独成佳境。一瞬间想起平芜尽处是春山哈哈哈哈哈，屈原为《离骚》有江山之助，是楚地盛行的巫文化以及地域环境赋予了离骚更多浪漫主义色彩，景观也有自然之助吧，在四季轮转中变化多端，脱离设计师的意识成为客观对象时，它也拥有了自然附加的魅力。那么诚如为文之用心，作者对文章的刻意经营可以呈现不同的风格，景观设计师对景观元素的叠筑措置也会使其生出不同的风貌。在景观设计与文学创作这端它们都是出自人的思维意识活动（对哦，文学还有AI写作，但这种写作不能取代人的意识活动，多见技巧少有感情，毫无创新，都是对诗词文库的旧有文辞利用，在固定的模式上对其进行组织。可能景观也有这种意义上的设计吧，千村一貌可能就是这样。那这样可能有来自传统的压迫，前人的优秀作品会形成风尚，后人争相模仿，不断确证前人的伟大，而不独创自己的风采），景观也起源于一种意识，通过对意识的践行使之成为现实，就形成了一种真实与客观。对于文学，语言就是思想的直接现实，不同的是文学多呈现于纸上，而景观，不管是多么拙劣的设计师，他们的作品会生长在大地上，这样看来，景观对人的生活的影响更大，是对世界的影响其实比文学更大。景观可以让活着的人服从它，我们不一定生活在文学中，但我们始终生活在某一处景观中。
文学是人学，人是文学的主要对象，景观又何尝不是人学，也是以人为中心的营造。而所不同的是他们的接受对象有区别，文章一旦生成为文本，要有读者的接受才能形成自己的审美价值，所以人的接受是必不可少的，景观一旦成为客观，除了人的接受，当然人可以不接受，但还有其它的自然万物就会于此生长。我以前觉得景观设计师有比文学家更大的责任，因为作者多营造真实感，而景观设计直接打造一种真实，文学世界无有穷尽，而现实世界却有穷尽，景观形成的废置会比文学更大，是多得多。那么现在也是这么认为的。文学世界通过读者想象，拙劣的文学文本可能形成不了想象之景，而景观是将想象直呈面前。当然对接受者都有一定的要求，景观接受的门槛表面上会比文学低得多，可能就是见山是山，见水是水，但是实际未必能读懂设计之用心。（以前去某处景点只会觉得好看，但是哪里美说不出来，是一种朦胧浑融的美直击内心，这样想来有一定所谓专业知识后是对美进行了解构，能够粗略讲出是用了哪些元素和手法，那这样是对美的感知的拆解还是加固）文学文本要求读者有一定的生活经验和文化基础，有自己的视域才能和别人的视域相融合。都是横看成岭侧成峰，每个人有不同的角度，如身处其中又哪里能知全貌。景观设计的知音可能也比文学作品的知音更难求，刘勰在写《文心雕龙》时，虽然说“逢其知音，千载一乎”但还是乐观地期待知音君子，而在清代的章学诚却充满悲观，以为有其理者，不必有其事，接以迹者，不必接以心。若可恃，若不可侍，若可知，若不可知。六朝的人可能比清代更单纯（我觉得是，知为知，不知为不知，伯牙绝弦不鼓就是为知音，而不必似合似离，多废心机）。随着时代的不断发展，今天的人更加复杂，对景观与文学有更多样的需求。在城市文明不断发展的今天，人与自然的隔绝状态不单是文学在解决的，更是景观在解决的。这种隔绝状态是现代主义文学所说的异化的一种，在文学方面人们更加转向自己的内心，作者不断拆解歪曲客观，向内寻求真实，以困兽之姿重构精神家园。相反景观在此状态下更要向外开拓，与自然连接，如果文学要建立与自然连接的桥梁，那景观更要先一步建立抵达后的园地，将想象变成让人向往沉浸的真实，才好面对世界给予的更多失望。那么可能景观的设计就是对现实的不满意，而这种不满意能是人们对景观的满意度达到哪里，景观设计师同样在负重前行。
文学是时间艺术，景观是空间艺术，对文学文本的阅读因其文字的排列在时间层面上推进，而景观是一种空间体验，是更短时间内形成的审美冲击，是美的还是不是美的，这种判断比文学所用时间更短促。也正是因为如此，它比文学的接受者更广，可能一个人一生都不曾阅读一部文学作品，但一定身处过众多景观，景观所包含的意识形态会给人以更大的规训。文学很多时候在打破这种规训，理想境界向来只存在于想象，对桃花源的建构只能在想象中若可追又不可追，景观构造的现实只是短暂地让人满意，不断有更远的追求。（可能人类文明就是在不满中，在困境中却始终仰望星辰而建构的）那么中国古典园林为什么在今天又大放光彩，梁思成林徽因对古建筑的抢救在今天已经成了更多人的行动，对古村落田园牧歌式生活的向往是更多人想要拥有的体验。可能是因为对自然的追求逐渐在人们心里觉醒，可能我们拥有了更强的文化自信。在一定层面也是文学对景观的扶持，文学使越来越多的人群有了更深厚的审美能力，景观自身的发展也使其对美的追求成为越来越多人的共识。景观思想大部分需要借助文学来传达，而景观也是文学不可脱离的环境，它可以在现实生活中对作者读者进行熏陶，也能是作者笔下的典型环境。中国古代文学诗歌向来是主流，诗歌写景也写情，注重的是情景交融。现今的文学以小说为主流，情含景中，对环境的描写占据了更多的篇幅。中国古典园林多以诗词歌赋题匾造园，现代景观似乎在追求一种化境，融化更多的文化内涵，而情渐隐。小说对环境的描写形成的真实感，会使一部分人向往找到这种真实，而景观设计师可将这种愿望变成一种真实，而这种真实又会形成作品中的真实感，在这种真实感上期待更远的真实。景观和文学在互相建构，可能是越来越假的世界，也可能是越来越真的世界，对美的向往使真实成为客观。当真实感可以被客观化的同时，也许是对真实的消解，是想象之力越来越弱，普通的设计师和普通的作者在相互模式化，而伟大是冲破这种桎梏重新有探索宇宙的精神，不止是现实宇宙需要探索，伟大是独醒的超越。
景观语言比文学语言更能超越民族界限，走向世界。以西方为中心对东方的想象，是带有殖民色彩来想象一种异域风情，这里的东方是被文明开垦不多的原始之地。随着中国文化不断输出，我们的文化软实力越来越强，我们自身对中国的文化有了新的认识，世界也在重新认识中国。在这些方面，文学作品需要翻译成另一种语言才能有别国的受众，本来在写作之际已经半折心始，再加此劫，恐怕会又隔青山数万重。如此说来，景观比文学的输出更加便利，所所损耗的亦比文学少得多。中国是文明古国，五千年的历史在今天如何发挥现实价值，古典文学对现代建设的现实意义在哪里，它能如何去融入景观建设，又彼此发挥良性循环，中国古典园林对现代的景观建设的价值如何体现，文学偏重的精神世界与景观侧重的现实世界如何互通
我想景观拥有现实价值才能生生不息，文学也是如此
景观与文学的关系在很多方面上我想它们是同构的。景观设计对山水道路等元素的运用，就像文学对语言的措置，都是对所属领域符号的安排。某种意义上它们拥有的符号本身就是美的，文学文本中可能单念某一个字就能感觉到美的存在，比如春，顿时视野中可能出现花开的一瞬。景观语言同样如此，单单是山就能独成佳境。一瞬间想起平芜尽处是春山哈哈哈哈哈，屈原为《离骚》有江山之助，是楚地盛行的巫文化以及地域环境赋予了离骚更多浪漫主义色彩，景观也有自然之助吧，在四季轮转中变化多端，脱离设计师的意识成为客观对象时，它也拥有了自然附加的魅力。那么诚如为文之用心，作者对文章的刻意经营可以呈现不同的风格，景观设计师对景观元素的叠筑措置也会使其生出不同的风貌。在景观设计与文学创作这端它们都是出自人的思维意识活动（对哦，文学还有AI写作，但这种写作不能取代人的意识活动，多见技巧少有感情，毫无创新，都是对诗词文库的旧有文辞利用，在固定的模式上对其进行组织。可能景观也有这种意义上的设计吧，千村一貌可能就是这样。那这样可能有来自传统的压迫，前人的优秀作品会形成风尚，后人争相模仿，不断确证前人的伟大，而不独创自己的风采），景观也起源于一种意识，通过对意识的践行使之成为现实，就形成了一种真实与客观。对于文学，语言就是思想的直接现实，不同的是文学多呈现于纸上，而景观，不管是多么拙劣的设计师，他们的作品会生长在大地上，这样看来，景观对人的生活的影响更大，是对世界的影响其实比文学更大。景观可以让活着的人服从它，我们不一定生活在文学中，但我们始终生活在某一处景观中。
文学是人学，人是文学的主要对象，景观又何尝不是人学，也是以人为中心的营造。而所不同的是他们的接受对象有区别，文章一旦生成为文本，要有读者的接受才能形成自己的审美价值，所以人的接受是必不可少的，景观一旦成为客观，除了人的接受，当然人可以不接受，但还有其它的自然万物就会于此生长。我以前觉得景观设计师有比文学家更大的责任，因为作者多营造真实感，而景观设计直接打造一种真实，文学世界无有穷尽，而现实世界却有穷尽，景观形成的废置会比文学更大，是多得多。那么现在也是这么认为的。文学世界通过读者想象，拙劣的文学文本可能形成不了想象之景，而景观是将想象直呈面前。当然对接受者都有一定的要求，景观接受的门槛表面上会比文学低得多，可能就是见山是山，见水是水，但是实际未必能读懂设计之用心。（以前去某处景点只会觉得好看，但是哪里美说不出来，是一种朦胧浑融的美直击内心，这样想来有一定所谓专业知识后是对美进行了解构，能够粗略讲出是用了哪些元素和手法，那这样是对美的感知的拆解还是加固）文学文本要求读者有一定的生活经验和文化基础，有自己的视域才能和别人的视域相融合。都是横看成岭侧成峰，每个人有不同的角度，如身处其中又哪里能知全貌。景观设计的知音可能也比文学作品的知音更难求，刘勰在写《文心雕龙》时，虽然说“逢其知音，千载一乎”但还是乐观地期待知音君子，而在清代的章学诚却充满悲观，以为有其理者，不必有其事，接以迹者，不必接以心。若可恃，若不可侍，若可知，若不可知。六朝的人可能比清代更单纯（我觉得是，知为知，不知为不知，伯牙绝弦不鼓就是为知音，而不必似合似离，多废心机）。随着时代的不断发展，今天的人更加复杂，对景观与文学有更多样的需求。在城市文明不断发展的今天，人与自然的隔绝状态不单是文学在解决的，更是景观在解决的。这种隔绝状态是现代主义文学所说的异化的一种，在文学方面人们更加转向自己的内心，作者不断拆解歪曲客观，向内寻求真实，以困兽之姿重构精神家园。相反景观在此状态下更要向外开拓，与自然连接，如果文学要建立与自然连接的桥梁，那景观更要先一步建立抵达后的园地，将想象变成让人向往沉浸的真实，才好面对世界给予的更多失望。那么可能景观的设计就是对现实的不满意，而这种不满意能是人们对景观的满意度达到哪里，景观设计师同样在负重前行。
文学是时间艺术，景观是空间艺术，对文学文本的阅读因其文字的排列在时间层面上推进，而景观是一种空间体验，是更短时间内形成的审美冲击，是美的还是不是美的，这种判断比文学所用时间更短促。也正是因为如此，它比文学的接受者更广，可能一个人一生都不曾阅读一部文学作品，但一定身处过众多景观，景观所包含的意识形态会给人以更大的规训。文学很多时候在打破这种规训，理想境界向来只存在于想象，对桃花源的建构只能在想象中若可追又不可追，景观构造的现实只是短暂地让人满意，不断有更远的追求。（可能人类文明就是在不满中，在困境中却始终仰望星辰而建构的）那么中国古典园林为什么在今天又大放光彩，梁思成林徽因对古建筑的抢救在今天已经成了更多人的行动，对古村落田园牧歌式生活的向往是更多人想要拥有的体验。可能是因为对自然的追求逐渐在人们心里觉醒，可能我们拥有了更强的文化自信。在一定层面也是文学对景观的扶持，文学使越来越多的人群有了更深厚的审美能力，景观自身的发展也使其对美的追求成为越来越多人的共识。景观思想大部分需要借助文学来传达，而景观也是文学不可脱离的环境，它可以在现实生活中对作者读者进行熏陶，也能是作者笔下的典型环境。中国古代文学诗歌向来是主流，诗歌写景也写情，注重的是情景交融。现今的文学以小说为主流，情含景中，对环境的描写占据了更多的篇幅。中国古典园林多以诗词歌赋题匾造园，现代景观似乎在追求一种化境，融化更多的文化内涵，而情渐隐。小说对环境的描写形成的真实感，会使一部分人向往找到这种真实，而景观设计师可将这种愿望变成一种真实，而这种真实又会形成作品中的真实感，在这种真实感上期待更远的真实。景观和文学在互相建构，可能是越来越假的世界，也可能是越来越真的世界，对美的向往使真实成为客观。当真实感可以被客观化的同时，也许是对真实的消解，是想象之力越来越弱，普通的设计师和普通的作者在相互模式化，而伟大是冲破这种桎梏重新有探索宇宙的精神，不止是现实宇宙需要探索，伟大是独醒的超越。
景观语言比文学语言更能超越民族界限，走向世界。以西方为中心对东方的想象，是带有殖民色彩来想象一种异域风情，这里的东方是被文明开垦不多的原始之地。随着中国文化不断输出，我们的文化软实力越来越强，我们自身对中国的文化有了新的认识，世界也在重新认识中国。在这些方面，文学作品需要翻译成另一种语言才能有别国的受众，本来在写作之际已经半折心始，再加此劫，恐怕会又隔青山数万重。如此说来，景观比文学的输出更加便利，所所损耗的亦比文学少得多。中国是文明古国，五千年的历史在今天如何发挥现实价值，古典文学对现代建设的现实意义在哪里，它能如何去融入景观建设，又彼此发挥良性循环，中国古典园林对现代的景观建设的价值如何体现，文学偏重的精神世界与景观侧重的现实世界如何互通
我想景观拥有现实价值才能生生不息，文学也是如此
#不花钱如何变美# 今天打扮得美美的往往等于要多花钱，化妆品、饰品、衣服、包，都是越贵、越高级越好。纯朴的穷人家的闺女也需要买一根红头绳。《十万年的美》一书主编伊丽莎白·阿祖雷说：“美是人类改变自身的一种需要，永不满足于自然给予自己的身体。在那些最悲惨的年代里，集中营里的妇女们仍在使用口红，男士们也继续喷洒香水。某些政府，甚至在战争中最困难的时刻，也允许把无价的化学原料转化为美容产品，以满足永不消退的需求。这里蕴含着朴实的人类自尊。”
《十万年的美》一书由哲学家米歇尔·塞尔担任学术总监、人类学家伊丽莎白·阿祖雷主编、伽利玛出版社出版，涵盖了美的发展的5个主要阶段，分5卷：史前卷、上古卷、古典卷、现代卷及未来卷。
法兰西学院院士克罗德·海格戈撰写了主题文章《迷人之美的语言密码》，他写道：“美往往受到书法结构的影响，例如汉字词汇‘美丽’，可以被拆开成美（由‘人’和‘羊’组成）和‘丽’两个部分，‘丽’字的下部分是两只对称的坠饰——美人又可爱又匀称。”
史前的人类食不果腹，为生存问题所困扰，也已经开始追求美。贡布里希在《艺术发展史》中指出，原始人制像跟他们建造茅屋一样，追求的都是实际用途：建造茅屋是为了遮身避雨，制像则是为了保护他们免遭超自然力量的危害，原始狩猎者在岩石上画动物是因为他们认为，只要他们画个猎物图（大概再用长矛或石斧痛打一番），真正的野兽也就俯首就擒了，他们模仿动物的动作跳舞是因为他们相信，这样会赋予他们力量去制服猎物。
重复性劳动令人疲惫，劳动又如何创造美呢？比如做饭，在很多文化中，做饭这种重复性的舂米和碾磨谷物的活动被交给了女性。研究发现，从舂米的过程中出现了好听的节奏。一位年轻女子舂米时制造的声音就像鼓声。有些女性还随着舂米的节奏用舌头发出啪啪声。有时她们高举木杵并放下，在抓住落入石臼的木杵前会击掌。这个动作不是必需的动作，但可以被视作舞蹈的雏形。根据动物行为学家的观点，动物搞不出有规律的节拍，它们也制作不出对称的工具。这两点是有关联的，因为节奏可以看作对称的时间。只有人类能在有节奏地唱歌、跳舞和劳动时创造出美。
在意识到自己有创造和控制材料的能力之后，人受到鼓励去寻找更好的材料，制作更大、更漂亮的工具或武器。超出实用性的工具表明，人类在克服材料的硬度、迫使它屈服于制作者的想象力时获得了快感。有的工具，其制作需要高超的技艺，但完成的成品却很脆弱，不适合使用，这说明制作者是在追求完美和突破材料的极限。
这种对美的起源的解释类似于黑格尔形象化的表述：闲逛无事的男孩往水里扔了一颗小石子，这颗小石子激起一圈圈涟漪，这令小男孩惊诧不已，当他看着不断扩大的水圈，他感到自己力量的延伸、体现和证明。人们追求美也是为了展现自己的力量和创造性。
人们以何为美，取决于他们所处的文化、时代或社会地位。当希腊人出发去打猎、打仗，进行体育运动时，可以显示古铜色的面颊，希腊妇女——在家中——应保持皮肤白皙。在几个世纪里，皮肤的白皙表示社会的权力，证明此人不用在田里耕作。
在封建社会，权力的持有人同样也是审美典范的持有人。美的标准往往由权力阶层来定义。以奥尔梅克文明为例，贵族阶层有圆锥状的畸形的颅骨。因为这来自于玉米之神，像玉米的穗。在黄金时代的西班牙，必须由宫廷来规定人体比例标准。不过即使在美需要适合统治者的标准的法国宫廷，人们也通过奢华的服饰或对标准服饰做一些改动，努力做到独树一帜。
1900年，美国美女的代表是歌星丽莲·拉塞尔，她身高不到5英尺，却重达近200磅。她丰满的胸部和硕大的臀部让人想起女性生儿育女的传统角色。1908年美国人选举塔夫特为总统，他的体重超过300磅。但同时，美的标准已经开始发生翻天覆地的变化。中产阶级的女性开始走出家门从事骑车、网球、爬山等体育运动，这些活动不需要穿紧身胸衣和长裙。长裙在购物时也是累赘，只会被拖在地上，沾上粪土。日益增多的在商店和办公室工作的女性也需要轻便的衣服。
美也有阴暗的一面，也会有潜在冲突。斯巴达人认为，阿佛洛狄忒女神的身体暗示着情欲的潜在破坏力。她的美丽是一种危险而且无法控制的力量：当她被描绘成戴着镣铐受到束缚时，是人们试图使她的愤怒不能爆发。同时，她又被描绘为全副武装，这是她令人生畏的另一个标志。在许多文化中，美都有阴暗的一面，因为美的含义也可能来源于混乱。
毛姆在《饼干和啤酒》里刻画了美被人高估的情形：“美是一种狂喜，但是它简单得同饥饿一样。没有人曾经解释得出来何以多立克式的帕斯顿神殿要比一杯啤酒来得美，除非加入一些与美无关的考虑。美是一条死巷子，是一个通向子虚乌有的山峰。美多少含有一点厌腻。”
如今，我们正进入一个美的历史的新阶段，人们得到了空前丰富的资源，可以美化甚至是改变自己的身体。这些资源集合在一起，让每个人都面临着各种选择。
《不花钱如何变美》 文｜贝小戎
《十万年的美》一书由哲学家米歇尔·塞尔担任学术总监、人类学家伊丽莎白·阿祖雷主编、伽利玛出版社出版，涵盖了美的发展的5个主要阶段，分5卷：史前卷、上古卷、古典卷、现代卷及未来卷。
法兰西学院院士克罗德·海格戈撰写了主题文章《迷人之美的语言密码》，他写道：“美往往受到书法结构的影响，例如汉字词汇‘美丽’，可以被拆开成美（由‘人’和‘羊’组成）和‘丽’两个部分，‘丽’字的下部分是两只对称的坠饰——美人又可爱又匀称。”
史前的人类食不果腹，为生存问题所困扰，也已经开始追求美。贡布里希在《艺术发展史》中指出，原始人制像跟他们建造茅屋一样，追求的都是实际用途：建造茅屋是为了遮身避雨，制像则是为了保护他们免遭超自然力量的危害，原始狩猎者在岩石上画动物是因为他们认为，只要他们画个猎物图（大概再用长矛或石斧痛打一番），真正的野兽也就俯首就擒了，他们模仿动物的动作跳舞是因为他们相信，这样会赋予他们力量去制服猎物。
重复性劳动令人疲惫，劳动又如何创造美呢？比如做饭，在很多文化中，做饭这种重复性的舂米和碾磨谷物的活动被交给了女性。研究发现，从舂米的过程中出现了好听的节奏。一位年轻女子舂米时制造的声音就像鼓声。有些女性还随着舂米的节奏用舌头发出啪啪声。有时她们高举木杵并放下，在抓住落入石臼的木杵前会击掌。这个动作不是必需的动作，但可以被视作舞蹈的雏形。根据动物行为学家的观点，动物搞不出有规律的节拍，它们也制作不出对称的工具。这两点是有关联的，因为节奏可以看作对称的时间。只有人类能在有节奏地唱歌、跳舞和劳动时创造出美。
在意识到自己有创造和控制材料的能力之后，人受到鼓励去寻找更好的材料，制作更大、更漂亮的工具或武器。超出实用性的工具表明，人类在克服材料的硬度、迫使它屈服于制作者的想象力时获得了快感。有的工具，其制作需要高超的技艺，但完成的成品却很脆弱，不适合使用，这说明制作者是在追求完美和突破材料的极限。
这种对美的起源的解释类似于黑格尔形象化的表述：闲逛无事的男孩往水里扔了一颗小石子，这颗小石子激起一圈圈涟漪，这令小男孩惊诧不已，当他看着不断扩大的水圈，他感到自己力量的延伸、体现和证明。人们追求美也是为了展现自己的力量和创造性。
人们以何为美，取决于他们所处的文化、时代或社会地位。当希腊人出发去打猎、打仗，进行体育运动时，可以显示古铜色的面颊，希腊妇女——在家中——应保持皮肤白皙。在几个世纪里，皮肤的白皙表示社会的权力，证明此人不用在田里耕作。
在封建社会，权力的持有人同样也是审美典范的持有人。美的标准往往由权力阶层来定义。以奥尔梅克文明为例，贵族阶层有圆锥状的畸形的颅骨。因为这来自于玉米之神，像玉米的穗。在黄金时代的西班牙，必须由宫廷来规定人体比例标准。不过即使在美需要适合统治者的标准的法国宫廷，人们也通过奢华的服饰或对标准服饰做一些改动，努力做到独树一帜。
1900年，美国美女的代表是歌星丽莲·拉塞尔，她身高不到5英尺，却重达近200磅。她丰满的胸部和硕大的臀部让人想起女性生儿育女的传统角色。1908年美国人选举塔夫特为总统，他的体重超过300磅。但同时，美的标准已经开始发生翻天覆地的变化。中产阶级的女性开始走出家门从事骑车、网球、爬山等体育运动，这些活动不需要穿紧身胸衣和长裙。长裙在购物时也是累赘，只会被拖在地上，沾上粪土。日益增多的在商店和办公室工作的女性也需要轻便的衣服。
美也有阴暗的一面，也会有潜在冲突。斯巴达人认为，阿佛洛狄忒女神的身体暗示着情欲的潜在破坏力。她的美丽是一种危险而且无法控制的力量：当她被描绘成戴着镣铐受到束缚时，是人们试图使她的愤怒不能爆发。同时，她又被描绘为全副武装，这是她令人生畏的另一个标志。在许多文化中，美都有阴暗的一面，因为美的含义也可能来源于混乱。
毛姆在《饼干和啤酒》里刻画了美被人高估的情形：“美是一种狂喜，但是它简单得同饥饿一样。没有人曾经解释得出来何以多立克式的帕斯顿神殿要比一杯啤酒来得美，除非加入一些与美无关的考虑。美是一条死巷子，是一个通向子虚乌有的山峰。美多少含有一点厌腻。”
如今，我们正进入一个美的历史的新阶段，人们得到了空前丰富的资源，可以美化甚至是改变自己的身体。这些资源集合在一起，让每个人都面临着各种选择。
《不花钱如何变美》 文｜贝小戎
[照相机]博物館展覽要想「賣座」，自然需要在某種程度上更貼近於大眾的預期；但如若想要「賣好」，似乎也不能全然被大眾帶著走。如何在大眾的期待當中游走，如何在完成對「爆款」的追求的同時不失自己的內容追求，這是大多數博物館展覽都不得不面對的難題。
提起「古埃及」，我們總是圍繞著「金字塔」、「木乃伊」、「黃金面具」等關鍵詞來展開一系列遐想，偶爾還帶著一絲科幻色彩。在原有印象中，大眾似乎帶著一層粉色濾鏡看待那段歷史，留下最深的感觸也多半是「神秘莫測的傑作」。
中華世紀壇舉辦的「遇見古埃及 黃金木乃伊」展覽，主辦方充分抓住大眾對於「古埃及」的既定幻想，以「黃金」以及「木乃伊」作為標題，彷彿帝王谷法老們進京。實際上，這次展覽所展示的歷史並非埃及鼎盛時期，而是古埃及歷史上最後一個王朝——托勒密（公元前300年-公元300年），一個已經經歷了希臘羅馬化雜糅的埃及文明。展品多為貴族或平民使用物——以哈瓦拉地區的木乃伊為線索，通過展示法尤姆肖像、彩繪木乃伊面具、神像雕塑石碑、貴族陶罐和首飾以及玻璃器皿和莎草紙文件，不僅再現古埃及末代王朝的掠影，亦是以不同風貌打破了人們想像「埃及」時常以金粉塗飾、佐以神秘的慣性。
考慮到大多數觀眾對埃及的歷史文化並不熟悉，在展覽的單元劃分上，策展方選擇打破傳統故事線式的敘述結構，從多元文化生活、來世思想、成為神、身份藝術、遇見眾神、遺體保護、現代發現七個單元展出107件現藏於曼切斯特博物館的古埃及文物。上述107件文物均為1880-1910年英國統治埃及期間的發掘成果，其中包含6具首次在國內展出的黃金木乃伊。
結合實際觀展體驗，我認為原有敘述結構中的七個單元可以進一步歸納為多元文化生活、生死與信仰、身份藝術、遺體與保護四個部分。
展覽第一部分為「多元文化生活」，提綱挈領地介紹埃及與希臘羅馬的淵源。展品涉及政治、經濟、宗教信仰、墓葬禮儀等方面，大到神像、神龕、香爐、帶有希臘文、埃及神像的石碑，小到貴婦們用的刺蝟、狒狒香水瓶等生活器皿，以及與周邊各國往來的貿易文書。希臘化時期的展品雖然沒有純粹的「埃及血統」，但整體風格和主題調性依然遵循傳統，在細節上增加部分外來元素，如長著歐洲面孔的埃及女神伊西絲、埃及版阿佛洛狄忒——哈托爾、身著托勒密戰袍的貝斯以及由埃及神奧西里斯與希臘眾神融合而成的王朝新寵塞拉皮斯等。
雖然展覽在開篇已經打破多個幻想，但也不盡全然脫離一個觀眾過往印象中的埃及。第二部分「生死與信仰」展出的黃金木乃伊仍舊符合了部分展覽標題帶來的期待。在希臘化時期，埃及人積極的生死觀也影響著希臘羅馬人。展品以「黃金木乃伊」為重頭戲，延伸出木乃伊面具、棺蓋版、裹屍布等一系列隨葬品，闡述「來世信仰」、「永生保護」、「成為神」的生死觀三部曲。這個時期的木乃伊，「黃金」已經不是「法老特供」原料，而滲透至貴族階層。除了繼承原有的墓葬禮儀，木乃伊在美術形式和製作工藝上化繁為簡，用亞麻和石膏製成面板塗上金漆，細節上隨處可見希臘化元素，也成為這是一時期墓葬藝術的典型。「黃金木乃伊」作為金字招牌確實讓人眼前一亮，算是打破了觀眾將「黃金面具=圖坦卡蒙」的慣性思維，拓寬了大眾對木乃伊的認知邊界。
第三部分「身份藝術」中的「法尤姆肖像」旨在呈現徹底希臘化的木乃伊。作為公元1-4世紀時期的墓葬潮流，它的熱度和影響力與黃金木乃伊不相上下。「逼真寫實」是該部分的關鍵詞，在展出13幅法尤姆肖像和兩具帶有肖像的木乃伊中，乍一看，一張逼真的人臉的木乃伊確實吸引人，甚至有些跳戲，彷彿將一個歐洲人裝進木乃伊。正如策展人坎貝爾·普萊斯博士所言：「他們看起來如此現代並能吸引你的注意力，而傳統的埃及木乃伊面具卻不能。」 他們神態各異表情豐富，既承載了傳統木乃伊的功能，又滿足了雇主「個性化」需求，尤其是瞳孔深處傳遞的情感，比黃金木乃伊擁有更多的思考空間，究竟是對永生的渴望還是對死亡的恐懼？展覽還通過CT斷層掃描圖揭開其背後真容，早在3000年前他們已深諳「一鍵美顏」之道。如果說上一部分尚未動搖觀眾的刻板印象，該部分的法尤姆肖像便徹底顛覆了觀眾對木乃伊的固有認知。同時，展覽在進入最後一部分的過道中設計了互動打卡區域，觀眾可以免費租賃主題道具拍照留念，這樣的互動設置讓大眾感官體驗都停留在主題氛圍中便於更好地觀展。
展覽第四部分「遺體與保護」依舊以「木乃伊」為視角，通過分體展示棺材、棺蓋、面罩以及隨葬品，介紹了木乃伊的製作工藝、舉行的儀式與適用人群，以及木乃伊的發現過程、保護措施與研究成果。
總體來說，「遇見古埃及 黃金木乃伊」展覽的主辦方在營銷宣傳上做足了功夫，獲得了巨大的票房成功，從經濟效益來看的確是一場非常成功的商業展覽。
從內容上看，這次展覽選擇打破傳統展覽的線性思路，選擇一種自由開放式邏輯思路詮釋主題，將解讀的權利更多交給觀眾，這樣的初衷是好的。但是，如此一來在內容的延展度上便更應該做足功夫，做到形散神聚。但本次展覽看下來，還是流於碎片化的介紹，更像一個沒有主題情節混亂的故事。其次，文本介紹不夠簡單明確，可讀性不強。尤其對於初次接觸」埃及文明「的人來說顯得並不友好。
展覽從第一部分開始便顯得有些「雜亂」，展品看似面面俱到，但是堆砌不等於多元，缺少一條清晰主線讓人很難進入狀態游離在外。即便是本次展覽呼聲最高的黃金木乃伊與法尤姆肖像，也依然讓人覺得「驚奇有餘，細緻不足」！前者將筆墨著重放在「獵奇」和「吸睛」，而相關內容的延展和挖掘還做得不夠深入。後者僅展示「逼真與寫實」似乎略有單薄，若能再豐富下法尤姆肖像的形成與變遷以及對後世的影響，包括與黃金木乃伊對比展示，這樣既能增加了展覽厚度又能拓寬大眾的想象邊界。展覽的結尾應該是點題封筆讓人回味無窮，但現有的內容卻像一篇沒有寫完的文章，草草收尾。在內容上，只見遺體展示與工藝介紹，而在挖掘與保護可凸出」本次展品的重要性「，卻寥寥數筆帶過；在展品挑選上，展品之間的銜接度弱，與主題關聯性不大，本該在前面章節出現的展品卻出現在這裡，略顯得突兀，比如公元1世紀的珠寶首飾，與黃金木乃伊配套或許更有連貫性，可以幫助大眾對木乃伊身份的解讀。
展覽，尤其是文物展，更像是一場記憶的再現，它承載人類的記憶與情感，將那些我們未接觸的事物在特定的情境下重現。倘若去除對古埃及的幻想濾鏡，會發現它的歷史文化仍舊極其豐富又複雜，可能也因為如此，展覽想盡可能展示該文明的全貌，因此在展品的挑選上較繁雜，沒有一條清晰的主線。這樣的安排對於古埃及專家而言可能是場盛宴，但對一般觀者卻是挑戰。或許木乃伊在當代仍是萬靈丹——展覽若與木乃伊有關總是受益無窮，但我們不能止步於此，否則就如一場「網紅展」，停留在與木乃伊或 「埃及主題」合影留念，單單滿足獵奇心理。其實在「木乃伊」的號召下，如果能順利讓觀者瞭解到埃及除了盛極一時的文明以及神秘莫測的傑作以外的面貌，讓觀者能在幻象與真實之間自由探索、打破自我，或許才能真正感受到古埃及文明的魅力所在。[照相机]
提起「古埃及」，我們總是圍繞著「金字塔」、「木乃伊」、「黃金面具」等關鍵詞來展開一系列遐想，偶爾還帶著一絲科幻色彩。在原有印象中，大眾似乎帶著一層粉色濾鏡看待那段歷史，留下最深的感觸也多半是「神秘莫測的傑作」。
中華世紀壇舉辦的「遇見古埃及 黃金木乃伊」展覽，主辦方充分抓住大眾對於「古埃及」的既定幻想，以「黃金」以及「木乃伊」作為標題，彷彿帝王谷法老們進京。實際上，這次展覽所展示的歷史並非埃及鼎盛時期，而是古埃及歷史上最後一個王朝——托勒密（公元前300年-公元300年），一個已經經歷了希臘羅馬化雜糅的埃及文明。展品多為貴族或平民使用物——以哈瓦拉地區的木乃伊為線索，通過展示法尤姆肖像、彩繪木乃伊面具、神像雕塑石碑、貴族陶罐和首飾以及玻璃器皿和莎草紙文件，不僅再現古埃及末代王朝的掠影，亦是以不同風貌打破了人們想像「埃及」時常以金粉塗飾、佐以神秘的慣性。
考慮到大多數觀眾對埃及的歷史文化並不熟悉，在展覽的單元劃分上，策展方選擇打破傳統故事線式的敘述結構，從多元文化生活、來世思想、成為神、身份藝術、遇見眾神、遺體保護、現代發現七個單元展出107件現藏於曼切斯特博物館的古埃及文物。上述107件文物均為1880-1910年英國統治埃及期間的發掘成果，其中包含6具首次在國內展出的黃金木乃伊。
結合實際觀展體驗，我認為原有敘述結構中的七個單元可以進一步歸納為多元文化生活、生死與信仰、身份藝術、遺體與保護四個部分。
展覽第一部分為「多元文化生活」，提綱挈領地介紹埃及與希臘羅馬的淵源。展品涉及政治、經濟、宗教信仰、墓葬禮儀等方面，大到神像、神龕、香爐、帶有希臘文、埃及神像的石碑，小到貴婦們用的刺蝟、狒狒香水瓶等生活器皿，以及與周邊各國往來的貿易文書。希臘化時期的展品雖然沒有純粹的「埃及血統」，但整體風格和主題調性依然遵循傳統，在細節上增加部分外來元素，如長著歐洲面孔的埃及女神伊西絲、埃及版阿佛洛狄忒——哈托爾、身著托勒密戰袍的貝斯以及由埃及神奧西里斯與希臘眾神融合而成的王朝新寵塞拉皮斯等。
雖然展覽在開篇已經打破多個幻想，但也不盡全然脫離一個觀眾過往印象中的埃及。第二部分「生死與信仰」展出的黃金木乃伊仍舊符合了部分展覽標題帶來的期待。在希臘化時期，埃及人積極的生死觀也影響著希臘羅馬人。展品以「黃金木乃伊」為重頭戲，延伸出木乃伊面具、棺蓋版、裹屍布等一系列隨葬品，闡述「來世信仰」、「永生保護」、「成為神」的生死觀三部曲。這個時期的木乃伊，「黃金」已經不是「法老特供」原料，而滲透至貴族階層。除了繼承原有的墓葬禮儀，木乃伊在美術形式和製作工藝上化繁為簡，用亞麻和石膏製成面板塗上金漆，細節上隨處可見希臘化元素，也成為這是一時期墓葬藝術的典型。「黃金木乃伊」作為金字招牌確實讓人眼前一亮，算是打破了觀眾將「黃金面具=圖坦卡蒙」的慣性思維，拓寬了大眾對木乃伊的認知邊界。
第三部分「身份藝術」中的「法尤姆肖像」旨在呈現徹底希臘化的木乃伊。作為公元1-4世紀時期的墓葬潮流，它的熱度和影響力與黃金木乃伊不相上下。「逼真寫實」是該部分的關鍵詞，在展出13幅法尤姆肖像和兩具帶有肖像的木乃伊中，乍一看，一張逼真的人臉的木乃伊確實吸引人，甚至有些跳戲，彷彿將一個歐洲人裝進木乃伊。正如策展人坎貝爾·普萊斯博士所言：「他們看起來如此現代並能吸引你的注意力，而傳統的埃及木乃伊面具卻不能。」 他們神態各異表情豐富，既承載了傳統木乃伊的功能，又滿足了雇主「個性化」需求，尤其是瞳孔深處傳遞的情感，比黃金木乃伊擁有更多的思考空間，究竟是對永生的渴望還是對死亡的恐懼？展覽還通過CT斷層掃描圖揭開其背後真容，早在3000年前他們已深諳「一鍵美顏」之道。如果說上一部分尚未動搖觀眾的刻板印象，該部分的法尤姆肖像便徹底顛覆了觀眾對木乃伊的固有認知。同時，展覽在進入最後一部分的過道中設計了互動打卡區域，觀眾可以免費租賃主題道具拍照留念，這樣的互動設置讓大眾感官體驗都停留在主題氛圍中便於更好地觀展。
展覽第四部分「遺體與保護」依舊以「木乃伊」為視角，通過分體展示棺材、棺蓋、面罩以及隨葬品，介紹了木乃伊的製作工藝、舉行的儀式與適用人群，以及木乃伊的發現過程、保護措施與研究成果。
總體來說，「遇見古埃及 黃金木乃伊」展覽的主辦方在營銷宣傳上做足了功夫，獲得了巨大的票房成功，從經濟效益來看的確是一場非常成功的商業展覽。
從內容上看，這次展覽選擇打破傳統展覽的線性思路，選擇一種自由開放式邏輯思路詮釋主題，將解讀的權利更多交給觀眾，這樣的初衷是好的。但是，如此一來在內容的延展度上便更應該做足功夫，做到形散神聚。但本次展覽看下來，還是流於碎片化的介紹，更像一個沒有主題情節混亂的故事。其次，文本介紹不夠簡單明確，可讀性不強。尤其對於初次接觸」埃及文明「的人來說顯得並不友好。
展覽從第一部分開始便顯得有些「雜亂」，展品看似面面俱到，但是堆砌不等於多元，缺少一條清晰主線讓人很難進入狀態游離在外。即便是本次展覽呼聲最高的黃金木乃伊與法尤姆肖像，也依然讓人覺得「驚奇有餘，細緻不足」！前者將筆墨著重放在「獵奇」和「吸睛」，而相關內容的延展和挖掘還做得不夠深入。後者僅展示「逼真與寫實」似乎略有單薄，若能再豐富下法尤姆肖像的形成與變遷以及對後世的影響，包括與黃金木乃伊對比展示，這樣既能增加了展覽厚度又能拓寬大眾的想象邊界。展覽的結尾應該是點題封筆讓人回味無窮，但現有的內容卻像一篇沒有寫完的文章，草草收尾。在內容上，只見遺體展示與工藝介紹，而在挖掘與保護可凸出」本次展品的重要性「，卻寥寥數筆帶過；在展品挑選上，展品之間的銜接度弱，與主題關聯性不大，本該在前面章節出現的展品卻出現在這裡，略顯得突兀，比如公元1世紀的珠寶首飾，與黃金木乃伊配套或許更有連貫性，可以幫助大眾對木乃伊身份的解讀。
展覽，尤其是文物展，更像是一場記憶的再現，它承載人類的記憶與情感，將那些我們未接觸的事物在特定的情境下重現。倘若去除對古埃及的幻想濾鏡，會發現它的歷史文化仍舊極其豐富又複雜，可能也因為如此，展覽想盡可能展示該文明的全貌，因此在展品的挑選上較繁雜，沒有一條清晰的主線。這樣的安排對於古埃及專家而言可能是場盛宴，但對一般觀者卻是挑戰。或許木乃伊在當代仍是萬靈丹——展覽若與木乃伊有關總是受益無窮，但我們不能止步於此，否則就如一場「網紅展」，停留在與木乃伊或 「埃及主題」合影留念，單單滿足獵奇心理。其實在「木乃伊」的號召下，如果能順利讓觀者瞭解到埃及除了盛極一時的文明以及神秘莫測的傑作以外的面貌，讓觀者能在幻象與真實之間自由探索、打破自我，或許才能真正感受到古埃及文明的魅力所在。[照相机]
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