《法华经》佣赁辗转遂至父舍
(第八十二段)
【我等今日,闻佛音教,欢喜踊跃,得未曾有。佛说声闻,当得作佛,无上宝聚,不求自得。譬如童子,幼稚无知,舍父逃逝,远到他土,周流诸国,五十余年。其父忧念,四方推求,求之既疲,顿止一城,造立舍宅,五欲自娱。其家巨富,多诸金银,砗磲玛瑙,真珠琉璃,象马牛羊,辇舆车乘,田业僮仆,人民众多,出入息利,乃遍他国,商估贾人,无处不有,千万亿众,围绕恭敬,常为王者,之所爱念,群臣豪族,皆共宗重。
以诸缘故,往来者众,豪富如是,有大势力,而年老迈,益忧念子,夙夜惟念,死时将至,痴子舍我,五十余年,库藏诸物,当如之何?尔时穷子,求索衣食,从邑至邑,从国至国,或有所得,或无所得,饥饿羸痩,体生疮癣,渐次经历,到父住城,佣赁辗转,遂至父舍。】
须菩提以上所说代表的是小乘人的思想认识,这一篇是摩诃迦叶对这些思想认识及世尊所作的比喻开示,用偈语的形式做总结。梵文中“摩诃迦叶”之摩诃译作“大”、故又名“大迦叶”。大迦叶是佛陀十大弟子之一,有“头陀第一”、“上行第一”等称号。是第一次经典结集号召者,在灵山法会上独得佛祖心法,为禅宗第一代祖师。
摩诃迦叶说:我们这些声闻缘觉人,今日得到了佛的认可,认我们为佛子,又给我们宣讲《妙法莲华经》,我们大家都非常高兴,欢呼踊跃,感叹得到了未曾有的一乘大法。
佛又授记我们声闻人都能够成佛,说明了对佛的无上宝藏,即一乘妙法,是自性本具,可不求自得。说我们以前乐于小法,就像年幼无知的孩子,为了表现自己长大了,而舍父逃离,远到他方,“周流诸国”:“周流”即周遍流落、“诸国”比喻三界火宅。如此周流诸国“五十余年”:“五十余年”比喻五道,即:天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。意思是离开佛法的人,始终都在三界五道中轮回。
摩诃迦叶说:佛知道众生在生死中的轮回之苦,时常忧念,“四方推求”。“四方”指观照,观是观察、照是照见,观照什么呢?观照四方世界中“胎、卵、湿、化”四大类众生。意思是佛于如来大定中,观照到这些众生的生老病死,忧悲苦恼,以大悲心寻求可度的机缘。
摩诃迦叶说:如来为求可度之机,时间久了,“求之既疲”,求之既疲是指机缘没有成熟时、求度众生会感到身心疲惫。于是如来“顿止一城”。此比喻佛见机缘成熟后,即出兜率天,下降阎浮提世界以度众生,阎浮提就狭义而言指的是印度、就广义而言指的是整个人类世界。这里说的阎浮提世界比喻一城,佛下生阎浮提世界,即“顿止一城”之意。
佛来阎浮提世界,下生在今尼泊尔境内,出家成道后,就开始“造立舍宅”,“舍宅”比喻道场、“造立”就是建立道场,道场建立后,佛陀开始了他的弘法生涯。
佛的道场最初是鹿野苑,后来在王舍城竹林精舍、祇陀园、灵山等处。佛在道场里开示了“五欲自娱”法:此“五欲”不是凡夫的五欲,是以五乘佛法为欲,即:一、人乘欲;二、天乘欲;三、声闻乘欲;四、缘觉乘欲;五、菩萨乘欲。佛的五欲是以五乘佛法为欲、是随机施教的欲,此五欲即方便法,为法自在,佛常施与众生,能生喜乐,又可以自娱。
长者“其家巨富”:“其家”比喻如来藏。如来藏具足世出世间一切法,是万法归宗处,故以“巨富”比喻。而“金银”和各种“珠宝”则比喻十善法;“象、马、牛、羊”比喻四谛法、十二因缘法;“辇舆车乘”比喻四摄六度法;“田业、僮仆、人民众多”比喻三界众生。
如来藏具足五乘佛法,五乘佛法可教化无量多的众生,使学者受益、闻者也受益,受益于出入息利,遍及世间,得真实法乐之利。五乘佛法对“商贾”即买卖人、“贾人”即官方买办等士农工商,各种根性,上智下愚者,皆能普被广度。
佛有种种德能,是大法王,因此常受到当度未度之一切众生的恭敬围绕,为一切至诚求法者广施法雨。十方法身大士,对佛也是恭敬有加,常听佛说法。是这些原因,在佛所来求法的人、闻法的人,来来往往,络绎不绝。
佛非常富有,拥有太多的法宝,更有三身四智之大威势,虽然如此,但佛不坏世间法,顺应世间人的生死寿命,因此佛自知入涅槃的时间快到了,对未得度的众生忧心仲仲,昼思夜想。
佛想:那些乐于小法的声闻学者,舍离大法,仍住于五道中,我有这么多的法宝,谁来继承呢?穷子心胸狭隘,只求衣食温饱,从这个邑(县)到那个邑(县)、从这个国到那个国,这里说的“邑”比喻欲界、“国”比喻无色界。意思是他们从欲界修到色界、又从色界修到无色界,始终都在三界内,没有出轮回。
由于他们执着于小涅槃,得少为足,修来修去,至今仍在五蕴十八界里,破色蕴、破受蕴、破想蕴、破行蕴、破识蕴,功夫用得好的,得到点境界,用得不好的,什么都没得,得到的也只是有漏的人天果报。
小乘人由于没有大乘法味而常现“饥饿羸痩”:“饥饿羸痩”意为不得食故而饥饿、不学大乘,故而不得大力用,即现“羸”;无大乘功德、故现“痩”。此比喻小乘人耽空滞寂,缺乏慧水滋养,不得大妙用而显得虚弱渺小。
摩诃迦叶说:轮回中的众生由于迷于一真,遍生无明惑,犹如身上长满了疮癣。如此在三界五道中流转,吃尽苦头后,最终来到了佛的住所,对以前舍父逃离的冲动有所认识,认识到了在大乘佛门外的日子,学点小法,犹如替人打工帮佣,只能求个活命,也就是只能了分段生死,而无缘大自在。他们在小法中反复辗转,深思熟虑后,认识到了大乘真理,才又来到了佛的道场。
(第八十二段)
【我等今日,闻佛音教,欢喜踊跃,得未曾有。佛说声闻,当得作佛,无上宝聚,不求自得。譬如童子,幼稚无知,舍父逃逝,远到他土,周流诸国,五十余年。其父忧念,四方推求,求之既疲,顿止一城,造立舍宅,五欲自娱。其家巨富,多诸金银,砗磲玛瑙,真珠琉璃,象马牛羊,辇舆车乘,田业僮仆,人民众多,出入息利,乃遍他国,商估贾人,无处不有,千万亿众,围绕恭敬,常为王者,之所爱念,群臣豪族,皆共宗重。
以诸缘故,往来者众,豪富如是,有大势力,而年老迈,益忧念子,夙夜惟念,死时将至,痴子舍我,五十余年,库藏诸物,当如之何?尔时穷子,求索衣食,从邑至邑,从国至国,或有所得,或无所得,饥饿羸痩,体生疮癣,渐次经历,到父住城,佣赁辗转,遂至父舍。】
须菩提以上所说代表的是小乘人的思想认识,这一篇是摩诃迦叶对这些思想认识及世尊所作的比喻开示,用偈语的形式做总结。梵文中“摩诃迦叶”之摩诃译作“大”、故又名“大迦叶”。大迦叶是佛陀十大弟子之一,有“头陀第一”、“上行第一”等称号。是第一次经典结集号召者,在灵山法会上独得佛祖心法,为禅宗第一代祖师。
摩诃迦叶说:我们这些声闻缘觉人,今日得到了佛的认可,认我们为佛子,又给我们宣讲《妙法莲华经》,我们大家都非常高兴,欢呼踊跃,感叹得到了未曾有的一乘大法。
佛又授记我们声闻人都能够成佛,说明了对佛的无上宝藏,即一乘妙法,是自性本具,可不求自得。说我们以前乐于小法,就像年幼无知的孩子,为了表现自己长大了,而舍父逃离,远到他方,“周流诸国”:“周流”即周遍流落、“诸国”比喻三界火宅。如此周流诸国“五十余年”:“五十余年”比喻五道,即:天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。意思是离开佛法的人,始终都在三界五道中轮回。
摩诃迦叶说:佛知道众生在生死中的轮回之苦,时常忧念,“四方推求”。“四方”指观照,观是观察、照是照见,观照什么呢?观照四方世界中“胎、卵、湿、化”四大类众生。意思是佛于如来大定中,观照到这些众生的生老病死,忧悲苦恼,以大悲心寻求可度的机缘。
摩诃迦叶说:如来为求可度之机,时间久了,“求之既疲”,求之既疲是指机缘没有成熟时、求度众生会感到身心疲惫。于是如来“顿止一城”。此比喻佛见机缘成熟后,即出兜率天,下降阎浮提世界以度众生,阎浮提就狭义而言指的是印度、就广义而言指的是整个人类世界。这里说的阎浮提世界比喻一城,佛下生阎浮提世界,即“顿止一城”之意。
佛来阎浮提世界,下生在今尼泊尔境内,出家成道后,就开始“造立舍宅”,“舍宅”比喻道场、“造立”就是建立道场,道场建立后,佛陀开始了他的弘法生涯。
佛的道场最初是鹿野苑,后来在王舍城竹林精舍、祇陀园、灵山等处。佛在道场里开示了“五欲自娱”法:此“五欲”不是凡夫的五欲,是以五乘佛法为欲,即:一、人乘欲;二、天乘欲;三、声闻乘欲;四、缘觉乘欲;五、菩萨乘欲。佛的五欲是以五乘佛法为欲、是随机施教的欲,此五欲即方便法,为法自在,佛常施与众生,能生喜乐,又可以自娱。
长者“其家巨富”:“其家”比喻如来藏。如来藏具足世出世间一切法,是万法归宗处,故以“巨富”比喻。而“金银”和各种“珠宝”则比喻十善法;“象、马、牛、羊”比喻四谛法、十二因缘法;“辇舆车乘”比喻四摄六度法;“田业、僮仆、人民众多”比喻三界众生。
如来藏具足五乘佛法,五乘佛法可教化无量多的众生,使学者受益、闻者也受益,受益于出入息利,遍及世间,得真实法乐之利。五乘佛法对“商贾”即买卖人、“贾人”即官方买办等士农工商,各种根性,上智下愚者,皆能普被广度。
佛有种种德能,是大法王,因此常受到当度未度之一切众生的恭敬围绕,为一切至诚求法者广施法雨。十方法身大士,对佛也是恭敬有加,常听佛说法。是这些原因,在佛所来求法的人、闻法的人,来来往往,络绎不绝。
佛非常富有,拥有太多的法宝,更有三身四智之大威势,虽然如此,但佛不坏世间法,顺应世间人的生死寿命,因此佛自知入涅槃的时间快到了,对未得度的众生忧心仲仲,昼思夜想。
佛想:那些乐于小法的声闻学者,舍离大法,仍住于五道中,我有这么多的法宝,谁来继承呢?穷子心胸狭隘,只求衣食温饱,从这个邑(县)到那个邑(县)、从这个国到那个国,这里说的“邑”比喻欲界、“国”比喻无色界。意思是他们从欲界修到色界、又从色界修到无色界,始终都在三界内,没有出轮回。
由于他们执着于小涅槃,得少为足,修来修去,至今仍在五蕴十八界里,破色蕴、破受蕴、破想蕴、破行蕴、破识蕴,功夫用得好的,得到点境界,用得不好的,什么都没得,得到的也只是有漏的人天果报。
小乘人由于没有大乘法味而常现“饥饿羸痩”:“饥饿羸痩”意为不得食故而饥饿、不学大乘,故而不得大力用,即现“羸”;无大乘功德、故现“痩”。此比喻小乘人耽空滞寂,缺乏慧水滋养,不得大妙用而显得虚弱渺小。
摩诃迦叶说:轮回中的众生由于迷于一真,遍生无明惑,犹如身上长满了疮癣。如此在三界五道中流转,吃尽苦头后,最终来到了佛的住所,对以前舍父逃离的冲动有所认识,认识到了在大乘佛门外的日子,学点小法,犹如替人打工帮佣,只能求个活命,也就是只能了分段生死,而无缘大自在。他们在小法中反复辗转,深思熟虑后,认识到了大乘真理,才又来到了佛的道场。
[蜡烛]「佛说八万四千法门中,最方便快速的修行方法,是被我们忽略的它」
佛陀在世间传法四十九年,为众生说下八万四千之多的法门。之所以出现这么多修行法门,是因为每个众生的根器、修行的切入点都各不相同。佛陀在世时,可以通过他的大智慧,来帮助弟子们选择最适合的修行方法。
净土法门是佛法中最平常也是最高深的法门,如果没有宿世善根,是很难生出信心的。不要说儒家道家的人,就连佛门中人每当谈到净土法门时,也常常会讨论判别一番。这也使得这种不可思议的法门,放在修行人面前不但不肯自修,也不肯教人,实在是不知道这是佛法中的殊胜特别要法啊。
净土难信
这个法门是借佛力加持,所以修行成就会很快。但同样因为这个法门听起来太过虚幻,也使得人们对此法门很难升起信心。关于这一点,印光大师也曾开示到:
净土法门,为佛法中最平常最高深之法门。若非宿具慧根,实难深生正信。勿道儒者不易生信,即通宗通教之知识,亦每每以宗教之义论判之,致于此令博地凡夫未断烦惑,即于现生了生脱死超凡入圣之不思议法,不但不肯自修,而且不肯教人者,以不知此法乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准,故致有此过咎也。使彼最初即知此义,则其利大矣。——文钞三编卷三复秦铭光居士书
印光大师开示
对于现代人而言,最方便快捷的修行方发,就是净土法门。为何这么说呢?关于修行方式的优劣,近代高僧印光法师曾这样评论到:
药无贵贱,愈病者良;法无优劣,契机则妙。在昔之时,人根殊胜,知识如林,随修一法,则皆可证道。即今之世,人根陋劣,知识稀少,若舍净土,则莫由解脱。——《印光法师文钞》
何为净土法门
什么是净土法门,净土法门就是专念“南无阿弥陀佛”六字洪名的一种修行方法。虽然大家常常听到他人嘴中念着“南无阿弥陀佛”,却从来不知道,他人为何要念“南无阿弥陀佛”这六个字。
“南无”是皈依、顶礼、赞叹的意思,“阿弥陀佛”则是我们这个国土向西的方向,一个名为“极乐”的佛国世界的佛。“极乐”是无有诸苦,是名极乐的意思。
阿弥陀佛在还未成佛时,曾经发下大愿:“愿我成佛后,只要是执持我名号者,我便会把他接引到佛国净土。”我们这个世界被称为娑婆世界,也叫做堪苦世界,是一个凡圣同居的秽土世界,在这个世界中修行是一件非常困难的事情,苦难和五欲会牵扯着你,让你的修行不断退转,难以获得成就解脱。但我们一旦脱离了秽土,到达一个没有五欲牵扯的净土世界时,修行的功效就会非常容易快速。这也是我们为何要念“阿弥陀佛”,前往净土的原因。
待到佛教传入东土后,因为我们文化的包容性和开放性,使得大乘佛法在中华国土上扎了根。唯识、华严、天台、密、瑜伽、法性、禅、净土等八大门派和修行方法也成为后代人主要的修行。而对于现代人而言,最方便、快速、稳当的修行方法,就在这八大门派之中,它是我们最常见的一种,也是最易被人们忽略的一种,你知道是哪个吗?
药本是救人之物,没有高低贵贱之分,只要可以治疗了疾病便是良药;法本是成就解脱之方便,没有好坏优劣之别,能够切合个人根基便是妙法。
在过去的时代,人们的根基慧性都非常殊胜,善知识和成就者多如丛林,所以随便修任意一法门便可获得成就。但是在现代这个世界,人们的根基薄,悟性差,善知识也大为减少,如果再舍弃净土法门这一修行方法,则难以解脱。
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佛陀在世间传法四十九年,为众生说下八万四千之多的法门。之所以出现这么多修行法门,是因为每个众生的根器、修行的切入点都各不相同。佛陀在世时,可以通过他的大智慧,来帮助弟子们选择最适合的修行方法。
净土法门是佛法中最平常也是最高深的法门,如果没有宿世善根,是很难生出信心的。不要说儒家道家的人,就连佛门中人每当谈到净土法门时,也常常会讨论判别一番。这也使得这种不可思议的法门,放在修行人面前不但不肯自修,也不肯教人,实在是不知道这是佛法中的殊胜特别要法啊。
净土难信
这个法门是借佛力加持,所以修行成就会很快。但同样因为这个法门听起来太过虚幻,也使得人们对此法门很难升起信心。关于这一点,印光大师也曾开示到:
净土法门,为佛法中最平常最高深之法门。若非宿具慧根,实难深生正信。勿道儒者不易生信,即通宗通教之知识,亦每每以宗教之义论判之,致于此令博地凡夫未断烦惑,即于现生了生脱死超凡入圣之不思议法,不但不肯自修,而且不肯教人者,以不知此法乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准,故致有此过咎也。使彼最初即知此义,则其利大矣。——文钞三编卷三复秦铭光居士书
印光大师开示
对于现代人而言,最方便快捷的修行方发,就是净土法门。为何这么说呢?关于修行方式的优劣,近代高僧印光法师曾这样评论到:
药无贵贱,愈病者良;法无优劣,契机则妙。在昔之时,人根殊胜,知识如林,随修一法,则皆可证道。即今之世,人根陋劣,知识稀少,若舍净土,则莫由解脱。——《印光法师文钞》
何为净土法门
什么是净土法门,净土法门就是专念“南无阿弥陀佛”六字洪名的一种修行方法。虽然大家常常听到他人嘴中念着“南无阿弥陀佛”,却从来不知道,他人为何要念“南无阿弥陀佛”这六个字。
“南无”是皈依、顶礼、赞叹的意思,“阿弥陀佛”则是我们这个国土向西的方向,一个名为“极乐”的佛国世界的佛。“极乐”是无有诸苦,是名极乐的意思。
阿弥陀佛在还未成佛时,曾经发下大愿:“愿我成佛后,只要是执持我名号者,我便会把他接引到佛国净土。”我们这个世界被称为娑婆世界,也叫做堪苦世界,是一个凡圣同居的秽土世界,在这个世界中修行是一件非常困难的事情,苦难和五欲会牵扯着你,让你的修行不断退转,难以获得成就解脱。但我们一旦脱离了秽土,到达一个没有五欲牵扯的净土世界时,修行的功效就会非常容易快速。这也是我们为何要念“阿弥陀佛”,前往净土的原因。
待到佛教传入东土后,因为我们文化的包容性和开放性,使得大乘佛法在中华国土上扎了根。唯识、华严、天台、密、瑜伽、法性、禅、净土等八大门派和修行方法也成为后代人主要的修行。而对于现代人而言,最方便、快速、稳当的修行方法,就在这八大门派之中,它是我们最常见的一种,也是最易被人们忽略的一种,你知道是哪个吗?
药本是救人之物,没有高低贵贱之分,只要可以治疗了疾病便是良药;法本是成就解脱之方便,没有好坏优劣之别,能够切合个人根基便是妙法。
在过去的时代,人们的根基慧性都非常殊胜,善知识和成就者多如丛林,所以随便修任意一法门便可获得成就。但是在现代这个世界,人们的根基薄,悟性差,善知识也大为减少,如果再舍弃净土法门这一修行方法,则难以解脱。
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行善之人,如春园之草,不见其长,但日有所增。做恶之人,如磨刀之石,不见其损,却日有所亏。人这一生,莫过于能活出个心安无愧。每当夜深人静之时,回想当天的人和事,不欠于情,不愧于心,六尺巷美谈依旧,非宰相肚也撑船。一饭之恩也思报,滴水之恩也念情。佛说:“一直善良下去,总会离幸福很近,你所给予的都会回到你身上”。作恶之可怕,不在被人发现,而在于自己知道;行善之可嘉,不在别人夸赞,而在于内心安详。
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