活着
跟聊到《活着》，他说这本书太悲惨，他不会去读第二遍。我觉得疑惑。不止是他，我经常看到这样的书评，说太悲惨，太压抑。
可能我心态比较好，觉得这本书读起来虽然悲切，但陪着福贵走完这悲喜人生，最终却很释然。
从旁观者的角度来看，福贵的一生充满了悲惨，可是从福贵自己的口中讲述他的一生，这些苦难中又有许多厚重的幸福。
再没有比“韧”更贴切的字能形容福贵了。我以前只知道坚韧不拔是一种美好的品质，却不理解一比一画都是不屈抵抗。
从阔少变得一贫如洗，他就去租田种田；被抓壮丁，他就枪林弹雨里讨生活，用从死人身上扒下来的鞋生火；后来，家珍得了没力气的病，凤霞变成了聋哑，他也没有一句怨言，他永远觉得自己的妻子是最好的妻子，自己的儿女是最好的儿女。知足踏实又坚韧地活着。
在福贵的态度里，没有绝望，无论经历怎样的狂风暴雨，命运让他怎样飘零，他都有一种坚韧的意志，对抗生活，对抗命运。任他疾风四起，泥沙俱下，挨着命运打来的一拳又一拳，含着泪，又带着笑，步履不停。
摘过一段书评：
活着，在我们中国的语言里充满了力量，它的力量不是来自于喊叫，也不是来自于进攻，而是忍受。去忍受生命赋予我们的责任，去忍受现实给予我们的幸福与苦难，无聊与平庸。
跟聊到《活着》，他说这本书太悲惨，他不会去读第二遍。我觉得疑惑。不止是他，我经常看到这样的书评，说太悲惨，太压抑。
可能我心态比较好，觉得这本书读起来虽然悲切，但陪着福贵走完这悲喜人生，最终却很释然。
从旁观者的角度来看，福贵的一生充满了悲惨，可是从福贵自己的口中讲述他的一生，这些苦难中又有许多厚重的幸福。
再没有比“韧”更贴切的字能形容福贵了。我以前只知道坚韧不拔是一种美好的品质，却不理解一比一画都是不屈抵抗。
从阔少变得一贫如洗，他就去租田种田；被抓壮丁，他就枪林弹雨里讨生活，用从死人身上扒下来的鞋生火；后来，家珍得了没力气的病，凤霞变成了聋哑，他也没有一句怨言，他永远觉得自己的妻子是最好的妻子，自己的儿女是最好的儿女。知足踏实又坚韧地活着。
在福贵的态度里，没有绝望，无论经历怎样的狂风暴雨，命运让他怎样飘零，他都有一种坚韧的意志，对抗生活，对抗命运。任他疾风四起，泥沙俱下，挨着命运打来的一拳又一拳，含着泪，又带着笑，步履不停。
摘过一段书评：
活着，在我们中国的语言里充满了力量，它的力量不是来自于喊叫，也不是来自于进攻，而是忍受。去忍受生命赋予我们的责任，去忍受现实给予我们的幸福与苦难，无聊与平庸。
受人尊敬的作家冯骥才先生，一针见血地指出了当前文化乱象。文化一旦沾上铜臭味，文化就变质了。文化是精神食粮，是软实力，不是小问题。读完这篇文章，我身受感同，现转发给博友们，让我们一起分享好文章。
冯骥才：别再糟蹋我们的文化了
我们必需正视：一种文化上自我糟蹋的潮流正在所向披靡。
我们悠久历史养育和积淀下来的文化精华，尤其那些最驰名、最响亮、最惹眼、最具影响的——从名城、名镇、名街、名人、名著，到名人死后的墓室和名著里出名的主人公，乃至列入国家名录的各类各种文化遗产等等，都在被浓妆艳抹，重新包装，甚至拆卸重组，再描龙画凤，披金戴银，挤眉弄眼，招摇于市。
那些在“城改”中残剩无多的历史街区，忽然被聪明地发现，它们竟是一种天赐的旅游资源。已经拆掉的无法复原，没拆的虽然不再拆了，但也难逃厄运——全被开发成商业风情街——实际上是风情商业街。
更糟糕的是被世人称作“最后的精神家园”的古村古镇，正在被“腾笼换鸟”，迁走原住民，然后大举招商，一个个被改造成各类商铺、旅店、农家乐、茶社和咖啡屋混成一团的“游客的天堂”；在这天堂里连一间见证历史的“博物馆”也没有，导游讲的故事传说不少是为吸引游人而编造的伪民间故事。
至于各种名人故居，大都是找来一些与其主人毫不相干的红木家具、老瓶老壶、文房四宝，三流字画，不伦不类地摆一摆，好歹布置个模样；没人拿名人的人当回事，只拿名人的名当回事。还有那种原本安慰心灵的寺庙，无一例外全成了世俗的闹市。至于种种文化遗产，更是这种热热闹闹重新“打造”的对象。其中的历史的内涵、文化的意蕴、本土气质和个中独特的精神跑到哪去了？没人管也没人问。
有人说旅游原本就是走马观花的快餐文化，用不着太认真。那么，就再看看我们影视中的历史文化吧。
我们的历史名人只要跑到银幕和荧屏上，不论明君重臣，还是才子佳人，大都多了一身好功夫，动不动大打出手，甚至背剑上房。他们好像都活在时光隧道里。虽然身着古装，发型和配带却像时尚名模；没有切确的朝代与地域，一切衣食住行的道具、物品和礼俗全是胡编乱造；有个老样子就行，或者愈怪愈好，历史在这里只是借用一下的名义，一个空袋子，任什么乱七八糟、炫人耳目的东西都往里边塞。
一边是真实的历史被抽空内涵，只留下躯壳，再滥加改造；一边是荒诞不经和无中生有的伪造——这便是当今国人眼中的历史文化。
经过这样的粗鄙化的打造，在人们眼里，古村古镇无非是些年久失修的老房子，名人故居不过是名人在世时住过的几间屋子，庙宇都是烧香叩头却不知灵验不灵验的地方，历史上的人物全有几招花拳绣腿，全离不开男欢女爱，全不正经；没有庄重感、神圣感、厚重感、甚至美感。我们不是把中华文化博大精深挂在嘴边吗？如今国人从哪里能够感知这种博大精深？只能去一座城市才有一个的博物馆吗？
文化不精不深，怎样可能“做大做强”？真正强大的文化一定又精又深。比如唐诗宋词、维也纳的音乐、俄罗斯文学和美国电影。只有在精深的文化中，才会有大作品和大家的出现，社会文明才能整体地提高。
问题是当下这种鄙俗化的潮流，这种放肆的粗制滥造，这种充满谬误、以假乱真的伪文化，正在使我们的文化变得粗浅、轻薄、空洞、可笑、庸俗，甚至徒有虚名，一边有害公众的文化情怀和历史观，一边伤及中华文化的纯正及其传承。我相信，在这样文化环境中成长起来的一代，很难对自己文化心怀挚爱与虔敬。
如果我们不再深爱和敬重自己的文化，再伟大的文化不也要名存实亡？到底什么动机与力量使这种潮流正在变本加厉？我想应当一句话戳穿，即以文化谋利。为了赚钱发财，为了GDP。
任何事物进入市场，就不免受到市场规律的制约，不免依照消费需求和商业利益调整自己。但调整是科学调整，不能扭曲甚至破坏自己去换取经济利益，就像自然资源的开发不能破坏生态。
文化更具特殊性。因为文化的最重要的社会功能是精神功能。它直接影响着社会文明与全民素质。不能为了畅销、热销、票房、上座率和收视率成倍增长，为了市场人气攀升，为了利润的最大化和“疯狂的GDP”，而放弃文化固有的精神的准则。即文明的、知识的、道德的、真善美的准则。这准则也是文化的尊严，这尊严一旦被践踏被玷污，文化也失去它存在的意义。因为被糟蹋的文化反过来一定还会糟蹋人的精神。
由此说，问题真正的要害——不是拿文化赚钱，而是糟蹋文化来赚钱。还有比这样赚钱更无知、更野蛮吗？
当社会文明素质上升时，愈美好的东西愈有市场；当社会文明素质低下时，愈鄙俗的东西愈有市场。为什么我们为赢得市场和收视率就去迁就低俗，甚至不惜糟蹋我们的文化？
我们是否听到我们的文化正在呼叫：不要糟蹋自己的文化了！
任何有文化良心的人，都不能回避这个声音。
冯骥才：别再糟蹋我们的文化了
我们必需正视：一种文化上自我糟蹋的潮流正在所向披靡。
我们悠久历史养育和积淀下来的文化精华，尤其那些最驰名、最响亮、最惹眼、最具影响的——从名城、名镇、名街、名人、名著，到名人死后的墓室和名著里出名的主人公，乃至列入国家名录的各类各种文化遗产等等，都在被浓妆艳抹，重新包装，甚至拆卸重组，再描龙画凤，披金戴银，挤眉弄眼，招摇于市。
那些在“城改”中残剩无多的历史街区，忽然被聪明地发现，它们竟是一种天赐的旅游资源。已经拆掉的无法复原，没拆的虽然不再拆了，但也难逃厄运——全被开发成商业风情街——实际上是风情商业街。
更糟糕的是被世人称作“最后的精神家园”的古村古镇，正在被“腾笼换鸟”，迁走原住民，然后大举招商，一个个被改造成各类商铺、旅店、农家乐、茶社和咖啡屋混成一团的“游客的天堂”；在这天堂里连一间见证历史的“博物馆”也没有，导游讲的故事传说不少是为吸引游人而编造的伪民间故事。
至于各种名人故居，大都是找来一些与其主人毫不相干的红木家具、老瓶老壶、文房四宝，三流字画，不伦不类地摆一摆，好歹布置个模样；没人拿名人的人当回事，只拿名人的名当回事。还有那种原本安慰心灵的寺庙，无一例外全成了世俗的闹市。至于种种文化遗产，更是这种热热闹闹重新“打造”的对象。其中的历史的内涵、文化的意蕴、本土气质和个中独特的精神跑到哪去了？没人管也没人问。
有人说旅游原本就是走马观花的快餐文化，用不着太认真。那么，就再看看我们影视中的历史文化吧。
我们的历史名人只要跑到银幕和荧屏上，不论明君重臣，还是才子佳人，大都多了一身好功夫，动不动大打出手，甚至背剑上房。他们好像都活在时光隧道里。虽然身着古装，发型和配带却像时尚名模；没有切确的朝代与地域，一切衣食住行的道具、物品和礼俗全是胡编乱造；有个老样子就行，或者愈怪愈好，历史在这里只是借用一下的名义，一个空袋子，任什么乱七八糟、炫人耳目的东西都往里边塞。
一边是真实的历史被抽空内涵，只留下躯壳，再滥加改造；一边是荒诞不经和无中生有的伪造——这便是当今国人眼中的历史文化。
经过这样的粗鄙化的打造，在人们眼里，古村古镇无非是些年久失修的老房子，名人故居不过是名人在世时住过的几间屋子，庙宇都是烧香叩头却不知灵验不灵验的地方，历史上的人物全有几招花拳绣腿，全离不开男欢女爱，全不正经；没有庄重感、神圣感、厚重感、甚至美感。我们不是把中华文化博大精深挂在嘴边吗？如今国人从哪里能够感知这种博大精深？只能去一座城市才有一个的博物馆吗？
文化不精不深，怎样可能“做大做强”？真正强大的文化一定又精又深。比如唐诗宋词、维也纳的音乐、俄罗斯文学和美国电影。只有在精深的文化中，才会有大作品和大家的出现，社会文明才能整体地提高。
问题是当下这种鄙俗化的潮流，这种放肆的粗制滥造，这种充满谬误、以假乱真的伪文化，正在使我们的文化变得粗浅、轻薄、空洞、可笑、庸俗，甚至徒有虚名，一边有害公众的文化情怀和历史观，一边伤及中华文化的纯正及其传承。我相信，在这样文化环境中成长起来的一代，很难对自己文化心怀挚爱与虔敬。
如果我们不再深爱和敬重自己的文化，再伟大的文化不也要名存实亡？到底什么动机与力量使这种潮流正在变本加厉？我想应当一句话戳穿，即以文化谋利。为了赚钱发财，为了GDP。
任何事物进入市场，就不免受到市场规律的制约，不免依照消费需求和商业利益调整自己。但调整是科学调整，不能扭曲甚至破坏自己去换取经济利益，就像自然资源的开发不能破坏生态。
文化更具特殊性。因为文化的最重要的社会功能是精神功能。它直接影响着社会文明与全民素质。不能为了畅销、热销、票房、上座率和收视率成倍增长，为了市场人气攀升，为了利润的最大化和“疯狂的GDP”，而放弃文化固有的精神的准则。即文明的、知识的、道德的、真善美的准则。这准则也是文化的尊严，这尊严一旦被践踏被玷污，文化也失去它存在的意义。因为被糟蹋的文化反过来一定还会糟蹋人的精神。
由此说，问题真正的要害——不是拿文化赚钱，而是糟蹋文化来赚钱。还有比这样赚钱更无知、更野蛮吗？
当社会文明素质上升时，愈美好的东西愈有市场；当社会文明素质低下时，愈鄙俗的东西愈有市场。为什么我们为赢得市场和收视率就去迁就低俗，甚至不惜糟蹋我们的文化？
我们是否听到我们的文化正在呼叫：不要糟蹋自己的文化了！
任何有文化良心的人，都不能回避这个声音。
#读过##宋朝#
读《我们为什么爱宋朝》，对宋人能把生活与美学做到极致的通融这一点大为赞叹。
宋人的美学修养不是高高在上、难以企及的，那种爱美、用美、赏美的态度和精神是完全融入日常生活的。他们于内，有精神追求，注重个人修养和生活品质；于外，又能将各种生活情趣一一付诸于实践。这种生活与文化的十分契合才是我们现代人难以企及的。
宋人能“自娱”而自乐，今人乐于“娱它”却往往不能快乐。宋人丰富的精神世界、对审美的高级情趣，让他们能利用手边的一切“自娱”。不管是茶、画，还是香、花，宋人都能给予它们无限的雅致，而所用之器物则是展现情趣的载体，所得之乐皆来自于宋人自己到底想怎么玩儿。而今人则往往受制于各种浮华器物，自认所拥有的东西越多就感到越快乐，对器物所载之“文”或许尚闻所未闻，只好不断在数量上、品类上去充实，直至最终不得已以无聊无趣收场依然无法得到极致的满足。
说到底，精神的富足可以丰富物质的表现形式，物质的繁盛却不能填补精神的空虚。快乐始终要来自于精神层面的满足。
茶、画、香、花，是四般闲事。这个个“闲”字，正是宋人心境优裕的展现。宋人的生活就是极致的美学，宋人的美学就是极致的生活。如今，我们如何能做到“自娱而自乐”？相信除拥有富足美好的精神世界、修养身心以外，让真正所爱之雅事融入到大俗之生活中去，让雅和俗自然和谐共处，甚或融为一体，则可谓“日日是好日”了。
读《我们为什么爱宋朝》，对宋人能把生活与美学做到极致的通融这一点大为赞叹。
宋人的美学修养不是高高在上、难以企及的，那种爱美、用美、赏美的态度和精神是完全融入日常生活的。他们于内，有精神追求，注重个人修养和生活品质；于外，又能将各种生活情趣一一付诸于实践。这种生活与文化的十分契合才是我们现代人难以企及的。
宋人能“自娱”而自乐，今人乐于“娱它”却往往不能快乐。宋人丰富的精神世界、对审美的高级情趣，让他们能利用手边的一切“自娱”。不管是茶、画，还是香、花，宋人都能给予它们无限的雅致，而所用之器物则是展现情趣的载体，所得之乐皆来自于宋人自己到底想怎么玩儿。而今人则往往受制于各种浮华器物，自认所拥有的东西越多就感到越快乐，对器物所载之“文”或许尚闻所未闻，只好不断在数量上、品类上去充实，直至最终不得已以无聊无趣收场依然无法得到极致的满足。
说到底，精神的富足可以丰富物质的表现形式，物质的繁盛却不能填补精神的空虚。快乐始终要来自于精神层面的满足。
茶、画、香、花，是四般闲事。这个个“闲”字，正是宋人心境优裕的展现。宋人的生活就是极致的美学，宋人的美学就是极致的生活。如今，我们如何能做到“自娱而自乐”？相信除拥有富足美好的精神世界、修养身心以外，让真正所爱之雅事融入到大俗之生活中去，让雅和俗自然和谐共处，甚或融为一体，则可谓“日日是好日”了。
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