#道教[超话]#“我命在我不在天”这句话的要义在于，人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命，唯有通过修炼才能达到调和自身阴阳的目的，实现内心与外界相通，把生命的消逝上升为另一种形态的升华、蜕变。

而只有真清静之人，才能实现此等超越。道教认为，只有清静才是进入“真道”境界的唯一途径。

《清静经》说：“人能常清静，天地悉皆归”，强调要知足、寡欲。《西升经》云：“圣人者去欲而入无，以辅其身也”。从有返归于无，从无臻达于无无，在得重玄之奥妙的同时，才更能体会到万物浮华的本真，从而促进自我修真之性的萌发。悟大道之理，是一个澄心涤虑的过程，是把尘世的浮华慢慢沉淀下去，用一颗明澈的心去观照到自身之道，从我们每个不同的人身上参悟到不同的“自然”。

《道德经》第五十一章中说“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，认为宇宙的一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自我，不可有意作为。

孙思邈真人在作《福寿论》时提到“福者，造善之积也；祸者，造不善之积也”，指出世人所有的因缘果报都是自我功过的累积造成的，人们妄心不断，总是在奢求超出自我能力之外的事情，从而使得心神不宁，长久以往的结果便是“反误了卿卿性命”。如此，又何求于长生呢？

道教认为，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，《太平经》中又说：“天地之性，万物各自有宜。”人类通过自我修炼来改变身心性命的行为，必须要建立在尊重他人、他物的前提下。

成玄英在《南华真经注疏》说：“随造化之物性，顺自然之本性，无容私作法术，措意治之，放而任之，则物我全之矣。”道家修行的最高目标是“物我两全”，而非是对自我私人的成全，更不是对自然世界的强行改变。

因此，“我命在我不在天”这句话就不单单是只用于对人类的修行法则，而是把一切有情有性之物都涵盖于其中的。唯有“天道无为，任物自然”，才是道的最高理想；唯有让宇宙万物任自我之性发展，使万物之命各在自我，方得各自圆融的理想境界。

佛教故事｜比丘盗香

有位比丘某天来到莲花池旁经行，在迎风处坐下来嗅闻花香。突然间，池神现身了，生气指责比丘：“你为什么舍弃林间静坐，而来偷闻花香？因为爱着，你的烦恼贪欲都生起来了。”

没多久，一群人来到池边，不仅摘花、还连根取藕而去，池畔一片狼藉。比丘看见了，便对池神说：“这群人任意摘花，破坏甚大，你为什么没有阻止他们？我只不过闻了花香，你却严厉责骂？”

池神说：“恶人作坏事，就如同黑衣服沾了墨污，看不见污垢，有什么好说的？但是光洁的玉石，只要被苍蝇的污脚沾上了，这一点点的污渍就看得清清楚楚，好比明理人犯了小过，即使如同毛发那般微细的过失，在别人眼中看来，就像泰山一样深重。比丘不同于凡夫，应当清净持戒，不得有丝毫污点。”

比丘听到池神的训诫，心生惭愧，之后精进修行，静坐澄心涤虑，终于断除烦恼，证到阿罗汉。

——摘自《大智度论·卷十七》

《生命》
若生命如诗，就洗心换骨，不染一点风尘。
若生命如花，就兰心蕙质，不存一点杂异。
若生命如山，就安心定志，不做一点动摇。
若生命如水，就澄心涤虑，不积一点污秽。
若生命如风，就随心所欲，不做一点延宕。
若生命如佛，就一心无二，不执一点烦恼。
若生命如梦，就爽心豁目，不信一点幻影。