七月十三《临高县志》这个“迷童男女，以招前死者之魂”感觉有点吓人
七月十三晚，迷童男女，以招前死者之魂。（《临高县志》）
●迎节
七月十三日，夜，天子于宫西三十里卓帐宿焉。前期，备酒馔。翼日，诸军部落从者皆动蕃乐，饮宴至暮，乃归行宫，谓之“迎节”。十五日中元，动汉乐，大宴。十六日昧爽，复往西方，随行诸军部落大噪三，谓之“送节”。国语谓之“赛咿儿奢”。“奢”，好也。（《辽史·志》）
●赵泰死而复生描述地狱见闻
赵泰字文和，清河贝丘人。公府辟不就，精进典籍，乡党称名，年三十五。宋（《辨正论》八注引“宋”作“晋”。）太始五年七月十三日夜半，忽心痛而死，心上微暖。身体屈伸。停尸十日，气从咽喉如雷鸣，眼开，索水饮，饮讫便起。说初死时，有二人乘黄马，从兵二人，但言捉将去。二人扶两腋东行，不知几里，便见大城，如锡铁崔嵬。从城西门入，见官府舍，有二重黑门，数十梁瓦屋，男女当五六十。主吏著皂单衫，将泰名在第三十。须臾将入，府君西坐，断勘姓名。复将南入黑门，一人绛衣，坐大屋下，以次呼名前，问生时所行事，有何罪过；行功德，作何善行。言者各各不同。主者言：“许汝等辞。恒遣六师督录使者，常在人间，疏记人所作善恶，以相检校。人死有三恶道，杀生祷祠最重。奉佛持五戒十善，慈心布施，生在福舍，安稳无为。”泰答一无所为，上不犯恶。断问都竟，使为水官监作吏，将千余人，接沙著岸上，昼夜勤苦啼泣，悔言生时不作善，今堕在此处。后转水官都督，总知诸狱事，给马，东到地狱按行。复到泥犁地狱，男子六千人，有火树，纵广五十余步，高千丈，四边皆有剑，树上然火，其下十十五五，堕火剑上，贯其身体。云：“此人咒诅骂詈，夺人财物，假伤良善。”泰见父母及一弟，在此狱中涕泣。见二人赍文书来，敕狱吏，言有三人，其家事佛，为有寺中悬幡盖烧香，转法华经咒愿，救解生时罪过。出就福舍，已见自然衣服，往诣一门，云开光大舍，有三重黑门，皆白壁赤柱，此三人即入门。见大殿，珍宝耀日，堂前有二狮子并伏，负（“负”原作“象”，据明抄本改。）一金玉床，云名狮子之座。见一大人，身可长丈余，姿颜金色，项有日光，坐此床上。沙门立侍甚众，四坐名真人菩萨，见泰山府君来作礼。泰问吏何人，吏曰：“此名佛，天上天下度人之师。”便闻佛言：“今欲度此恶道中及诸地狱人皆令出。”应时云有万九千人，一时得出，地狱即空。（“空”原作“时”，据明抄本改。）见呼十人，当上生天，有车马迎之，升虚空而去。复见一城，云：“纵广二百余里，名为受变形城。”云：“生来不闻道法，而地狱考治已毕者，当于此城，受更变报。”入北门，见数千百土屋，中央有大瓦屋，广五十余步。下有五百余吏，对录人名，作善恶事状，受是变身形之路，从其所趋去。杀者云当作蜉蝣虫，朝生夕死；若为人，常短命。偷盗者作猪羊身，屠肉偿人。淫逸者作鹄鹜蛇身。恶舌者作鸱鴸鸺鹠，恶声，人闻皆咒令死。抵债者为驴马牛鱼鳖之属。大屋下有地房北向，一户南向，呼从北户，又出南户者，皆变身形作鸟兽。又见一城，纵广百里，其瓦屋安居快乐，云：“生时不作恶，亦不为善，当在鬼趣千岁，得出为人。又见一城，广有五千余步，名为地中。罚谪者，不堪苦痛，（《辨正记》八注“不堪苦痛”下有“归家索代家为解谪皆在此城中”十三字。）男女五六万，皆裸形无服，饥困相扶，见泰叩头啼哭。泰按行毕还，主者问：“地狱如法否？卿无罪，故相挽为水官都督。不尔，与狱中人无异。”泰问人生何以为乐，主者言：“唯奉佛弟子，精进不犯禁戒为乐耳。”又问：“未奉佛时，罪过山积；今奉佛法，其过得除否？”曰：“皆除。”主者又召都录使者，问赵泰何故死来。使开滕检年纪之籍，云：“有算三十年，横为恶鬼所取，今遣还家。”由是大小发意奉佛，为祖及弟，悬幡葢，诵法华经作福也。（《太平广记》引《幽冥录》）
●轶事
隆庆六年七月十三日，有牧儿，忽闻地下如雷鸣，惊视之，则田中水涌，高丈许。急归，呼其主往视之。已成深潭，惟有金鲤游泳其中。遂为一方灌溉之利。（《归化县志》）
壬子岁七月十三日，青城鬼城山，因滞雨，崖崩，暴水大至，在丈人观后，高百馀丈。殿当其下，将忧摧坏。俄有堕石如岸，堰水向东，竟免漂陷。观中常汲溪水，以供日食，甚以为劳。自得此暴水，出处常有流泉，直注厨内，其味甘香，冬夏不绝。（《录异记》）
七月十三日中，忽有一白衣女人，独行至门，曰：缘游看去家远，暂借后院盘旋，可乎？希昂令借之。勒家人领过，姿质甚分明。良久不见出，遂令人觇之，已不见。希昂不信，自去观之，无所见，唯有一火柴头在厕门前。家属相谓曰：此是（此是原作皆及。据明抄本改。）火灾欲（欲字原阙，据明抄本补。）起。觅术士镇厌之，当镇厌日，火从厨上发，烧半宅且尽。至冬，希昂忤宪宗，罪族诛。（《太平广记》）引《博异志》）
图为清朝地府十王、地府裴官六曹等水陆画
七月十三晚，迷童男女，以招前死者之魂。（《临高县志》）
●迎节
七月十三日，夜，天子于宫西三十里卓帐宿焉。前期，备酒馔。翼日，诸军部落从者皆动蕃乐，饮宴至暮，乃归行宫，谓之“迎节”。十五日中元，动汉乐，大宴。十六日昧爽，复往西方，随行诸军部落大噪三，谓之“送节”。国语谓之“赛咿儿奢”。“奢”，好也。（《辽史·志》）
●赵泰死而复生描述地狱见闻
赵泰字文和，清河贝丘人。公府辟不就，精进典籍，乡党称名，年三十五。宋（《辨正论》八注引“宋”作“晋”。）太始五年七月十三日夜半，忽心痛而死，心上微暖。身体屈伸。停尸十日，气从咽喉如雷鸣，眼开，索水饮，饮讫便起。说初死时，有二人乘黄马，从兵二人，但言捉将去。二人扶两腋东行，不知几里，便见大城，如锡铁崔嵬。从城西门入，见官府舍，有二重黑门，数十梁瓦屋，男女当五六十。主吏著皂单衫，将泰名在第三十。须臾将入，府君西坐，断勘姓名。复将南入黑门，一人绛衣，坐大屋下，以次呼名前，问生时所行事，有何罪过；行功德，作何善行。言者各各不同。主者言：“许汝等辞。恒遣六师督录使者，常在人间，疏记人所作善恶，以相检校。人死有三恶道，杀生祷祠最重。奉佛持五戒十善，慈心布施，生在福舍，安稳无为。”泰答一无所为，上不犯恶。断问都竟，使为水官监作吏，将千余人，接沙著岸上，昼夜勤苦啼泣，悔言生时不作善，今堕在此处。后转水官都督，总知诸狱事，给马，东到地狱按行。复到泥犁地狱，男子六千人，有火树，纵广五十余步，高千丈，四边皆有剑，树上然火，其下十十五五，堕火剑上，贯其身体。云：“此人咒诅骂詈，夺人财物，假伤良善。”泰见父母及一弟，在此狱中涕泣。见二人赍文书来，敕狱吏，言有三人，其家事佛，为有寺中悬幡盖烧香，转法华经咒愿，救解生时罪过。出就福舍，已见自然衣服，往诣一门，云开光大舍，有三重黑门，皆白壁赤柱，此三人即入门。见大殿，珍宝耀日，堂前有二狮子并伏，负（“负”原作“象”，据明抄本改。）一金玉床，云名狮子之座。见一大人，身可长丈余，姿颜金色，项有日光，坐此床上。沙门立侍甚众，四坐名真人菩萨，见泰山府君来作礼。泰问吏何人，吏曰：“此名佛，天上天下度人之师。”便闻佛言：“今欲度此恶道中及诸地狱人皆令出。”应时云有万九千人，一时得出，地狱即空。（“空”原作“时”，据明抄本改。）见呼十人，当上生天，有车马迎之，升虚空而去。复见一城，云：“纵广二百余里，名为受变形城。”云：“生来不闻道法，而地狱考治已毕者，当于此城，受更变报。”入北门，见数千百土屋，中央有大瓦屋，广五十余步。下有五百余吏，对录人名，作善恶事状，受是变身形之路，从其所趋去。杀者云当作蜉蝣虫，朝生夕死；若为人，常短命。偷盗者作猪羊身，屠肉偿人。淫逸者作鹄鹜蛇身。恶舌者作鸱鴸鸺鹠，恶声，人闻皆咒令死。抵债者为驴马牛鱼鳖之属。大屋下有地房北向，一户南向，呼从北户，又出南户者，皆变身形作鸟兽。又见一城，纵广百里，其瓦屋安居快乐，云：“生时不作恶，亦不为善，当在鬼趣千岁，得出为人。又见一城，广有五千余步，名为地中。罚谪者，不堪苦痛，（《辨正记》八注“不堪苦痛”下有“归家索代家为解谪皆在此城中”十三字。）男女五六万，皆裸形无服，饥困相扶，见泰叩头啼哭。泰按行毕还，主者问：“地狱如法否？卿无罪，故相挽为水官都督。不尔，与狱中人无异。”泰问人生何以为乐，主者言：“唯奉佛弟子，精进不犯禁戒为乐耳。”又问：“未奉佛时，罪过山积；今奉佛法，其过得除否？”曰：“皆除。”主者又召都录使者，问赵泰何故死来。使开滕检年纪之籍，云：“有算三十年，横为恶鬼所取，今遣还家。”由是大小发意奉佛，为祖及弟，悬幡葢，诵法华经作福也。（《太平广记》引《幽冥录》）
●轶事
隆庆六年七月十三日，有牧儿，忽闻地下如雷鸣，惊视之，则田中水涌，高丈许。急归，呼其主往视之。已成深潭，惟有金鲤游泳其中。遂为一方灌溉之利。（《归化县志》）
壬子岁七月十三日，青城鬼城山，因滞雨，崖崩，暴水大至，在丈人观后，高百馀丈。殿当其下，将忧摧坏。俄有堕石如岸，堰水向东，竟免漂陷。观中常汲溪水，以供日食，甚以为劳。自得此暴水，出处常有流泉，直注厨内，其味甘香，冬夏不绝。（《录异记》）
七月十三日中，忽有一白衣女人，独行至门，曰：缘游看去家远，暂借后院盘旋，可乎？希昂令借之。勒家人领过，姿质甚分明。良久不见出，遂令人觇之，已不见。希昂不信，自去观之，无所见，唯有一火柴头在厕门前。家属相谓曰：此是（此是原作皆及。据明抄本改。）火灾欲（欲字原阙，据明抄本补。）起。觅术士镇厌之，当镇厌日，火从厨上发，烧半宅且尽。至冬，希昂忤宪宗，罪族诛。（《太平广记》）引《博异志》）
图为清朝地府十王、地府裴官六曹等水陆画
解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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悟真篇阐幽五
饶君聪慧过颜闵，不遇师传莫强猜。
只为丹经无口诀，教君何处结灵胎？
此章言金丹大道，非师传不明也。上章言口诀必待师传，信矣。或疑世有聪慧绝人者，似可无待于师，殊不知性由自悟，命假师传，自古到今，未有无师而得证尽性至命之大道者。所以黄帝拜访于崆峒，孔子特询乎柱下，此两圣者岂非慧过颜闵者哉？彼其求师问道何其勤勤，正以道妙不可强猜耳。即如《阴符》、《道德》两经所言知常返本、察地观天底道理，只在眼前，然未遇真师，无异水中捉月，镜里观花，令人何处下手？又况后来丹经所述药物、火候之秘，曲譬广喻，名相离奇，有不目眩神惊者乎？明之尚且不易，矧能如法行持以结圣胎乎？学道者当急访真师以求真决，毋得蹉跎岁月也。然则丹经竞无用乎，曰真诀原只在丹经中，正如僧繇画龙一般，未经点眼尚是壁间之龙，一朝点出便破壁而飞去矣。点眼之妙存乎真师。
梦谒西华到九天，真人授我指玄篇。
其中简要无多语，只要教人炼汞铅。
此章言真师口诀只在汞铅二物也。汞本无质，喻妙有中真空；铅却有形，喻真空中妙有。妙有中真空即先天祖性，乾是也；真空中妙有即先天元命，坤是也。在后天性寄于心、故乾破为离，离之中虚者乃真汞也；命寄于身，故坤实成坎，坎之中实者乃真铅也。学道者能取坎中之阳，点离中之阴，才复还先天乾体，此炼后天两物以成金丹也。到得两物合体化作先天一炁，始号真铅，却又只是一物，此名外药。复加采取而烹炼之，一点落在黄庭，凝结圣胎，此名内药。更须抽铅添汞，炼之又炼，返于虚无，始称真汞。铅尽汞干才得超凡入圣，此炼先天—炁以成大还丹也。大抵以真铅喻身，真汞喻心，炼真铅所以了命，炼真汞所以了性。性命齐了，大道毕矣。岂非至简至易之真诠乎！我紫阳张祖当年于西蜀成都青城山面遇海蟾刘祖，拜授金丹秘诀，后因误传获谴，隐名着书，遂并其师承而隐之。篇中性命微言皆从刘祖口授，而付之一梦，其意良深。以西蜀为西华，以真授为梦授，以“指玄”二字隐跃《悟真》，无非活句，若作实法会，即是痴人说梦矣。
用铅不得用凡铅，用了真铅也弃捐；
此是用铅真妙诀，用铅不用是诚言。
此章揭示真铅之妙用也。上章铅汞对举，而此单举真铅者，点出金丹大药，令人知下手处也。盖真铅是先天一炁，从虚无中来者，凡铅乃凡精凡气也。然对坎离二物而言，身中凡精凡气总属凡铅；对先天一炁而言，则离中至阴之精、坎中至阳之炁又属凡铅矣。直到二物会合，产出一点真种，才算得真铅。真铅即金丹也，即所谓先天一炁从虚无中来者。学者既识得此真种，采取而锻炼之，是名金液还丹。更加温养乳哺之功，损之又损，以至虚无，消尽后天阴滓，浑然一片，先天法身圆明，与太空同体，是并其真铅而弃捐之矣，况凡铅乎？虽不用铅，其初却又用铅；虽似用铅，究竟又不用铅。从有为而入无为，即了命而兼了性。岂非西华所授之妙诀，即从上诸祖之心印乎？古诗云：“用铅不用铅，须向铅中作，及至用铅时，用铅还是错。”正见用而不用，不用而用，颠倒倒颠之妙。凡篇中所云真铅皆与此同看。
竹破须将竹补宜，抱鸡当用卵为之。
万般非类徒劳力，争似真铅合圣机。
此章申言真铅为还丹真种也。真铅固是先天一炁，不落形质，然必须后天同类之物有以致之。盖后天不得先天无以变化，先天不得后天无以招摄。离中至阴之精，坎中至阳之炁，虽属后天，即真铅之所自出也。两者一合，真铅自生。此中招摄之妙，有如用竹补竹，用卵抱鸡，自然无中生有，返本还源。后天形质才得真铅点化，自然超凡而入圣矣。除却坎离二用，总属非类，何以致真铅而合圣机哉？
未炼还丹莫隐山，山中前后尽非铅。
此般至宝家家有，自是时人识不全。
此章言真铅作用，不可偏于守静也。坎离两物会合方称真铅，真铅即金丹也。既得真铅，再加向上工夫，采取而锻炼之，方称金液还丹。还丹既得，更加九年面壁之功，宣到—尘不染，万境皆空，才合隐山法象。还丹未就，且当求之于尘市可也。若便灰心冥目，关闭六窗，隔绝前后，则外药之用从何而生？故曰：“未炼还丹莫隐山，山中前后尽非铅。”真铅之体产自先天，虽则人人具足，然非真师点破，识之甚难。非金石凡药，非彼家邪秽，并非身中精气。倘离此数者息心内守，又未免独修一物，落断灭种性边见。如入深山而求铅，必不可得矣。可惜至宝不遇真师点破，遂致人人觌面蹉过，故曰：“此般至宝家家有，自是时人识不全。”此章言复命之功，不专守静隐山之象，甚奇，当与居尘市闭尾闾两首参看，方知其奥。
虚心实腹义惧深，只为虚心要识心。
不若炼铅先实腹，且教守取满堂金。
此章言立命之功先于了性也。《道德经》云；“虚其心，实其腹。”此句意义深远，举世莫能窥测。盖实腹是有为之功，所以了命；虚心是无为之妙，所以了性。心体本同太虚，空空洞洞，万象俱涵，一物不着，人能一念回机，直下识取本来面目，则心不期虚而自虚矣。此乃高上之士先了性而后了命者，所谓修上一关盖下二关也。中下之流到此便无站脚处，不若先做炼铅工夫以实其腹，命根即固，方可徐徐了性。然真铅亦未易炼也。凡夫心扰欲牵，刻刻向外驰求，耗散本来，如金玉满堂莫之能守。何以守之？只索收视返听，绝利一源以招致先天一炁而已。六根大定，返乎先天，是为真铅。真铅即得，命基永固，而腹先实矣，炼之又炼，从有为入无为，直到性地圆明而心亦虚矣。虚心实腹二义虽有了性了命之殊，而末常不同归，可见圣意虽深远难测，而未常不可测也。以上数章俱发明先天真铅之妙，欲炼真铅必须从取坎填离起手，故下章紧接坎离二物。
日居离位反为女，坎配蟾宫却是男；
不会此中颠倒意，休将管见事高谈。
此章言坎离颠倒之妙，乃真铅所自出也。金丹之要只在真铅，真铅之用不出坎离二物。离为日，日乃太阳真火，是先天乾父法象，不知乾破为离，乾父反为中女矣；坎为月，月乃太阴真水，是先天坤母法象，不知坤实为坎，坤母反为中男矣。此先天转作后天颠倒之妙也，若能再一颠倒，则离中一阴复归于坤，坎中一阳复归于乾。亲上亲下，各从其类，后天不又转作先天乎？不会此中颠倒之妙而高谈阔论，何异以管窥天，可发一笑。世人不知道而妄谈道，祖师所以三叹也。颠倒之妙详见下章。
震龙汞出自离乡，兑虎金生在坎方，
二物总因儿产母，五行全要入中央。
此章言金木之用总归真土也。丹道以水火为体，坎离是也；以金木为用，震兑是也。究竟四象不离二体，后天震居东，即先天离位，所以震中木汞出自南方离火，所谓龙从火里出也；后天兑居正西，即先天坎位，所以兑中铅金生自北方坎水，所谓虎向水中生也。火反生木，水转生金，母子颠倒。故曰“二物总因儿产母”。东三南二北一西四，会归中黄真土，始成金丹。故曰“五行全要入中央”。上章言水火以立体，此章言金木以致用，合之而四象全矣，其要只在中土。
离坎若还无戊己，虽含四象不成丹。
只缘彼此怀真土，遂使金丹有返还。
此章言真土之功，能和合四象而成金丹也。真土者，真意之别名也。当其寂然不动，是为己土；及其感而遂通，是为戊土。其体则一，其用则二。体在中宫，用寄坎离。盖坎中纳戊，离中纳己，若非流戊就已，则金木水火各散而不能成丹。惟真意一到，才能调和身心，摄伏魂魄，四象合作一家，返本还源只在刹那间，而金丹大药结矣。真土之功不亦大乎！
火生于木本藏锋，不会钻研莫强攻。
祸发总因斯害己，要须制伏觅金公。
此章言金木相制之功也。上章说四象归于戊己，是总言金丹妙用，此又分而言之。木体喻人生而静之性，木中生火喻感物而动之情。情藏于性，本自寂然，只因六根门头触境逢缘，处处粘着，引起业识，倏生忿欲。忿欲一起，即能焚却太和元炁。犹之火藏于木，本自宴然，只因钻木发火，烽烟一发即能烧却本身矣，所谓“祸发必克而害己”也。此岂可以私智钻研，强为攻治乎？必欲制伏，非水中之金不可。盖木性轻浮，金性镇重，木汞本流走不定，一见金铅自然受制，六根门头处处勒转，才得转识成智，返情为性，从此定水湛若，慧火长明。忿不惩而自惩，欲不窒而自窒，而寂然不动矣。金既制木，水即制火，岂复有祸发必克之患乎？此即金丹颠倒之妙也。
金公本是东家子，送在西邻寄体生。
认得唤来归舍养，配将姹女结亲情。
此章言以铅入汞也。先天羲易本离东而坎西，故取东家西邻之象。金公是坎中真阳，因乾破成离而陷坤官以成坎者，岂不犹东家子而寄养西邻者乎？真阳虽然流落在外，面目依稀，急须认取。倘能以真意为媒，取出坎中真阳，配合离中真阴，二物归于土釜，金情木性自然两相和协，金丹得就矣，岂不犹配姹女而生婴儿者耶？此亦颠倒之妙也。
姹女游行各有方，前行须短后须长，
归来却入黄婆舍，嫁个金公作老郎。
此章言以汞投铅也。离中流珠喻后天之心，其性喜走，出入无时，流连前境，未肯退藏，若女子之好游。然本自一精，明分为六，和合六根六尘，随其所向而昼夜奔驰，何时得休歇乎？不知涉境则览物招愆，退藏斯安身得地。譬如女子在母家之日宜短，在夫家之日宜长，自有一定安身立命底所在。故曰：“姹女游行各有方，前行须短后须长。”学道之士必须刻刻回机，时时返照，把这点流珠收归中黄神室，即取坎中真阳以制伏之。若女子嫁夫之后，宜室宜家，克相夫子而不敢妄动矣。故曰：“归来却入黄婆舍，嫁个金公作老郎。”离宫取得坎中一阳，返而为乾，老郎之象，此与上章反复一意。上章言招男以配女，此章言嫁女以配男，总是坎离颠倒法象。祖师以世间法喻出世法，太煞婆心，令学人易晓耳。切不可泥男女字面，流入淫秽，以招上苍重谴也。
取将坎位中心实，点化离宫腹内阴；
从此变成乾健体，潜藏飞跃总由心。
此章直言取坎填离，复还乾体，乃金丹之关键也。自《日居离位章》言乾坤颠倒而为坎离，以下章章说坎离。盖后天之坎北离南，即先天之乾坤也；后天之震东兑西，即先天之坎离也。水火，坎离之体也；金木，坎离之用也。坎中纳戊，离中纳己，是为真土，调水火而和金木者也。金木喻为龙虎，水火喻为铅汞，铅又喻名金公，汞又喻名姹女，真土又名黄婆。千言万语，究只是一坎一离。坎中—阳依然先天乾体，道心之象也；离中一阴夹带后天坤质，人心之象也。道心本纯乎天理，人心则未免流入私欲矣。学道之士观天道而执天行，能取坎中天理之阳，点破离中人欲之阴，是为克己复礼，从此人心悉转为道心，而乾体复矣。盖由惟精以致惟一，即颠倒之妙也。其初乾坤颠倒而为坎离，先天遂转作后天；其既坎离颠倒而为乾坤，后天仍转作先天矣。乾体既复，变化乃生，六位之中，或潜或现，或跃或飞，周天火候之枢机，便是乘龙御天之作用。千变万化，一切惟心。所谓“乾元用九，乃见夭则”，而出圣入神之基得矣。取坎填离为金丹彻底关键，此章结上以起下，又为篇中通身关键，读者急须着眼。
先把乾坤为鼎器，次搏乌兔药来烹。
既驱二物归黄道，争得金丹不解生？
此章括言金丹之要道不离于有作也。上章言取坎点离以还乾体，即金丹之要道也。然使不知安炉立鼎烹炼药物，则丹道何由而成乎？乾上坤下为坎离之匡廓，即鼎器也；日乌月免乃乾坤之精髓，即药物也。学人于二六时中，先要收视返听，须臾不离，从此身心浑合，自归并中黄神室。故曰：“先把乾坤为鼎器，次搏乌免药来烹。”身心既混合而归中黄，三家相见，自然打成一片而结圣胎，火候在其中矣。故曰：“既驱二物归黄道，争得金丹不解生。”据星家书，月行有九道，其中央为黄道，日月会合只在黄道中间。乌兔即日月也，日月即坎离也，安炉鼎而搏药物，即上章所云取坎点离也；归黄道而生金丹，即上章所云变成乾体也。只此四句而鼎炉、药物、火候无不该具，故曰此括言金丹有作之要道也。下章乃逐节分言之。
饶君聪慧过颜闵，不遇师传莫强猜。
只为丹经无口诀，教君何处结灵胎？
此章言金丹大道，非师传不明也。上章言口诀必待师传，信矣。或疑世有聪慧绝人者，似可无待于师，殊不知性由自悟，命假师传，自古到今，未有无师而得证尽性至命之大道者。所以黄帝拜访于崆峒，孔子特询乎柱下，此两圣者岂非慧过颜闵者哉？彼其求师问道何其勤勤，正以道妙不可强猜耳。即如《阴符》、《道德》两经所言知常返本、察地观天底道理，只在眼前，然未遇真师，无异水中捉月，镜里观花，令人何处下手？又况后来丹经所述药物、火候之秘，曲譬广喻，名相离奇，有不目眩神惊者乎？明之尚且不易，矧能如法行持以结圣胎乎？学道者当急访真师以求真决，毋得蹉跎岁月也。然则丹经竞无用乎，曰真诀原只在丹经中，正如僧繇画龙一般，未经点眼尚是壁间之龙，一朝点出便破壁而飞去矣。点眼之妙存乎真师。
梦谒西华到九天，真人授我指玄篇。
其中简要无多语，只要教人炼汞铅。
此章言真师口诀只在汞铅二物也。汞本无质，喻妙有中真空；铅却有形，喻真空中妙有。妙有中真空即先天祖性，乾是也；真空中妙有即先天元命，坤是也。在后天性寄于心、故乾破为离，离之中虚者乃真汞也；命寄于身，故坤实成坎，坎之中实者乃真铅也。学道者能取坎中之阳，点离中之阴，才复还先天乾体，此炼后天两物以成金丹也。到得两物合体化作先天一炁，始号真铅，却又只是一物，此名外药。复加采取而烹炼之，一点落在黄庭，凝结圣胎，此名内药。更须抽铅添汞，炼之又炼，返于虚无，始称真汞。铅尽汞干才得超凡入圣，此炼先天—炁以成大还丹也。大抵以真铅喻身，真汞喻心，炼真铅所以了命，炼真汞所以了性。性命齐了，大道毕矣。岂非至简至易之真诠乎！我紫阳张祖当年于西蜀成都青城山面遇海蟾刘祖，拜授金丹秘诀，后因误传获谴，隐名着书，遂并其师承而隐之。篇中性命微言皆从刘祖口授，而付之一梦，其意良深。以西蜀为西华，以真授为梦授，以“指玄”二字隐跃《悟真》，无非活句，若作实法会，即是痴人说梦矣。
用铅不得用凡铅，用了真铅也弃捐；
此是用铅真妙诀，用铅不用是诚言。
此章揭示真铅之妙用也。上章铅汞对举，而此单举真铅者，点出金丹大药，令人知下手处也。盖真铅是先天一炁，从虚无中来者，凡铅乃凡精凡气也。然对坎离二物而言，身中凡精凡气总属凡铅；对先天一炁而言，则离中至阴之精、坎中至阳之炁又属凡铅矣。直到二物会合，产出一点真种，才算得真铅。真铅即金丹也，即所谓先天一炁从虚无中来者。学者既识得此真种，采取而锻炼之，是名金液还丹。更加温养乳哺之功，损之又损，以至虚无，消尽后天阴滓，浑然一片，先天法身圆明，与太空同体，是并其真铅而弃捐之矣，况凡铅乎？虽不用铅，其初却又用铅；虽似用铅，究竟又不用铅。从有为而入无为，即了命而兼了性。岂非西华所授之妙诀，即从上诸祖之心印乎？古诗云：“用铅不用铅，须向铅中作，及至用铅时，用铅还是错。”正见用而不用，不用而用，颠倒倒颠之妙。凡篇中所云真铅皆与此同看。
竹破须将竹补宜，抱鸡当用卵为之。
万般非类徒劳力，争似真铅合圣机。
此章申言真铅为还丹真种也。真铅固是先天一炁，不落形质，然必须后天同类之物有以致之。盖后天不得先天无以变化，先天不得后天无以招摄。离中至阴之精，坎中至阳之炁，虽属后天，即真铅之所自出也。两者一合，真铅自生。此中招摄之妙，有如用竹补竹，用卵抱鸡，自然无中生有，返本还源。后天形质才得真铅点化，自然超凡而入圣矣。除却坎离二用，总属非类，何以致真铅而合圣机哉？
未炼还丹莫隐山，山中前后尽非铅。
此般至宝家家有，自是时人识不全。
此章言真铅作用，不可偏于守静也。坎离两物会合方称真铅，真铅即金丹也。既得真铅，再加向上工夫，采取而锻炼之，方称金液还丹。还丹既得，更加九年面壁之功，宣到—尘不染，万境皆空，才合隐山法象。还丹未就，且当求之于尘市可也。若便灰心冥目，关闭六窗，隔绝前后，则外药之用从何而生？故曰：“未炼还丹莫隐山，山中前后尽非铅。”真铅之体产自先天，虽则人人具足，然非真师点破，识之甚难。非金石凡药，非彼家邪秽，并非身中精气。倘离此数者息心内守，又未免独修一物，落断灭种性边见。如入深山而求铅，必不可得矣。可惜至宝不遇真师点破，遂致人人觌面蹉过，故曰：“此般至宝家家有，自是时人识不全。”此章言复命之功，不专守静隐山之象，甚奇，当与居尘市闭尾闾两首参看，方知其奥。
虚心实腹义惧深，只为虚心要识心。
不若炼铅先实腹，且教守取满堂金。
此章言立命之功先于了性也。《道德经》云；“虚其心，实其腹。”此句意义深远，举世莫能窥测。盖实腹是有为之功，所以了命；虚心是无为之妙，所以了性。心体本同太虚，空空洞洞，万象俱涵，一物不着，人能一念回机，直下识取本来面目，则心不期虚而自虚矣。此乃高上之士先了性而后了命者，所谓修上一关盖下二关也。中下之流到此便无站脚处，不若先做炼铅工夫以实其腹，命根即固，方可徐徐了性。然真铅亦未易炼也。凡夫心扰欲牵，刻刻向外驰求，耗散本来，如金玉满堂莫之能守。何以守之？只索收视返听，绝利一源以招致先天一炁而已。六根大定，返乎先天，是为真铅。真铅即得，命基永固，而腹先实矣，炼之又炼，从有为入无为，直到性地圆明而心亦虚矣。虚心实腹二义虽有了性了命之殊，而末常不同归，可见圣意虽深远难测，而未常不可测也。以上数章俱发明先天真铅之妙，欲炼真铅必须从取坎填离起手，故下章紧接坎离二物。
日居离位反为女，坎配蟾宫却是男；
不会此中颠倒意，休将管见事高谈。
此章言坎离颠倒之妙，乃真铅所自出也。金丹之要只在真铅，真铅之用不出坎离二物。离为日，日乃太阳真火，是先天乾父法象，不知乾破为离，乾父反为中女矣；坎为月，月乃太阴真水，是先天坤母法象，不知坤实为坎，坤母反为中男矣。此先天转作后天颠倒之妙也，若能再一颠倒，则离中一阴复归于坤，坎中一阳复归于乾。亲上亲下，各从其类，后天不又转作先天乎？不会此中颠倒之妙而高谈阔论，何异以管窥天，可发一笑。世人不知道而妄谈道，祖师所以三叹也。颠倒之妙详见下章。
震龙汞出自离乡，兑虎金生在坎方，
二物总因儿产母，五行全要入中央。
此章言金木之用总归真土也。丹道以水火为体，坎离是也；以金木为用，震兑是也。究竟四象不离二体，后天震居东，即先天离位，所以震中木汞出自南方离火，所谓龙从火里出也；后天兑居正西，即先天坎位，所以兑中铅金生自北方坎水，所谓虎向水中生也。火反生木，水转生金，母子颠倒。故曰“二物总因儿产母”。东三南二北一西四，会归中黄真土，始成金丹。故曰“五行全要入中央”。上章言水火以立体，此章言金木以致用，合之而四象全矣，其要只在中土。
离坎若还无戊己，虽含四象不成丹。
只缘彼此怀真土，遂使金丹有返还。
此章言真土之功，能和合四象而成金丹也。真土者，真意之别名也。当其寂然不动，是为己土；及其感而遂通，是为戊土。其体则一，其用则二。体在中宫，用寄坎离。盖坎中纳戊，离中纳己，若非流戊就已，则金木水火各散而不能成丹。惟真意一到，才能调和身心，摄伏魂魄，四象合作一家，返本还源只在刹那间，而金丹大药结矣。真土之功不亦大乎！
火生于木本藏锋，不会钻研莫强攻。
祸发总因斯害己，要须制伏觅金公。
此章言金木相制之功也。上章说四象归于戊己，是总言金丹妙用，此又分而言之。木体喻人生而静之性，木中生火喻感物而动之情。情藏于性，本自寂然，只因六根门头触境逢缘，处处粘着，引起业识，倏生忿欲。忿欲一起，即能焚却太和元炁。犹之火藏于木，本自宴然，只因钻木发火，烽烟一发即能烧却本身矣，所谓“祸发必克而害己”也。此岂可以私智钻研，强为攻治乎？必欲制伏，非水中之金不可。盖木性轻浮，金性镇重，木汞本流走不定，一见金铅自然受制，六根门头处处勒转，才得转识成智，返情为性，从此定水湛若，慧火长明。忿不惩而自惩，欲不窒而自窒，而寂然不动矣。金既制木，水即制火，岂复有祸发必克之患乎？此即金丹颠倒之妙也。
金公本是东家子，送在西邻寄体生。
认得唤来归舍养，配将姹女结亲情。
此章言以铅入汞也。先天羲易本离东而坎西，故取东家西邻之象。金公是坎中真阳，因乾破成离而陷坤官以成坎者，岂不犹东家子而寄养西邻者乎？真阳虽然流落在外，面目依稀，急须认取。倘能以真意为媒，取出坎中真阳，配合离中真阴，二物归于土釜，金情木性自然两相和协，金丹得就矣，岂不犹配姹女而生婴儿者耶？此亦颠倒之妙也。
姹女游行各有方，前行须短后须长，
归来却入黄婆舍，嫁个金公作老郎。
此章言以汞投铅也。离中流珠喻后天之心，其性喜走，出入无时，流连前境，未肯退藏，若女子之好游。然本自一精，明分为六，和合六根六尘，随其所向而昼夜奔驰，何时得休歇乎？不知涉境则览物招愆，退藏斯安身得地。譬如女子在母家之日宜短，在夫家之日宜长，自有一定安身立命底所在。故曰：“姹女游行各有方，前行须短后须长。”学道之士必须刻刻回机，时时返照，把这点流珠收归中黄神室，即取坎中真阳以制伏之。若女子嫁夫之后，宜室宜家，克相夫子而不敢妄动矣。故曰：“归来却入黄婆舍，嫁个金公作老郎。”离宫取得坎中一阳，返而为乾，老郎之象，此与上章反复一意。上章言招男以配女，此章言嫁女以配男，总是坎离颠倒法象。祖师以世间法喻出世法，太煞婆心，令学人易晓耳。切不可泥男女字面，流入淫秽，以招上苍重谴也。
取将坎位中心实，点化离宫腹内阴；
从此变成乾健体，潜藏飞跃总由心。
此章直言取坎填离，复还乾体，乃金丹之关键也。自《日居离位章》言乾坤颠倒而为坎离，以下章章说坎离。盖后天之坎北离南，即先天之乾坤也；后天之震东兑西，即先天之坎离也。水火，坎离之体也；金木，坎离之用也。坎中纳戊，离中纳己，是为真土，调水火而和金木者也。金木喻为龙虎，水火喻为铅汞，铅又喻名金公，汞又喻名姹女，真土又名黄婆。千言万语，究只是一坎一离。坎中—阳依然先天乾体，道心之象也；离中一阴夹带后天坤质，人心之象也。道心本纯乎天理，人心则未免流入私欲矣。学道之士观天道而执天行，能取坎中天理之阳，点破离中人欲之阴，是为克己复礼，从此人心悉转为道心，而乾体复矣。盖由惟精以致惟一，即颠倒之妙也。其初乾坤颠倒而为坎离，先天遂转作后天；其既坎离颠倒而为乾坤，后天仍转作先天矣。乾体既复，变化乃生，六位之中，或潜或现，或跃或飞，周天火候之枢机，便是乘龙御天之作用。千变万化，一切惟心。所谓“乾元用九，乃见夭则”，而出圣入神之基得矣。取坎填离为金丹彻底关键，此章结上以起下，又为篇中通身关键，读者急须着眼。
先把乾坤为鼎器，次搏乌兔药来烹。
既驱二物归黄道，争得金丹不解生？
此章括言金丹之要道不离于有作也。上章言取坎点离以还乾体，即金丹之要道也。然使不知安炉立鼎烹炼药物，则丹道何由而成乎？乾上坤下为坎离之匡廓，即鼎器也；日乌月免乃乾坤之精髓，即药物也。学人于二六时中，先要收视返听，须臾不离，从此身心浑合，自归并中黄神室。故曰：“先把乾坤为鼎器，次搏乌免药来烹。”身心既混合而归中黄，三家相见，自然打成一片而结圣胎，火候在其中矣。故曰：“既驱二物归黄道，争得金丹不解生。”据星家书，月行有九道，其中央为黄道，日月会合只在黄道中间。乌兔即日月也，日月即坎离也，安炉鼎而搏药物，即上章所云取坎点离也；归黄道而生金丹，即上章所云变成乾体也。只此四句而鼎炉、药物、火候无不该具，故曰此括言金丹有作之要道也。下章乃逐节分言之。
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