人人都有自己所好，都有自己的人生观。一般情况下，人们都沉醉在自己的个人小世界。

看自己、看小家、看大家、看社会，都是用个人境界来看。这就是常人的小世界。

在机缘巧合的情况下，遇一大因缘，突然当下醒了，破了个人的小世界，一切溶入整个世界。

以此心光明与天下同鸣。这时才发现，每个人的小世界都是它的因缘组合，等到他的这个因缘组合完结，他们也会觉醒溶入这个世界。只是常人还没遇到这个大因缘。

人在苦海遨游，每个人都希望自己能摆托苦恼，此心通达，无挂无碍，无烦无恼的生活。但总是不由自己，常常有无明之火冒出，发脾气，看谁都不顺眼。其实是看不清无明之火真相。无明原来是自私之鬼作怪，总觉的他人没有按自己的意思办事，总觉的他人不对。其实是自大鬼在作祟。以为自己是“领导”。等人们发现自心的自大、自私等鬼魅后，驱除掉自私鬼。

比如家里很乱，不要怨家人，当下打扫家里，当下家里就整洁了。家里的任何物品损坏，当下修好，从不说明天再修，不然你半月也修不好。倒徒增了无限的烦恼。人只有处理好小家的小事，才能从容面对社会上的工作，恰到好处理好人际关系。因为你心若平和，走到那里就平和。你的心就是你生活的表现。就像喜雀一样，给人们带来欢喜的境界。所以说你是什么心，你就在什么境界里。

你的心一切唯着自我转，一切以我为利，那么你就在自私烦恼的境界里打滚，永无出头之日，永不能出苦海，永远只是粗鲁蛮横。

你若此心光明，能利社会，自然自己就差不到那里去。自然就欢喜无忧，自然就是吉星，自然就万事大吉。

#瀚海易学知识课堂# 道德经
为什么很多人做事做不好？因为他们掺杂了自己的主观想法，路线都是有偏差的。王阳明做的是直接决定，而且贴近事实，具有洞察性。他在去世前留了一句话：“此心光明，亦复何言？”就是心里只有一个光明的善念，凭着这个去做事，无论别人评价什么都不在意，只做最正确的决定。这就是王阳明的心法。

其实老子在《道德经》里一直在讲这个内容。王阳明对古代的学问都了如指掌，对老子的心法自然也是熟知的，他认为领导者如果把自己的心放空，把自己的私利放弃，这时候做的决定一定是最正确的、有利于全局的、最接近完美的。这才是我们要追求的一种境界。

又看完一本，这本写的不好。

文治武功和知行合一有什么关系？没看出来。

但是有收获。

此心光明，致良知，往光明处去，向圆满善良真诚有美德的自心去，这个去的过程，就是智慧的过程，思想的过程，没错儿，过程即全部，履行这个过程就是智慧本身。

第二个收获，某些人在纯洁里活了人生6分之2，约分得3分之一，其实已然是王守仁境界，至于忽然遭遇各种不堪惊醒于世事丑陋，除了让我等惊叹老天待你前半生之不薄，又令人羡慕你日后将世事洞明皆学问，人情练达即文章。

致良知。