#分享[超话]#【生活感悟】[给力]
动与静是一对矛盾，就像一个硬币的两面。
人啊，总是动久思静，静久思动。在一处住久了，就有岀去旅行的冲动；而在外面流浪久了，又会有回家的向往。
人与社会的关系也是这样，当一个人独处久了，就会想岀去凑凑热闹；热闹久了，又想一个人好好独处。
所以说，矛盾无时不在，无处不有！[微风][微风]
动与静是一对矛盾，就像一个硬币的两面。
人啊，总是动久思静，静久思动。在一处住久了，就有岀去旅行的冲动；而在外面流浪久了，又会有回家的向往。
人与社会的关系也是这样，当一个人独处久了，就会想岀去凑凑热闹；热闹久了，又想一个人好好独处。
所以说，矛盾无时不在，无处不有！[微风][微风]
#如实的解脱道# （37）
（续 第六章）
杂阿含第20经（若於五蕴随顺觉，则以智慧如实见）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我昔（往昔）於色味有求有行，若於色味随顺觉，则於色味以智慧如实见。我：世尊。昔：还没有正觉以前。于色味：于色因缘生喜乐。有求有行：就是于色因缘生喜乐回味黏著，还想再要，努力寻求。
也就是我们对这个色身触对因缘生起的喜乐受很贪著，称为境界爱。若于色味随顺觉：如果于色因缘生起的喜乐作现观，随顺觉：作随观。则于色味以智慧如实见：则以智慧如实照见色味是缘起、以智慧如实照见色味无常。
如是，於受……想……行……识味有求有行，若於受……想……行……识味随顺觉，则於识味以智慧如实见。
一样的于受……想……行……识味有求有行，就是于受、想、行、识因缘生喜乐努力追求。也就是我们对六根触对六尘因缘内心生起的喜乐觉受很贪著，称为境界爱。有求有行：就是于受、想、行、识因缘生喜乐回味黏著，还想再要，努力寻求。如果于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见：如果于受、想、行、识因缘生起的喜乐作现观，随顺觉：作随观。则于受、想、行、识味以智慧如实见：则以智慧如实照见受、想、行、识味是缘起、以智慧如实照见受、想、行、识味无常。
我那个时候也是这样，没出家以前，家里面呆久了觉得好无聊，就提议去唱卡拉ok，然后大家说＇好＇，打的去卡拉ok，在那里面唱的时候是不是一种乐受，一种满足感，这个就是于受、想、行、识味有求有行，求就是追求，行就是执取造作。如果我们于受、想、行、识作随顺觉：如实观察，则于受、想、行、识味如实见缘起无常，见缘起无常即是智慧呀！如实知五蕴无常是智慧，如实知五蕴无我是智慧，如实知五蕴是苦是智慧，如实知五蕴本性空是智慧。
诸比丘！我於色患有求有行，若於色患随顺觉，则於色患以智慧如实见。如是，受……想……行……识患有求有行，若於（受、想、行）识患随顺觉，则於（受、想、行）识患以智慧如实见。
患：就是过患。色患：色无常即是色患。于色患有求有行：色无常即是色患，想追求色常，不想色无常，所以就有求有行。
很多人到寺院来烧香，拜拜，他是有求有行啊，有的求保佑全家人身体健康，一家人平平安安，这是最低要求。有的求来年能发大财。有的求子女能考上大学，都是有求有行。
诸比丘！我於色离有求有行，若於色离随顺觉，则於色离以智慧如实见。于色离有求有行：于色的出离有求有行，如外道的修禅定修至四空天、往生天；以修苦行，折磨这个色身，于色的出离。还是在实有感里面在求解脱。若于色离随顺觉：若于色觉知无常，调服欲贪、断欲贪、越欲贪，则于色离以智慧如实见。
当发现色无常，刹那不住，你想住都住不得，无须刻意去离了。如实知色是无常啊，所以不需要刻意去离。所以则于色离以智慧如实见，也就是于色离如实知，云何于色离如实知？色离就是离欲贪、断欲贪，越欲贪。
如是，受……想……行……识离有求有行，若於受……想……行……识离随顺觉，则於受……想……行……识离以智慧如实见。
因为一切法无常，包括色、受、想、行、识五蕴都是无常，所以我们只要以智慧观察，随顺觉。后面那个经文再去理解我们就会知道，我们身心当下，五蕴是一起生灭相续的，不是可以主宰其中一蕴生灭，而其他四蕴暂时不要生灭，不可能的。
诸比丘！我於五受阴不如实知味是味，患是患，离是离者，我於诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
佛这里就讲，如果于五受阴不如实知，不如实知什么呢？味是味，患是患，离是离。也就是世尊于五受阴不如实知什么是味，什么是过患，怎样是出离的话，他于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门，天、人众中，不脱（不能解脱）、不离、不出（不能出离）、永住于颠倒见，不能自证得无上正等正觉。
我们也一样，如果不如实知色、受、想、行、识，不如实知它的集、灭、味、患、离，不如实知的话，也就永住颠倒，不能自证得正觉解脱。
诸比丘！我以如实知五受阴味是味，患是患，离是离，我於诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，以（已）脱、以（已）离、以（已）出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊以如实知五受阴味、患、离故，即于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门，天、人众中，已解脱、已出离、永不住颠倒，能自证得无上正等正觉。
在这个阿含经里面，据我所了知的，也不是一定啊，只有两经佛讲到成无上正等正觉。一经就是杂468经，经思维十二缘起，我于此法，自知、自觉，成等正觉。还有就是这一经，杂20经，我以如实知五受阴味是味，患是患，离是离，……，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提，也就是自知、自觉，成等正觉。所以你看，我们学法的目的是要受用，受用的话，你首先要知道缘起法，先知法住：此有故彼有，此起故彼起，虽然是文字，根尘触，俱生受、想、思，根（六入处）尘、触，就是此有故彼有，此起故彼起。随顺觉，发现它是无常的、不住的，体悟性空，就成等正觉。虽然没有像佛那样成等正觉，但是能破我们的颠倒见，从当下的因缘当中，解脱出来。
（续 第六章）
杂阿含第20经（若於五蕴随顺觉，则以智慧如实见）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我昔（往昔）於色味有求有行，若於色味随顺觉，则於色味以智慧如实见。我：世尊。昔：还没有正觉以前。于色味：于色因缘生喜乐。有求有行：就是于色因缘生喜乐回味黏著，还想再要，努力寻求。
也就是我们对这个色身触对因缘生起的喜乐受很贪著，称为境界爱。若于色味随顺觉：如果于色因缘生起的喜乐作现观，随顺觉：作随观。则于色味以智慧如实见：则以智慧如实照见色味是缘起、以智慧如实照见色味无常。
如是，於受……想……行……识味有求有行，若於受……想……行……识味随顺觉，则於识味以智慧如实见。
一样的于受……想……行……识味有求有行，就是于受、想、行、识因缘生喜乐努力追求。也就是我们对六根触对六尘因缘内心生起的喜乐觉受很贪著，称为境界爱。有求有行：就是于受、想、行、识因缘生喜乐回味黏著，还想再要，努力寻求。如果于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见：如果于受、想、行、识因缘生起的喜乐作现观，随顺觉：作随观。则于受、想、行、识味以智慧如实见：则以智慧如实照见受、想、行、识味是缘起、以智慧如实照见受、想、行、识味无常。
我那个时候也是这样，没出家以前，家里面呆久了觉得好无聊，就提议去唱卡拉ok，然后大家说＇好＇，打的去卡拉ok，在那里面唱的时候是不是一种乐受，一种满足感，这个就是于受、想、行、识味有求有行，求就是追求，行就是执取造作。如果我们于受、想、行、识作随顺觉：如实观察，则于受、想、行、识味如实见缘起无常，见缘起无常即是智慧呀！如实知五蕴无常是智慧，如实知五蕴无我是智慧，如实知五蕴是苦是智慧，如实知五蕴本性空是智慧。
诸比丘！我於色患有求有行，若於色患随顺觉，则於色患以智慧如实见。如是，受……想……行……识患有求有行，若於（受、想、行）识患随顺觉，则於（受、想、行）识患以智慧如实见。
患：就是过患。色患：色无常即是色患。于色患有求有行：色无常即是色患，想追求色常，不想色无常，所以就有求有行。
很多人到寺院来烧香，拜拜，他是有求有行啊，有的求保佑全家人身体健康，一家人平平安安，这是最低要求。有的求来年能发大财。有的求子女能考上大学，都是有求有行。
诸比丘！我於色离有求有行，若於色离随顺觉，则於色离以智慧如实见。于色离有求有行：于色的出离有求有行，如外道的修禅定修至四空天、往生天；以修苦行，折磨这个色身，于色的出离。还是在实有感里面在求解脱。若于色离随顺觉：若于色觉知无常，调服欲贪、断欲贪、越欲贪，则于色离以智慧如实见。
当发现色无常，刹那不住，你想住都住不得，无须刻意去离了。如实知色是无常啊，所以不需要刻意去离。所以则于色离以智慧如实见，也就是于色离如实知，云何于色离如实知？色离就是离欲贪、断欲贪，越欲贪。
如是，受……想……行……识离有求有行，若於受……想……行……识离随顺觉，则於受……想……行……识离以智慧如实见。
因为一切法无常，包括色、受、想、行、识五蕴都是无常，所以我们只要以智慧观察，随顺觉。后面那个经文再去理解我们就会知道，我们身心当下，五蕴是一起生灭相续的，不是可以主宰其中一蕴生灭，而其他四蕴暂时不要生灭，不可能的。
诸比丘！我於五受阴不如实知味是味，患是患，离是离者，我於诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
佛这里就讲，如果于五受阴不如实知，不如实知什么呢？味是味，患是患，离是离。也就是世尊于五受阴不如实知什么是味，什么是过患，怎样是出离的话，他于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门，天、人众中，不脱（不能解脱）、不离、不出（不能出离）、永住于颠倒见，不能自证得无上正等正觉。
我们也一样，如果不如实知色、受、想、行、识，不如实知它的集、灭、味、患、离，不如实知的话，也就永住颠倒，不能自证得正觉解脱。
诸比丘！我以如实知五受阴味是味，患是患，离是离，我於诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，以（已）脱、以（已）离、以（已）出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊以如实知五受阴味、患、离故，即于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门，天、人众中，已解脱、已出离、永不住颠倒，能自证得无上正等正觉。
在这个阿含经里面，据我所了知的，也不是一定啊，只有两经佛讲到成无上正等正觉。一经就是杂468经，经思维十二缘起，我于此法，自知、自觉，成等正觉。还有就是这一经，杂20经，我以如实知五受阴味是味，患是患，离是离，……，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提，也就是自知、自觉，成等正觉。所以你看，我们学法的目的是要受用，受用的话，你首先要知道缘起法，先知法住：此有故彼有，此起故彼起，虽然是文字，根尘触，俱生受、想、思，根（六入处）尘、触，就是此有故彼有，此起故彼起。随顺觉，发现它是无常的、不住的，体悟性空，就成等正觉。虽然没有像佛那样成等正觉，但是能破我们的颠倒见，从当下的因缘当中，解脱出来。
这个世界上有两种东西不敢，直视，一种是太阳，一种是人心，太阳可以直接刺瞎眼睛，眼睛有5.76亿像素却看不透人心。让勤奋永不关机，让自信永葆生机，让拼搏永远开机，让奋斗永不停机。思故乡，梦故乡，忆故乡，年少之时总是盼望可以逃出围城，总是向往外面的世界精彩纷呈，可当你逃出围城久了又想回去，那种属于生长的情怀永远根生于心底深处，一草一木一花一叶，古朴的街道，滴答的小雨，朦胧的夜色还有一颗颗火热的心，总是你的守望，你的牵绊，你梦里的归宿。
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