南无药师琉璃光如来(法壇）
南谟薄伽伐帝，鞞杀社窭噜，薜琉璃，钵喇婆，喝啰阇也，怛陀揭多耶，阿啰喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝，娑诃！


楞严咒第一会第五十六句
南无婆伽婆帝

妙法莲华经卷第五

如来寿量品第十六
第五百五十二

五十三页解
:所以者何。若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪着五欲。入于忆想妄见网中。

佛为什么有灭度，又说没有灭度？佛本来是不生不灭的。假使佛久住于世，不入涅槃，那么，福薄之人，就生起依赖心，不想种善根。心想：“反正佛住世，我慢慢种善根，也来得及，来日方长，有很多的时间。”所以佛示现涅槃的本意，是令众生早种善根，早成佛道。

讲到此处，想起在东北的时候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。教他们修行，有的说：“将来再修行，以后的时间很长。”有的说：“我没有时间修行，等我家成业就再修行也不迟呀！”后来我离开东北，来到香港。有的皈依弟子来信说：“某某人现在修行，非常努力，而不懈怠。”因为师父不在，他才修行。如果师父在，他还不会修行。我到香港之后，也有很多人皈依，可是修行不认真，敷衍了事。我离开香港，来到美国，这时他们才知没有师父在，发生困难，就无法解决。于是，这个来信请师父回去，那个来信请师父帮忙。总之，天天见面，不觉得重要；见不到时，便知重要。

佛不住于世的原因，乃因贫穷下贱的众生，贪着五欲（财、色、名、食、睡）的快乐，不知不觉堕落在颠倒忆想妄见之网中。遂把智慧覆盖，失去光明，尽做颠倒事。

人为什么贫穷？因为前生未做功德事，也不种善根，尽想占便宜，患得患失，所以今生不得福报。

在佛印禅师三世因果劝世文上说得非常清楚：“今生富贵是何因？前生舍财装佛金；今生贫贱是何因？前世不肯济穷人。”不用解释，各位皆能明白其中的意思。

若见如来常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生于难遭之想。恭敬之心。是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。

贪恋五欲的众生，如果见到佛常住于世，而不入灭度，他们便生出骄傲恣意之心，就放肆不守规矩。他们天天见佛，时时见佛，便生厌烦懈怠的心，而不能生起难遭难遇佛住世之想，不生恭敬三宝的心。因为这个缘故，所以如来方便说：“比丘们！你们应当知道，十方诸佛出现于世，是不容易遇到的。”
（待续）

（接上讲）
所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕渴仰于佛。便种善根。是故如来虽不实灭。而言灭度。

为什么说很难遇到佛呢？因为一切福薄之人，经过无量百千万亿那样多劫，或者有的见到佛，或者有的见不到佛。因为这个缘故，所以我才说：“各位比丘们！如来是很难相见的。”这些众生，听到我这样说，必然生起难遭难遇佛出世之想，心中便恋慕于佛，渴仰于佛，便种下善根了。因为这个缘故，所以如来虽然不是真实入灭度，而方便说入灭度。其实，佛现在仍然在灵山法会演说妙法莲华经，尚未散会。有何证明？在隋朝天台智者大师，他念法华经药王菩萨本事品时，忽入定中，而见到此境界，由慧思大师印证：“非汝莫识，非我莫证。”由此可知，确有其事，并非虚构。祖师大德，不打妄语。

又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。

各位善男子！十方三世一切诸佛，都是说这样的法，所谓“佛佛道同”。为教化众生而说的法，都是真实不虚。先说三乘法，乃是为实施权；现在说一乘法，乃是开权显实。先三后一，为开迹显本，本迹不离。这是泯三归一，泯迹归本的法。(待续)

補闕眞言：
南無三满多。没馱喃。阿鉢囉帝。喝多折。折捺彌。唵。雞彌雞彌。怛塔葛塔喃。末瓦山矴砵囉帝。烏怛摩怛 摩怛 塔葛塔喃 未瓦吽 癹莎訶。

愿法界三世一切诸佛菩萨，众生，护法神，禅乐为食，法喜充满，见鲜花时得花蓉圆满法相，见佛身像时，愿法界众生，法相庄严，三十二相，八十种好，金刚不坏之身

愿以此功德向向，三世一切佛国土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，我等与众生，皆共成佛道。世世常行菩萨道。

རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུང་མ།
达波噶举传承祈请文
 
རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་།།
多杰羌钦碟洛那若当 金刚总持帝洛那诺巴，
མར་པ་མི་ལ་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ།།
玛巴米拉却杰冈波巴 玛巴密勒法王冈波巴，
དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ༎
度松西恰棍千噶玛巴 普明三世遍智噶玛巴，
ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་རྣམས་དང་།།
切息炯界觉巴怎南当    四大八小传承持有者，
འབྲི་སྟག་ཚལ་གསུམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་སོགས།།
这大擦松巴滇竹巴梭    止、达、察派具德竹巴等，
ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།།
萨兰恰嘉切拉阿涅贝 于甚深道大印得自在。
མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ།།
酿美卓棍达波噶觉拉    达波噶举无比众生怙，
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས།།
梭哇碟梭噶觉喇嘛南 于诸口传上师作祈请，
བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། 
居巴怎诺南他钦吉洛 持有传承记述祈加持，
ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པར་གསུངས་པ་བཞིན།།
贤洛公吉冈巴松巴欣    教云：离欲即为修行足，
ཟས་ནོར་ཀུན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་།།
色诺棍拉恰贤美巴当    于诸饮食财宝无系念，
ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ།། 
测地堆他却贝公钦拉 断离此世贪妄之行者，
རྙེད་བཀུར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
涅固贤巴美巴钦吉洛 无著名闻利养祈加持。
མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོར་གསུངས་པ་བཞིན།།
莫固公吉过喔松巴欣 教云：虔敬即为修行首，
མན་ངག་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་བླ་མ་ལ།།
美阿碟过杰贝喇嘛拉 上师开启教诫宝藏门，
རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ།
君度梭哇碟贝公钦拉 于诸恒常祈请之行者，
བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།   
觉美莫固杰哇钦吉洛 加持生起无伪之虔敬。 
ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་གསུངས་པ་བཞིན།།         
莹美公吉喔息松巴欣 教云：毋逸即是修正行，
གང་ཤར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སོ་མ་དེ།།
刚夏多贝哦喔梭玛碟 随显即悟体性自如如，  
མ་བཅོས་དེ་གར་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ།།
玛觉碟嘎觉贝公钦拉 于彼无整安住之行者，
སྒོམ་བྱ་བློ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
公恰洛当扎哇钦吉洛 修行远离妄心祈加持。
རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་བཞིན།།
南多哦喔却固松巴欣 教云：妄念体性即法身，
ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ།།
吉央玛耶吉央恰哇拉 所显非真宛然而显现，
མ་འགགས་རོལ་པར་འཆར་བའི་སྒོམ་ཆེན་ལ།།
玛噶若巴恰威公钦拉      不灭幻有显现之行者。
    (不造作遮止,即任运无为,不取不舍之意)
 འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
扩碟耶美多巴钦吉洛 证知轮涅不二祈加持，         
སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་།།
杰哇棍度央达喇嘛当 世世不离清净上师尊，
འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་།།
扎美却吉巴拉龙觉净 受用殊胜吉祥之法教，
ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས།།
萨当浪吉元丹作涅   五道十地功德悉圆满，
རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།།
多杰羌格过旁纽托修 愿速证得金刚持果位。

《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。