老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。

“宋没用是被历史遗忘名字的小人物，是被时代漏了的小人物。父母称她‘没用’，子女也认定她‘没用’。而我想写的，正是这么个‘没用’的人，如何随波逐流，苟且存命，如何忍耐巨大的苦难，穿过死荫的幽谷，如何在波澜不惊的外表下，经历最壮阔的内心风景。”宋没用的故事是我们国家上一辈绝大多数女人的故事，坚强，隐忍，勤劳，善良又愚昧。

近年來發現自己越來越不喜歡接受外界的變動。

也許一切的變動都是關乎離別，關乎疏遠，關乎陌生。

工作後，生活開始變得波瀾不驚，除了偶爾會被愛情攪亂外，似乎身邊所有的人和事，都被拉長了保質期。

但是保質期再長，也總有過期的那天，而我總是會因為那天的到來而覺得心慌。

所堅守的信念，也在一直被打破，被重塑。

就像中學時代認為愛情至上，大學時候認為友情無敵，工作之後又認為親情可貴。在被每種感情都背叛了一輪後，才不再執著糾結於誰更重要了。

這些變化，讓我厭惡關係的變動，但也開始直面與接受它。

前幾天去看了《隱入塵煙》。兩個農村的邊緣人物，相濡以沫走過四季，儘管貧苦，卻因為有彼此的依靠，不至於對生活失望。

但在死亡面前，所有的堅持和頑強都會被逐一擊潰。

好像留下來的那個人，會比先走的人更痛苦。

阿奶還沒去世前，我從不會去思考死亡的問題。

我總以為身邊的人就會這樣，一直存在於自己的生命中，不論是討厭的，或是喜歡的人。

後來才發現，你要面對太多你摯愛的人的離開。

曾經回去就能看到父母的家，終有一天會變成只剩你一個人。

這種孤獨的恐懼勝過一切。而這也是當下的自由，所要付出的代價吧。

可是又有哪種生活是十全十美的。不論如何，我們總要面對死亡，區別只在於難受，或者更難受。

如今所處的時代，就是個變動的時代。又有誰能料到，明天是否就是生命的最後一天。