天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

真正厉害的人，能把自己藏起来。
鹰立似睡，虎行似病。
看似枯树朽木，一旦时机成熟，则暴起扑杀，一击毙命。
真人是不露相的。
看上去不显山不漏水，一做事境界就出来了。
老子说：“吾有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。
核心在于精神内敛。
王阳明看着文文弱弱，病怏怏的，校场上比试箭术，连中三矢，技惊四座。
孟子说：“学问之道无他，求其放心而已”。
藏神于心而不外耗。
“大勇若怯，大智若愚”，守拙示弱才是最高明的处世之道。

慈
慈爱，古人倡导的一种美德。儒家在强调子女孝亲的同时，也提倡为人父母者应关爱、呵护自己的子女，也就是“慈”。慈爱之心的培养，还使得为政者能够在施行政事时，像对待自己子女一样关爱、呵护治下的百姓。在道家的思想中，“慈”往往专指统治者对待百姓的慈爱。

为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。（《礼记·大学》）
作为君主，要做到仁爱；作为臣属，要做到恭敬；为人子者，要做到孝顺；为人父者，要做到慈爱；与国人交往，要做到诚信。

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。（《老子·六十七章》）
我有三种宝物，持有并保全它。第一种是慈爱，第二种是俭朴，第三种是不敢做天下人都没做的事。