【沧海读书】乾卦第一（上）
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​乾：元，亨，利贞。
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注​释：乾，卦名，健也。元亨利贞，为卦辞。元，善也；亨，亨通；贞，定也，与固、静义相近，皆不动之意。利贞，利于贞定也。
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​按：利，亦有解作和，与元、亨、贞并列，然通观全书，利作利于解更准确。乾取象于天，古人以“春夏秋冬”四季释“元亨利贞”，意谓天道运转不息，以此解“健”，似过于拘泥于象。元，旧解作始，廖名春先生以为训作善，更为妥贴。
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​初九：潜龙勿用。
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​注释：初九，是爻题；潜龙勿用，为爻辞，释一爻的爻义。潜，藏也。初九，阳道处卦之下，将萌而未萌，犹龙在潜伏之中，不能动也不宜动。人处乾初九，需晦养以待时，勿有所施行为。
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​按：乾卦取象于天，爻辞则取象于龙以释义，卦德为健不可变，但取象可以需要加以变化，即便各爻也并非皆龙为象。
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​九二：见龙在田，利见大人。
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​注释：龙出现在田野上，利于拜见大人。大人，有两层含义，一是有道德有作为之人，一是居于高位之人。
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​按：见，亦有解作现，以龙喻大人，言利于出现大人物。沧海以为此解不如上解妥贴，九二之龙虽有形迹，然尚非大人，另从占卜角度考度，利于拜见大人更合语境。
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​九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
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​注释：乾乾，健健也。夕，晚上。惕，帛书经传皆作“沂”，读为析，引申为安闲休息。若，语助词。厉，危也。咎，过也。君子白天要健强振作，晚上则要注意休息，这样虽有危险，但也无咎害。此爻强调君子当重“时”，因日而动，因夜以息，唯有道者能行之。
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​按：惕，常解作警惕，此爻谓君子心怀忧惕，终日戒慎恐惧，自强不息。廖名春根据最新出土文献材料，解此爻强调君子要因时行止，再结合九四“或跃在渊”，进一步强调因时而动，沧海以为其解可取。

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道家主静，佛家主净。静者，排外境，以摄心于一。净者，摄内心，以归于空，而境亦泯。一是对治，一是根治，其差别非可以道里计也。

世人不知一心之妙，只是念，且是念念，于是念念成妄。一心者，未动心前之心也，现量心也，了了觉知而无分别。比量，比量心也。虽比量明辨是非，而无著、无住、无染之心也。无以名之，名之曰菩提，又名曰无心。念者，人有二心也。初心者本觉，见境而起分别，立二见，是为二心，是为念，是为生死，其机微矣。

道家不知心由境起，境因心立，互成为妄，莫辨其主，于是以心摄心，硬破外境，见境不动。而摄心之法，借于血气之调服，同时可得长生，以为计之得矣。不知无形执取有相，且是压制功夫，转开后来，忘本之渐，反失摄心要道，误以精、气、神为道，而害人至千万也，岂不哀哉。怕你们中邪才说这些。

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       我自2002年的9月26日作为中国大陆两岸文化交流代表团的学者代表，出席参加世界易经大会。从那时起，我就呼吁"一部《易经》和天下″！这一喊喊了二十年。面对目前最深刻的世界重构，这一呼喊，显得尤为重要和迫切。人类是一个命运共同体，要消弭人类的冲突和战争，人类要和平相处，共同繁荣和发展，必须要借助中国五千年的智慧。现实世界，东西方文化是有很大的差异，其原因是因为后天人设，而不是宇宙源起。西方文化是"非此即彼""二元对立"，反映在政治经济文化综合上也就是"不是敌人，就是朋友"。中国文化是典型的东方文化，哲学思辩，是多元的，相生共融，彼此依存，相互关怀。从至简的大道来分析是"道并行而不相悖"，论天地万物的关系是"相生而不相害"，事物生生不息。要化解冲实，和大怨，使东西方文化都有一个上溯，追究其本源，才会见到本真。这个就是7800多年的华夏之《易》，《易》之太极图腾的诠释世间万有。《易》之"帝出乎震，齐乎巽，相见乎离…"，是震木的仁慈包容舒畅条达和生发。用中国传统文化的一个图腾来表示其完整和独立性，那即是太极图。一个太极图，含尽概括全部矣。“太极生两仪，两仪生四象”。伏羲氏一画开天，继天立极。八卦是中国古代人民的基本哲学概念，是古代的阴阳学说，但无论时光怎么向前，永远不会过时，更是日用常新。通俗讲，八卦就是八个卦相，八卦是由太昊伏羲氏，以"河出图、洛出书"为启术，也就是伏羲画出的。八卦其实是最早的文字，是文字符号。它是中国文化中与阴阳、五行一体用来推演世界空间、时间各类事物关系的工具。《易传·系辞上传》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦生吉凶，吉凶生大业。乾坤定矣……”孔颖达说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”一个太极圆，阴阳平分两半，一半白一半黑，阴中有阴，阴中有阳。其大无外，其小无内，有五行，有八卦，有天干有地支，有人所以为人，想要的所有东西。这张图，包罗万象，涵盖万有，但万变而不离其中。中国固有的文化，都认为有二大主流，也就是自有史以来，一向持续不断，嬗变不已，成为中国民族特有的精神，即是儒家与道家。演绎有2600多年的儒家文化，又有穿越时空的道家文化，更有最为高贵，哲学逻辑最为缜密的释(佛)家文化。追溯历史可以发现，自东汉末年开始，经过两晋、南北朝而至初唐鼎盛时期，释(佛教)家文化由西土东传并大兴，最终形成三家在根本上有其一脉相通的共同点，虽有外貌上之分歧，而往往互相融摄为一，故中国传统文化，实质上一向由儒、佛、道三家的思想构成一种耀古烁今的历史精神。引领中国之发，在推动历史进程中，三家可以说真的是涵盖一切万物，放之四海而皆准。其中，既体现了宇宙周期变化大规律，又彰显人类知变应变的大法则，以及为人谋事的大智慧。那么，在这一图腾中，儒家在哪里？儒家就是白(或称红)的阳鱼！那么道家又在哪里？那就是黑的阴鱼！儒家崇尚白(或称红)的就是阳刚，充满生机活力，蓬勃向上。所以儒家的精神是什么？就是自强不息、刚健坚毅、勇往直前、百折不挠、与时俱进、变易创新。儒家就是天，就是司法的政府，是治国的政治文化和经济，欣欣向荣。所以儒家是白(或称红)的，它是往上的，越往上越高啊，自强不息，君子之德，元亨利贞。最上面这条半径全是白(或称红)的，所以是乾卦。而道家是往下的，厚德载物、柔若虚静、居下不争、自然无为、谦虚谨慎、包容宽厚、逍遥自在，儒家往上，道家往下。”“有人说儒家是积极的，道家是消极的，那就大错特错，道家只是他要往低处走，他的目的是战胜高处，他要柔弱，"水，大道似水，善利万物而不争。他的目的是要胜过刚强，所以叫柔弱胜刚强，天下之至柔，驰骋天下之至坚。谁说的？老子！”老子又说:“道生一、一生二、二生三、三生万物“。这种宏阔的生活意境，揭示了道家对天地万物的认识。大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地悉皆归。一张太极图的外面一个圈的包围，中间是空的，是佛教，佛教博大精深。佛家讲空性，四大皆空、五蕴皆空、三法印皆空、四圣地皆空、尽虚空，遍法界，芥子纳须弥，须弥纳芥子，两者不相碍。充分体现缘起性空，真空而妙有！爱因斯坦说：“如果世界上有一个宗教不但不与科学相违，而且每一次的科学新发现都能够验证她的观点，这就是佛教。”“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。”“佛学这种直觉的智慧，是一切真正的科学动力。世界上如果有什么真正的宗教的话，那就是佛教。”“未来的宗教是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。”“空间、时间和物质，是人类认识的错觉。”佛法科学虽是二个名相，与道教儒教也似有不同。但金刚经说"凡所有相，皆是虚妄"。基本粒子，宇宙弦上的泡沫，刹那生灭，"一切有为法，如露亦如電，应作如是观"。宇宙的本质，就是"缘起性空"。太极图的以人为本，采天地之精华的中医也在那里作了表述具象，那就是阴阳鱼的S曲线。中医的望问闻切，集天地灵气的仙草可为"丹药"，通过辩证施治，调和阴阳，达到人的化精为气，精气充盈，生生不息。越是大道越简单，越是真理越明了。简单才能回归事物的本质。所以人生以既济而未济，易又以乾坤天地，而介入事物之门户。真的是佛为心，道为骨，儒为表。佛如金，道似玉，儒是稻粮。太极之《易》为书也，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，原始反终，外内使知惧。又明于忧患与死于安乐。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。故一部《易经》与儒释道高度印证符合，相融而正确，就能替天行道和合天下，真实不虚也！