阿赞丰（又译阿赞方或阿赞锋）大师，（Achan Fon）佛历2426年出生于Ayutaya，是一位被泰国人称作一流武林高手的一位白衣师傅。他小时候常常生病，有传得过鼻炎后鼻子就没有了。修行故事：10岁时他父母送他去读书，当时读书是要去庙里读的。阿赞丰大师跟其他人不同， 他虽然读了很久的书，可最后只会写自己的名字罢了，而且考试还不及格。当时那庙的住持是龙婆Krot大师是当时很出名的一位黄衣师傅。龙婆Krot大师看见阿赞丰大师没有鼻子很丑， 并且常常被人作弄就很同情他。过后龙婆Krot就跟阿赞丰讲这样下去不是办法，就要教他Metta（人缘）的经文叫他学学看。因为阿赞丰不认识字，龙婆Krot就念给他听，很奇怪的是阿赞丰只听了两三遍就把那经文记得清清楚楚了。学会后阿赞丰就去找那些讨厌他的人试试看，他念了那经文后就去跟那些人打招呼。很奇怪的，那些人看见阿赞丰， 阿赞丰还来不及开口其他人对他的态度就很好了。阿赞丰心想原来这世上还有这样的功夫。日后他回去庙里想再跟龙婆Krot学经文，可是龙婆Krot已经不在人世了。阿赞丰很失望就进去龙婆Krot的房间找，他在龙婆Krot的房间找到几本经书。因为他不会认识字，他就去找他朋友叫他朋友帮忙念给他听，他就把那些经文全部记住了。在他二十多岁时他就出家当和尚，到森林里去修行。他在森林里发现了一间庙。那间庙是Wat KaiFa，里面只有一位师傅就是龙婆Dee。他就跟龙婆Dee说自己想要住在庙里，龙婆Dee很可怜他就给他住下了。阿赞丰就很勤劳帮忙打扫庙里，有一晚阿赞丰去龙婆Dee的房间找龙婆Dee。可是龙婆Dee不在，过后阿赞丰看见龙婆Dee在竹林里其中一个竹筒里走出来，好像什么事都没有发生一样坐下来跟阿赞丰聊天。阿赞丰心里知道龙婆 Dee是一位很不简单的师傅，很想拜龙婆Dee为师可是还没有机会。他就决定在庙里住多一阵子。有一晚他听见森林里有女生的哭声他就去看看。阿赞丰看见有一位穿古代衣服的女生，那女生就跟阿赞丰讲她是一棵树---叫做TonDartKian，千年老树里的树神，泰国人很崇拜TonDartKian。那女神就求阿赞丰帮她，阿赞丰问要帮她什么？那女神讲迟些你就会知道。那女神还讲你帮我后我会报答你的，过后阿赞丰就不明不白的回到庙里去了。第二天早上阿赞丰听到有很多人的脚步声就出去看看，原来那些人要砍掉一棵老树，阿赞丰就明白为什么女神要向他求救。阿赞丰就劝那些人不要砍，那些人不听他的话反而要打他，阿赞丰就到一边念起Metta的经文，念完经后再去劝那些人，很奇怪的，那些人全部答应阿赞丰不再砍那棵树了。几天后那女神就去找阿赞丰，其实阿赞丰已把砍树的事忘了。那女神就讲要拿一本经书来报答阿赞丰，叫阿赞丰到某某地方找那本经书。过后阿赞丰真的找到了那本经书，拿到经书后阿赞丰不会看又再去找他朋友帮忙念给他听。他朋友跟他讲这本经书里的经文全部都是怪怪的，有被刀割伤止血的经文，把树叶变成蜜蜂的经文，被毒蛇咬到的经文等等。阿赞丰把全部经文都记起来，他决心就拿那经文来试试看，用刀在他手掌心割了一刀，他的手就马上流出很多血，他立刻就开始念起止血的经文，过后不到一分钟，他的手真的止血连伤口也没有。阿赞丰是一位爱出风头的人，他知道自己的功夫跟其他师傅的不一样，每一样工夫都可以做表演，他就叫很多人来看他表演。过后他就到曼谷的Wat Sakiat住，现在泰国僧王（Somdej Kiao）的庙。他在那庙里还是一样做表演，那边的师傅就跟他讲出家人不可以这样。他知道自己还是爱出风头就还俗变为白衣师傅。那时他才二三十岁，日后他就到处走，一路上如果有人作弄他又是美女他就用经文把那女子弄过来睡后就放人。如果他看见心仪的女子，他也是用经文把那女子弄过来睡后就作他老婆。所以他有很多老婆及很多的孩子。很多泰国人讲阿赞丰的功夫比坤平还要厉害，因为坤平要得到女生，他要拿东西来念经后给那女子吃了才能得到那女子。阿赞丰只是有经文就可以把女生弄到手，人缘比坤平更厉害，所以很多人都讲他的功夫比坤平好。 阿赞丰相比其他师傅较古怪，凡是谁要拜他为师都要先拿自己的手给毒蛇咬然后让阿赞丰来医治。主要成就在1943年的时候阿赞丰就跟他的徒弟和信徒讲三年后会有战争，大家都不明白阿赞丰在讲什么。在1946年战争真的发生了，也就是大家都懂的印度支那战争。当时泰国政府请了很多厉害的黄衣师傅来做佛牌，Tangkai，布符等等。其中比较出名的黄衣师傅有龙婆 Ophrasi，龙婆Chong Wat NaTangNok等等。而请来的白衣师傅就只有阿赞丰一人而已。由于阿赞丰不认识字不会写经文，他就拿日本长刀插进自己的嘴巴让血滴在白布上一边滴一边念经，滴完后多余的血就用杯装起来再喷到白布上。阿赞丰的布符一个经文都没有，然后阿赞丰将喷有血的布弄成很多块小布分给士兵用，有拿到他血布符的士兵多少个出去打仗都能平安归来。
蓮池大師：彌陀疏鈔新白話版25
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但是娑婆世界的鳥，只有鹦鹉會說人言，而且也僅僅是學說話。極樂國卻是晝夜發出聲音，又和又雅，能夠演說五根、五力、七覺分、八正道一切道品，不是隨便鳴叫啊。
所謂僅僅學說話，就是說只是依人語，不能知道意義。《禮記》說：“鹦鹉能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。”那麼人道還不通，何況佛法?鹦鹉尚且如此，其余可知了。所謂和雅，就是和與暴相對，如鸱鴉等，這是暴音。雅與俗相對，如莺鹂等，這是俗音。優柔平和，沒有粗暴，能使聽者煩躁的心自然放釋，這是和音。正大謹嚴，沒有邪靡，能使聽者貪欲的心自然平服，這是雅音。子路(孔子的學生)彈瑟尚且缺和，鄭國的樂聲太背離雅(孔子的看法)，極樂的鳥兼有和雅二美，是黃鐘大呂不能比的啊。所謂演，就是張揚而廣布，意義沒有窮盡。所謂暢，就是實施而通達，意義沒有滯礙。這樣演暢五根五力七覺分八正道，共三十七道品啊。所謂道品，就是入道的品類。
但是這三十七品，雖然屬於小乘法，實際通大乘，隨人的心行，如經論中說的。
所謂通大乘，《瑜伽師地論•四十四卷》說：“大乘菩提分，乃有多種。三十七品，是其中特別的意義，通於大小。”《大智度論》說：“三十七品，無不包含，就是無量道品，也在其中。”《淨名經》說：“道品是道場。”又說：“道品是法身因。”《攝大乘論》說：“道品是菩薩寶炬陀羅尼。”《涅槃經》說：“如果有人能觀八正道，就見到佛性，名叫得醍醐。”都是大略說的。所謂隨人心行，如《涅槃經》說：“智有二種，一是中智，二是上智。觀種種五陰的苦，這是中智。分別五陰有無量相，不是聲聞緣覺能知道的，這是上智。”可知道品是一樣的，觀照智慧的大小，沒有固定啊。
所謂五根，就是一信，二進，三念，四定，五慧。能生聖道，所以名為根。又如《俱捨論》說的，具有三個意義。
根有二個意義，一是能持的意義，持那已得到的，而自己本有的不失啊。二是生後的意義，生那沒有得到的，而勝進上求啊。所謂信根，就是說對於谛理深忍樂欲，這是信根。這是一總根，其余四根是承接的。所謂進根，就是既然信這個理，勤求不息，這是進根。所謂念根，就是既然求這個理，時刻念著，明記不忘，這是念根。所謂定根，就是既然念這個理，系緣一個境界，相應不散，這是定根。所謂慧根，就是既然定心在道，又正觀分明，決擇是非，這是慧根。能生聖道的，用這五法，調治其心，譬如陰陽和適，一切種子都能發生。所謂《俱捨論》的三個意義，就是《俱捨論》說明最勝自在光顯是根。所謂最勝，就是因為根的體殊勝。所謂自在，就是因為根的用殊勝。所謂光顯，就是因為體用雙雙彰顯。其中展開二十二根，包括信等五根。
所謂五力，就是前面五根增長，具有大力，所以名為力。
力有二個意義，一是不被他力制伏，二是又能制伏他力。如《瑜伽師地論》說：“這五力，能在後來證到的出世間法，生起深切的勝解，難被他力制伏。又具有大威勢，摧伏一切魔軍。”所謂信力，就是深信佛法谛理，更加增長。能去除疑惑，不被動搖。能拒邪魔外道，不被迷亂。能破除煩惱，不被侵害。信是一總其余承接，如前面信根說的。所謂進力，就是進根增長，能破身心種種懈怠，成辦出世間種種的事業。所謂念力，就是念根增長，能破邪念，成就一切出世間的正念。所謂定力，就是定根增長，能破一切雜思亂想，發起事理等禅定。所謂慧力，就是慧根增長，能破除一切邪外的知見，能斷除一切偏小的執著。
所謂七菩提分，就是七覺支，也是由前面五根五力，得到的這個慧用。有一念，二擇法，三精進，四喜，五猗，六定，七捨。另一說法是，一擇法，二精進，三喜，四除，五捨，六定，七念。這裡依後一說法解釋。
所謂覺支，覺就是菩提，支就是分支。是說各分支隨宜而用啊。所謂由前，《瑜伽師地論》說：“諸已證入正位的，如實覺慧，用這個作分支。”所以知道根力堅固後，然後必須覺慧，合宜的用。所謂依後釋，用天台的解釋，意思明顯。又《華嚴疏》，也是以擇法為自體，其余為分支。一擇法，就是觀諸法時，善能覺悟了達，揀別真偽。二精進，就是修道法時，善能覺悟了達，不錯誤的去修無益的苦行。三喜，就是心得法喜時，善能覺悟了達，不隨顛倒的法而生歡喜。四除，就是除諸見煩惱時，善能覺悟了達，斷絕虛偽，不損害真正的善根。五捨，就是捨棄見到念著的境界時，善能覺悟了達，取捨虛偽，永不追憶。六定，就是發起禅定時，善能覺悟了達，諸禅虛假，不生我見我愛。七念，就是修出世道時，善能覺悟了達，常使定慧均平。如果心沉沒，應當念用擇法、清進、喜三支，覺察而奮起。如果心浮動，應當念用除、捨、定三支，攝取降伏，念念調和，使心合中適當。
所謂八聖道，也叫八正道。由於前擇法，所以入正道。就是一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定。
一正見，《雜集論》說：“修覺支時，得到真正的覺悟。”因為智慧安立，所以谛理分明，沒有錯謬。二正思惟，見這個理時，無漏心相應，思惟籌量，能增長入涅槃。三正語，不只是心無邪思，用無漏智，守護口四業(妄言、惡語、兩舌、绮語)，守住四善語(溫軟、調和、贊歎、慈愛)。四正業，用無漏智，除去身三種業(殺盜淫)等一切邪業，守住清淨身業。五正命，用無漏智，通通除去三業中的五種邪命。六正精進，用無漏智，應勤行精進，趨向涅槃道。七正念，用無漏智，應念正道法，以及助道法，心不動搖退失。八正定，用無漏智相應，正住在理中，決定不轉移。都說正，因為不依偏邪名叫正，能達到涅槃名叫道。如《華嚴經•離世間品》，那麼八正道都是菩薩道。所謂正見，遠離一切種種邪見。所謂正思惟，捨棄妄想分別心，隨順一切智。直到正定，都是善入菩薩不思議解脫門。在一種三昧中，出入種種三昧。解釋依據這個文字證明，豈不深奧玄妙?以此類推，七覺根力三十七品，都是隨眾生的因地修行，根機知見不同，證大證小，各有所得不同。
說“如是等法”，“等”還有四念處，四正勤，四如意足，共成三十七品，以及其余一切法。
三十七品，前面只講了二十五品，所以用等概括了。所謂四念處，就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。而說念處，因為不淨，這是觀身的人應當念到地方啊。苦空無常等，也是如此。所謂四正勤，解釋見前文。因為生善滅惡，不懈怠松弛，所以名叫勤。勤應當勤的，符合佛理，名叫正勤啊。所謂四如意，也叫四神足，就是欲如意足，心如意足，勤如意足，慧如意足。因為念處正勤以來，精進增多，定心有點弱，修這四種定力控制心，那麼智定均等，能斷煩惱，所有的願都如意，名叫如意足啊。綜合這七類，就是三十七品。《毗婆沙論》《大智度論》，都是用比喻顯示，念處如種子，正勤如栽植，神足如抽芽，五根如生根，五力如莖葉，覺支如開華，聖道如結果，所以名叫道樹。所謂其余一切法，如四心六度，無量法門等。
問：為什麼不先講念等，而首先講根?答：因為信重要，又前面三科直到這裡，才有根力。
根據七類次第，聞法先應當念持，然後勤修，勤修能攝心調柔，調柔後成根，根增長成力，才有七覺支的分別，八道的正行。這裡重視信，這部《阿彌陀經》是以信為主，而根和力都是信為首。信帶動其余四個，是道元功德母啊。如五位百法中，信也在首位。十信之中，信也在首位。十一善法，信也在首位。所謂前面三科，就是從四念處，四正勤，四如意，修到這裡，才得到根力堅固。能使前面得到的法，沒有退失。又後面應當得到的法，畢竟能得。也是由於信，所以首先講啊。
按理說，那麼自性變化，是眾鳥的意義。自性出生一切法門，是根力覺道的意義。
下文說阿彌陀佛變化的結果，這裡說妙色雅音，全體是自心顯現，何必高推聖境?又心地含有種子，那麼五根等，全體是自心培植，何必向外馳求?所以古大德說：“信心堅固，湛若虛空，就是五根五力。覺心不起，就是七覺支。直接了達心性，邪正不相干，就是八正道。”所以說海生萬物，無物不是海。心能生萬法，無法不是心。
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但是娑婆世界的鳥，只有鹦鹉會說人言，而且也僅僅是學說話。極樂國卻是晝夜發出聲音，又和又雅，能夠演說五根、五力、七覺分、八正道一切道品，不是隨便鳴叫啊。
所謂僅僅學說話，就是說只是依人語，不能知道意義。《禮記》說：“鹦鹉能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。”那麼人道還不通，何況佛法?鹦鹉尚且如此，其余可知了。所謂和雅，就是和與暴相對，如鸱鴉等，這是暴音。雅與俗相對，如莺鹂等，這是俗音。優柔平和，沒有粗暴，能使聽者煩躁的心自然放釋，這是和音。正大謹嚴，沒有邪靡，能使聽者貪欲的心自然平服，這是雅音。子路(孔子的學生)彈瑟尚且缺和，鄭國的樂聲太背離雅(孔子的看法)，極樂的鳥兼有和雅二美，是黃鐘大呂不能比的啊。所謂演，就是張揚而廣布，意義沒有窮盡。所謂暢，就是實施而通達，意義沒有滯礙。這樣演暢五根五力七覺分八正道，共三十七道品啊。所謂道品，就是入道的品類。
但是這三十七品，雖然屬於小乘法，實際通大乘，隨人的心行，如經論中說的。
所謂通大乘，《瑜伽師地論•四十四卷》說：“大乘菩提分，乃有多種。三十七品，是其中特別的意義，通於大小。”《大智度論》說：“三十七品，無不包含，就是無量道品，也在其中。”《淨名經》說：“道品是道場。”又說：“道品是法身因。”《攝大乘論》說：“道品是菩薩寶炬陀羅尼。”《涅槃經》說：“如果有人能觀八正道，就見到佛性，名叫得醍醐。”都是大略說的。所謂隨人心行，如《涅槃經》說：“智有二種，一是中智，二是上智。觀種種五陰的苦，這是中智。分別五陰有無量相，不是聲聞緣覺能知道的，這是上智。”可知道品是一樣的，觀照智慧的大小，沒有固定啊。
所謂五根，就是一信，二進，三念，四定，五慧。能生聖道，所以名為根。又如《俱捨論》說的，具有三個意義。
根有二個意義，一是能持的意義，持那已得到的，而自己本有的不失啊。二是生後的意義，生那沒有得到的，而勝進上求啊。所謂信根，就是說對於谛理深忍樂欲，這是信根。這是一總根，其余四根是承接的。所謂進根，就是既然信這個理，勤求不息，這是進根。所謂念根，就是既然求這個理，時刻念著，明記不忘，這是念根。所謂定根，就是既然念這個理，系緣一個境界，相應不散，這是定根。所謂慧根，就是既然定心在道，又正觀分明，決擇是非，這是慧根。能生聖道的，用這五法，調治其心，譬如陰陽和適，一切種子都能發生。所謂《俱捨論》的三個意義，就是《俱捨論》說明最勝自在光顯是根。所謂最勝，就是因為根的體殊勝。所謂自在，就是因為根的用殊勝。所謂光顯，就是因為體用雙雙彰顯。其中展開二十二根，包括信等五根。
所謂五力，就是前面五根增長，具有大力，所以名為力。
力有二個意義，一是不被他力制伏，二是又能制伏他力。如《瑜伽師地論》說：“這五力，能在後來證到的出世間法，生起深切的勝解，難被他力制伏。又具有大威勢，摧伏一切魔軍。”所謂信力，就是深信佛法谛理，更加增長。能去除疑惑，不被動搖。能拒邪魔外道，不被迷亂。能破除煩惱，不被侵害。信是一總其余承接，如前面信根說的。所謂進力，就是進根增長，能破身心種種懈怠，成辦出世間種種的事業。所謂念力，就是念根增長，能破邪念，成就一切出世間的正念。所謂定力，就是定根增長，能破一切雜思亂想，發起事理等禅定。所謂慧力，就是慧根增長，能破除一切邪外的知見，能斷除一切偏小的執著。
所謂七菩提分，就是七覺支，也是由前面五根五力，得到的這個慧用。有一念，二擇法，三精進，四喜，五猗，六定，七捨。另一說法是，一擇法，二精進，三喜，四除，五捨，六定，七念。這裡依後一說法解釋。
所謂覺支，覺就是菩提，支就是分支。是說各分支隨宜而用啊。所謂由前，《瑜伽師地論》說：“諸已證入正位的，如實覺慧，用這個作分支。”所以知道根力堅固後，然後必須覺慧，合宜的用。所謂依後釋，用天台的解釋，意思明顯。又《華嚴疏》，也是以擇法為自體，其余為分支。一擇法，就是觀諸法時，善能覺悟了達，揀別真偽。二精進，就是修道法時，善能覺悟了達，不錯誤的去修無益的苦行。三喜，就是心得法喜時，善能覺悟了達，不隨顛倒的法而生歡喜。四除，就是除諸見煩惱時，善能覺悟了達，斷絕虛偽，不損害真正的善根。五捨，就是捨棄見到念著的境界時，善能覺悟了達，取捨虛偽，永不追憶。六定，就是發起禅定時，善能覺悟了達，諸禅虛假，不生我見我愛。七念，就是修出世道時，善能覺悟了達，常使定慧均平。如果心沉沒，應當念用擇法、清進、喜三支，覺察而奮起。如果心浮動，應當念用除、捨、定三支，攝取降伏，念念調和，使心合中適當。
所謂八聖道，也叫八正道。由於前擇法，所以入正道。就是一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定。
一正見，《雜集論》說：“修覺支時，得到真正的覺悟。”因為智慧安立，所以谛理分明，沒有錯謬。二正思惟，見這個理時，無漏心相應，思惟籌量，能增長入涅槃。三正語，不只是心無邪思，用無漏智，守護口四業(妄言、惡語、兩舌、绮語)，守住四善語(溫軟、調和、贊歎、慈愛)。四正業，用無漏智，除去身三種業(殺盜淫)等一切邪業，守住清淨身業。五正命，用無漏智，通通除去三業中的五種邪命。六正精進，用無漏智，應勤行精進，趨向涅槃道。七正念，用無漏智，應念正道法，以及助道法，心不動搖退失。八正定，用無漏智相應，正住在理中，決定不轉移。都說正，因為不依偏邪名叫正，能達到涅槃名叫道。如《華嚴經•離世間品》，那麼八正道都是菩薩道。所謂正見，遠離一切種種邪見。所謂正思惟，捨棄妄想分別心，隨順一切智。直到正定，都是善入菩薩不思議解脫門。在一種三昧中，出入種種三昧。解釋依據這個文字證明，豈不深奧玄妙?以此類推，七覺根力三十七品，都是隨眾生的因地修行，根機知見不同，證大證小，各有所得不同。
說“如是等法”，“等”還有四念處，四正勤，四如意足，共成三十七品，以及其余一切法。
三十七品，前面只講了二十五品，所以用等概括了。所謂四念處，就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。而說念處，因為不淨，這是觀身的人應當念到地方啊。苦空無常等，也是如此。所謂四正勤，解釋見前文。因為生善滅惡，不懈怠松弛，所以名叫勤。勤應當勤的，符合佛理，名叫正勤啊。所謂四如意，也叫四神足，就是欲如意足，心如意足，勤如意足，慧如意足。因為念處正勤以來，精進增多，定心有點弱，修這四種定力控制心，那麼智定均等，能斷煩惱，所有的願都如意，名叫如意足啊。綜合這七類，就是三十七品。《毗婆沙論》《大智度論》，都是用比喻顯示，念處如種子，正勤如栽植，神足如抽芽，五根如生根，五力如莖葉，覺支如開華，聖道如結果，所以名叫道樹。所謂其余一切法，如四心六度，無量法門等。
問：為什麼不先講念等，而首先講根?答：因為信重要，又前面三科直到這裡，才有根力。
根據七類次第，聞法先應當念持，然後勤修，勤修能攝心調柔，調柔後成根，根增長成力，才有七覺支的分別，八道的正行。這裡重視信，這部《阿彌陀經》是以信為主，而根和力都是信為首。信帶動其余四個，是道元功德母啊。如五位百法中，信也在首位。十信之中，信也在首位。十一善法，信也在首位。所謂前面三科，就是從四念處，四正勤，四如意，修到這裡，才得到根力堅固。能使前面得到的法，沒有退失。又後面應當得到的法，畢竟能得。也是由於信，所以首先講啊。
按理說，那麼自性變化，是眾鳥的意義。自性出生一切法門，是根力覺道的意義。
下文說阿彌陀佛變化的結果，這裡說妙色雅音，全體是自心顯現，何必高推聖境?又心地含有種子，那麼五根等，全體是自心培植，何必向外馳求?所以古大德說：“信心堅固，湛若虛空，就是五根五力。覺心不起，就是七覺支。直接了達心性，邪正不相干，就是八正道。”所以說海生萬物，無物不是海。心能生萬法，無法不是心。
佛弟子于社会上应如何处事、处人及『镜子原理』——兼论佛法及世间法的分际与平衡
当你在作生意的时候，你不应以佛弟子的身份在作生意，而是应以生意人的身份在作生意，才对！——若以佛弟子的身份来作生意，即角色混淆，便常会不知所措，而且有时会弄得里外不是人。比如：阿闍梨去买东西，不能以法师的身份去买东西；你若以法师的身份去买东西，当今社会，即使在台湾或美国，谁管你是不是法师，他只认你是不是顾客——他管你是谁？(纵使知道你是法师，也绝不会有任何优待。)
所以学佛人以佛弟子的身份自居去处理商业行为，是完全不正确的，这是基本『观念错误』，『学佛是你个人的事』，在商场上，在职场中，或任何社会场合里所接洽的人，都很少有交集的。除非你运气特别好，偶尔那一天碰巧碰到一个、半个同路同行真正学佛的人，才可能以佛弟子的方式对待你（只是对你的态度比较好，但价钱照算，一毛不少。更常见的是：有些人看你是出家人，认为出家人老实、不与人争，又不太懂社会世故，因此反而认为你“好欺负”，反而算你比一般人贵！），否则，那是梦想。
至于佛弟子于社会上处事、处人，应该如何作才对？这有一个『理论』：镜子原理。在社会上办事、任职、经商、乃至求学，最后就是用镜子原理：镜子无心，鉴者自得——我如一面镜子，我对于你的行为应如何反应呢？那便是：完全依你对我的行为一般无二的回应给你。你对我一分好，我这面镜子也回应你一分好（不多不少———不滥情、不自以为是，才能如是反应）。反之，你如果对我不理不睬，我这面镜子也一样回应你不理不睬：你所得的，就是你所给的。你如对我使坏心眼，我这面镜子则会『原物壁回』（这个理论有点脱胎于佛在四十二章经中所说『谤佛者如仰天唾沫，或迎风扬沙，反及其自身。』）——但我所说的这面镜子有时依于须要，会变成凸透镜，或凹透镜：
『凹透镜』会把你打过来的功力都吸进来，化为乌有，令你诡计不能得逞。
『凸透镜』会令你所发的功力自己如撞到墙、反弹，让你『自食其力』。
所以一般佛弟子在社会上处人容易吗？不容易：首先必须坚定佛教的立场，不犯戒、不害人、有善心；但对于恶心人，也并非只有忍气吞声，一味修于人于己无益的『忍』而能成就事情（虽然学佛，但是必须认知：人是有劣根性的：吃软怕硬；见到弱小，不但不生慈悲，反而吃到底！），必须用我的『三合一的镜子原理』才能处世无碍，少烦恼，而且能成事。
PS. 1. 『佛弟子』不是佛，也仍非圣人，仍有许多凡俗的世间事要作，且要以世间凡俗的方式去作——随顺世间故。
2. 学佛之人，虽然崇慕佛法，自己三业尽量依循佛法而行，但由此正报身仍在世间生活，仍未能舍俗，因此，外在而言，绝大部分仍须依循世法而行，免得与世人不同，独树一帜，大者则会引人侧目，令他人心生不悦、排挤、乃至毁谤。即使出家人，『心』已舍俗，但在外貌上，仍有许许多多方面须『示与人同』；乃至菩萨更是如是，由于慈悲（与智慧）故，『外示随俗，内修胜法』（修行是自己内在的事情！），即所谓『合光同尘』，乃至所谓『出淤泥而不染』。
接着须知：
1.学佛不是完全将世间法隔离；否则学佛便变成『象牙塔』，空中楼阁。
2.学佛了，不是马上成圣成贤，有许多地方仍须随顺现有环境与众生业力（譬如我们的身体，还是要依世间法、自然律来保持、维持如正常的饮食、生活起居作息、营养、运动、卫生、休息，（乃至最起码的休闲——尚非圣贤，修行亦未进入状况，不要勉强自己一下子就不眠不休的修行，才能维持健康——不能说『我只是念经修法，身体就会好』）又，我们还是要吃，还是要住等，所以仍然须要工作，且须依世法，有全盘规划，有善“谋略”，知进退，勤勉努力经营才能有好报酬；不能只靠求佛菩萨令你增福）。
——【釋成觀阿闍梨开示弟子整理归纳】
——来源于微信公众号：十方善缘聚
当你在作生意的时候，你不应以佛弟子的身份在作生意，而是应以生意人的身份在作生意，才对！——若以佛弟子的身份来作生意，即角色混淆，便常会不知所措，而且有时会弄得里外不是人。比如：阿闍梨去买东西，不能以法师的身份去买东西；你若以法师的身份去买东西，当今社会，即使在台湾或美国，谁管你是不是法师，他只认你是不是顾客——他管你是谁？(纵使知道你是法师，也绝不会有任何优待。)
所以学佛人以佛弟子的身份自居去处理商业行为，是完全不正确的，这是基本『观念错误』，『学佛是你个人的事』，在商场上，在职场中，或任何社会场合里所接洽的人，都很少有交集的。除非你运气特别好，偶尔那一天碰巧碰到一个、半个同路同行真正学佛的人，才可能以佛弟子的方式对待你（只是对你的态度比较好，但价钱照算，一毛不少。更常见的是：有些人看你是出家人，认为出家人老实、不与人争，又不太懂社会世故，因此反而认为你“好欺负”，反而算你比一般人贵！），否则，那是梦想。
至于佛弟子于社会上处事、处人，应该如何作才对？这有一个『理论』：镜子原理。在社会上办事、任职、经商、乃至求学，最后就是用镜子原理：镜子无心，鉴者自得——我如一面镜子，我对于你的行为应如何反应呢？那便是：完全依你对我的行为一般无二的回应给你。你对我一分好，我这面镜子也回应你一分好（不多不少———不滥情、不自以为是，才能如是反应）。反之，你如果对我不理不睬，我这面镜子也一样回应你不理不睬：你所得的，就是你所给的。你如对我使坏心眼，我这面镜子则会『原物壁回』（这个理论有点脱胎于佛在四十二章经中所说『谤佛者如仰天唾沫，或迎风扬沙，反及其自身。』）——但我所说的这面镜子有时依于须要，会变成凸透镜，或凹透镜：
『凹透镜』会把你打过来的功力都吸进来，化为乌有，令你诡计不能得逞。
『凸透镜』会令你所发的功力自己如撞到墙、反弹，让你『自食其力』。
所以一般佛弟子在社会上处人容易吗？不容易：首先必须坚定佛教的立场，不犯戒、不害人、有善心；但对于恶心人，也并非只有忍气吞声，一味修于人于己无益的『忍』而能成就事情（虽然学佛，但是必须认知：人是有劣根性的：吃软怕硬；见到弱小，不但不生慈悲，反而吃到底！），必须用我的『三合一的镜子原理』才能处世无碍，少烦恼，而且能成事。
PS. 1. 『佛弟子』不是佛，也仍非圣人，仍有许多凡俗的世间事要作，且要以世间凡俗的方式去作——随顺世间故。
2. 学佛之人，虽然崇慕佛法，自己三业尽量依循佛法而行，但由此正报身仍在世间生活，仍未能舍俗，因此，外在而言，绝大部分仍须依循世法而行，免得与世人不同，独树一帜，大者则会引人侧目，令他人心生不悦、排挤、乃至毁谤。即使出家人，『心』已舍俗，但在外貌上，仍有许许多多方面须『示与人同』；乃至菩萨更是如是，由于慈悲（与智慧）故，『外示随俗，内修胜法』（修行是自己内在的事情！），即所谓『合光同尘』，乃至所谓『出淤泥而不染』。
接着须知：
1.学佛不是完全将世间法隔离；否则学佛便变成『象牙塔』，空中楼阁。
2.学佛了，不是马上成圣成贤，有许多地方仍须随顺现有环境与众生业力（譬如我们的身体，还是要依世间法、自然律来保持、维持如正常的饮食、生活起居作息、营养、运动、卫生、休息，（乃至最起码的休闲——尚非圣贤，修行亦未进入状况，不要勉强自己一下子就不眠不休的修行，才能维持健康——不能说『我只是念经修法，身体就会好』）又，我们还是要吃，还是要住等，所以仍然须要工作，且须依世法，有全盘规划，有善“谋略”，知进退，勤勉努力经营才能有好报酬；不能只靠求佛菩萨令你增福）。
——【釋成觀阿闍梨开示弟子整理归纳】
——来源于微信公众号：十方善缘聚
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