有兄弟两个人曾经都立志远游修道，无奈父母年迈，弟妹年幼，老大家里还有病妻弱子，所以一直未能成行。
有一天，有一个高僧路过他们家，兄弟两人一看高僧大德来了，请到家里来，给他跪拜，说“我要拜您为师”，并将家中的难处诉说一遍。高僧双手合十，微闭双目，然后喃喃自语说：“舍得舍得，没有舍，哪来的得？你们两个人悟性皆不够，十年后我会再来。”然后飘然而去。
哥哥顿悟，手持经书决绝而去。哥哥就把家里一扔，走了。这个弟弟看看父母，再看看病嫂幼妹（哥哥走了，这个生病的嫂子还有他年幼的妹妹），终不能舍弃，他舍不了。
时间如梭，十年之后哥哥回来了，口诵佛经，念念有词，仙风道骨，略见一斑；再看弟弟，弯腰弓背，面容苍老，神情呆滞，反应缓慢。这位高僧如期而至（十年了，高僧讲过的话算数，他又回来了），问两个人：“你们十年了，收获如何？”
哥哥说：“师父，十年内游遍高山大川，走遍寺庙道观，背诵真经千卷，感悟千千万万。”
弟弟说：“师父，十年内送走老父老母，病嫂身体康复，妹妹成家立业，但因劳累，无暇读诵经文，恐与大师无缘。”
高僧微微一笑，突然决定收弟弟为徒。这时候哥哥觉得奇怪了：“为什么不收我？弟弟在家里，为什么收他？”遂问缘由，“请问师父，这是为何？”
高僧道：“佛在心中，不在名山大川。心中有善，胜读真经千卷。父母尚且不爱，谈何普度众生？舍本逐末，终致与佛无缘。”
这个故事就是告诉我们，人要真修。人，不是单单要学佛，学了要用啊。人的本性是最善良的，远离了本性，你把佛放在身上哪个部位啊？！
有一天，有一个高僧路过他们家，兄弟两人一看高僧大德来了，请到家里来，给他跪拜，说“我要拜您为师”，并将家中的难处诉说一遍。高僧双手合十，微闭双目，然后喃喃自语说：“舍得舍得，没有舍，哪来的得？你们两个人悟性皆不够，十年后我会再来。”然后飘然而去。
哥哥顿悟，手持经书决绝而去。哥哥就把家里一扔，走了。这个弟弟看看父母，再看看病嫂幼妹（哥哥走了，这个生病的嫂子还有他年幼的妹妹），终不能舍弃，他舍不了。
时间如梭，十年之后哥哥回来了，口诵佛经，念念有词，仙风道骨，略见一斑；再看弟弟，弯腰弓背，面容苍老，神情呆滞，反应缓慢。这位高僧如期而至（十年了，高僧讲过的话算数，他又回来了），问两个人：“你们十年了，收获如何？”
哥哥说：“师父，十年内游遍高山大川，走遍寺庙道观，背诵真经千卷，感悟千千万万。”
弟弟说：“师父，十年内送走老父老母，病嫂身体康复，妹妹成家立业，但因劳累，无暇读诵经文，恐与大师无缘。”
高僧微微一笑，突然决定收弟弟为徒。这时候哥哥觉得奇怪了：“为什么不收我？弟弟在家里，为什么收他？”遂问缘由，“请问师父，这是为何？”
高僧道：“佛在心中，不在名山大川。心中有善，胜读真经千卷。父母尚且不爱，谈何普度众生？舍本逐末，终致与佛无缘。”
这个故事就是告诉我们，人要真修。人，不是单单要学佛，学了要用啊。人的本性是最善良的，远离了本性，你把佛放在身上哪个部位啊？！
《法华经》其人命终入阿鼻狱
（第七十一段）
【若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿帷越致。若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养。亦闻是法，若人有能，信汝所说，则为见我。亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨，斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻，其于声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分。
又舍利弗：骄慢懈怠，计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报，若佛在世，若灭度后，其有诽谤，如斯经典，见有读颂，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，此人罪报，汝今复听，其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生，如是辗转，至无数劫。】
世尊说：如果有听闻《法华经》的人，闻法后能顶礼受持，应当知道，此人已成“阿帷越致”。什么是阿惟越致呢？“阿帷越致”是菩萨果号：阶位为大乘七住位。凡是证得此果的人，已得菩萨三不退转位，得三不退者，即得到了成佛的保障，不再退转于二乘以下。
如果是修念佛法门，得念佛三昧，往生到西方极乐世界后可得此三不退。如果从权实二教起修，先要断八十八品见惑，证入圆教七信位后，得位不退；再断八十一品思惑，证入八信位至十信位，断尘沙惑，得行不退；证入初住位以上，开始断四十二品根本无明，得念不退。
而单就十信位的修行就需用一万个大劫，可见要证得七住位的阿惟越致需经多生累劫的精进修行方能成就，而世尊在这里说，只要能够恭敬、顶礼、信受《法华经》，即成阿惟越致，就这么简单，简单到令人不可想象、不可思议！佛无妄语，这就是成佛的法华才有如此之殊胜。学《法华经》暂时不懂其义是没有大碍的，只要能信，能心生欢喜，天天学一段，自然就会懂，对自己的法身慧命是大有益处的。
世尊说：如果有听闻了《法华经》的人，能相信一佛乘、能受持《法华经》，这个人曾经见过，过去的佛，对十方诸佛作过恭敬、供养。如果有人听闻《法华经》后，将此经之一乘了义法，再讲给别人听，别人听了也能相信你所说的是真实法，这样你就见到了我释迦牟尼佛、也见到了舍利弗尊者、也见到了参加法会的众多比丘僧和菩萨们。
世尊说：这《法华经》经义是至高无上的，是为有深大智慧之人而说的；而根识浅薄的人则很难听进，即便听了后，也是迷惑不解，难以信受的。一切声闻、一切辟支佛，在修学和功夫上已达到很高的境界了，但对《法华经》所藏深密之义，凭其智力也是不能理解的。
世尊对舍利弗说：你舍利弗，在声闻众中，智慧第一，对此《法华经》，也只能凭自己的信心而入，对其经义也未必通达，更何况一般在有学中的声闻，和其余已证果的声闻，他们也只是相信佛说的不会有错，而随顺此经，带有一定的盲从性，这种随顺，不代表他能理解此经，此经不是他本有的智慧能分辨得清的。
世尊又对舍利弗说：对那些骄狂、傲慢，学法松懈、闻法倦怠，执着我见，自私自利者，不要给这类人讲《法华经》。凡夫善根浅薄，认识低下，深深的执著于财、色、名、食、睡，以世智辩聪，一心追求功名利禄，贪享荣华富贵，这类人即使是听闻了《法华经》，也不会理解、也不会生信的，对这些人，也不要给他们讲《法华经》。
如果不对机，随便给这些人讲《法华经》，若人听闻后不信，就会毁谤此经，毁谤的人，就会因此而断掉自己与一切世间的佛种，长养出来的就全是恶道种性，最后必将堕入地狱，长劫受苦。佛为了保护这些人不堕恶道，才殷殷再三的告诫，不要对这些人讲《法华经》。
世尊说：如果有人听了《法华经》，双眉紧皱，不信不敬，心生迷惑，妄加怀疑，你舍利弗当听我说，像这种人的罪报，与下面谤经的人是一样的。如果佛住世或佛涅槃后，有毁谤《法华经》，或见到读诵、书写、受持《法华经》的人，对其心生轻贱、憎恨、嫉妒，并怀恨在心，此人获得的罪报是很严重的。你舍利弗再听我重复给你说，这个人命终时，即堕入“阿鼻地狱”。
“阿鼻地狱”是梵语的译音：意译为“无间”，即所受痛苦无有间断之意。“阿”译为“无”；“鼻”译为“遮”；阿言无；鼻言救；阿言无间；鼻言无动；阿言极热；鼻言极恼；阿言不闲；鼻言不住。意思是所受之苦一直都没有空闲的时间、从来都停不住。像这种处所、名阿鼻地狱。 阿鼻地狱是“八大地狱”之一，也有人说是十八层地狱的最底一层。
阿鼻地狱是佛教宇宙观中地狱中最苦、最黑暗的一种，大部分永世不能超生，一日有亿次死生，往往刑期皆在百亿年之久，地球的年龄如果按一个大劫计算，也不过十多亿年。可见这受苦的时间之长，要经过若干个大劫。那么是哪些人会堕入阿鼻地狱呢？
凡造五逆罪：杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血（诽谤三宝）及犯下十恶业重罪者，死后必堕于阿鼻地狱。还有就是毁谤《法华经》者，在阿鼻地狱中，将受苦一劫（约13.44亿年），劫满后又转生其他地狱，再受无数劫的苦。所以，我们应该明白，人愚痴一点没有关系，但千万不要谤法、更不要诽谤像《法华经》这一类的无上妙法。
（第七十一段）
【若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿帷越致。若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养。亦闻是法，若人有能，信汝所说，则为见我。亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨，斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻，其于声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分。
又舍利弗：骄慢懈怠，计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报，若佛在世，若灭度后，其有诽谤，如斯经典，见有读颂，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，此人罪报，汝今复听，其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生，如是辗转，至无数劫。】
世尊说：如果有听闻《法华经》的人，闻法后能顶礼受持，应当知道，此人已成“阿帷越致”。什么是阿惟越致呢？“阿帷越致”是菩萨果号：阶位为大乘七住位。凡是证得此果的人，已得菩萨三不退转位，得三不退者，即得到了成佛的保障，不再退转于二乘以下。
如果是修念佛法门，得念佛三昧，往生到西方极乐世界后可得此三不退。如果从权实二教起修，先要断八十八品见惑，证入圆教七信位后，得位不退；再断八十一品思惑，证入八信位至十信位，断尘沙惑，得行不退；证入初住位以上，开始断四十二品根本无明，得念不退。
而单就十信位的修行就需用一万个大劫，可见要证得七住位的阿惟越致需经多生累劫的精进修行方能成就，而世尊在这里说，只要能够恭敬、顶礼、信受《法华经》，即成阿惟越致，就这么简单，简单到令人不可想象、不可思议！佛无妄语，这就是成佛的法华才有如此之殊胜。学《法华经》暂时不懂其义是没有大碍的，只要能信，能心生欢喜，天天学一段，自然就会懂，对自己的法身慧命是大有益处的。
世尊说：如果有听闻了《法华经》的人，能相信一佛乘、能受持《法华经》，这个人曾经见过，过去的佛，对十方诸佛作过恭敬、供养。如果有人听闻《法华经》后，将此经之一乘了义法，再讲给别人听，别人听了也能相信你所说的是真实法，这样你就见到了我释迦牟尼佛、也见到了舍利弗尊者、也见到了参加法会的众多比丘僧和菩萨们。
世尊说：这《法华经》经义是至高无上的，是为有深大智慧之人而说的；而根识浅薄的人则很难听进，即便听了后，也是迷惑不解，难以信受的。一切声闻、一切辟支佛，在修学和功夫上已达到很高的境界了，但对《法华经》所藏深密之义，凭其智力也是不能理解的。
世尊对舍利弗说：你舍利弗，在声闻众中，智慧第一，对此《法华经》，也只能凭自己的信心而入，对其经义也未必通达，更何况一般在有学中的声闻，和其余已证果的声闻，他们也只是相信佛说的不会有错，而随顺此经，带有一定的盲从性，这种随顺，不代表他能理解此经，此经不是他本有的智慧能分辨得清的。
世尊又对舍利弗说：对那些骄狂、傲慢，学法松懈、闻法倦怠，执着我见，自私自利者，不要给这类人讲《法华经》。凡夫善根浅薄，认识低下，深深的执著于财、色、名、食、睡，以世智辩聪，一心追求功名利禄，贪享荣华富贵，这类人即使是听闻了《法华经》，也不会理解、也不会生信的，对这些人，也不要给他们讲《法华经》。
如果不对机，随便给这些人讲《法华经》，若人听闻后不信，就会毁谤此经，毁谤的人，就会因此而断掉自己与一切世间的佛种，长养出来的就全是恶道种性，最后必将堕入地狱，长劫受苦。佛为了保护这些人不堕恶道，才殷殷再三的告诫，不要对这些人讲《法华经》。
世尊说：如果有人听了《法华经》，双眉紧皱，不信不敬，心生迷惑，妄加怀疑，你舍利弗当听我说，像这种人的罪报，与下面谤经的人是一样的。如果佛住世或佛涅槃后，有毁谤《法华经》，或见到读诵、书写、受持《法华经》的人，对其心生轻贱、憎恨、嫉妒，并怀恨在心，此人获得的罪报是很严重的。你舍利弗再听我重复给你说，这个人命终时，即堕入“阿鼻地狱”。
“阿鼻地狱”是梵语的译音：意译为“无间”，即所受痛苦无有间断之意。“阿”译为“无”；“鼻”译为“遮”；阿言无；鼻言救；阿言无间；鼻言无动；阿言极热；鼻言极恼；阿言不闲；鼻言不住。意思是所受之苦一直都没有空闲的时间、从来都停不住。像这种处所、名阿鼻地狱。 阿鼻地狱是“八大地狱”之一，也有人说是十八层地狱的最底一层。
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伏地魔虽然丑，但是有用
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