佛珠的数目规则

每串佛珠都由一定数目的子珠串缀而成，佛珠子珠数目在经典中差异很大，共有九种之多。子珠数目随所据经典不同，表征不同的含义。其实，佛珠有不同的颗数，是因为具有不同的含义，下面就根据普遍流传的说法，将其不同的含义略述如下：

（一）一百零八颗

是为最为常见的数目，为了表示求证百八三昧，断除一百零八种烦恼，从而使身心能达到一种寂静的状态。百八烦恼的内容，有多种不同的说法，总的来说，六根各有苦、乐、舍三受，合为十八种；又六根各有好、恶、平三种，合为十八种，计三十六种，再配以过去、现在、未来三世，合为一百零八种烦恼。

（二）一千零八十颗

按天台宗理论，十界无不性具善恶，故一千零八十数目表示十界各有一百零八种烦恼，合成一千零八十种烦恼。

“十界”表示整个迷与悟的世界，即：1、地狱界，2、饿鬼界，3、畜生界，4、修罗界，5、人间界，6、天上界，7、声闻界，8、缘觉界，9、菩萨界，10、佛界。

（三）五十四颗

表示菩萨修行过程中的五十四个位次，其中包括十信、十住、十行、十回向、十地五十阶位，再加上四善根位。分述如下：

十信：1、信心，2、念心，3、精进心，4、慧心，5、定心，6、护法心，7、回向心，8、戒心，9、舍心，10、愿心。

十住：1、初发心住，2、治地住，3、修行住，4、生贵住，5、方便具足住，6、正心住，7、不退住，8、童真住，9、法王子住，10、灌顶住。

十行：1、欢喜行，2、饶益行，3、无瞋恨行，4、无尽行，5、离痴乱行，6、善现行，7、无著行，8、尊重行，9、善法行，10、真实行。

十回向：1、救护一切众生离众生相回向，2、不坏回向，3、等一切佛回向，4、至一切处回向，5、无尽功德藏回向，6、随顺平等善根回向，7、随顺等观一切众生回向，8、如相回向，9、无缚无著解脱回向，　　10、法界无量回向。

十地：1、欢喜地，2、离垢地，3、发光地，4、焰慧地，5、难胜地，6、现前地，7、远行地，8、不动地，9、善慧地，10、法云地。

四善根：指见道以前，观四谛及修行十六行相以达到无漏圣位的四种修行阶位，包括：1、暖位，2、顶位，3、忍位，4、世第一法位。

（四）四十二颗

表示菩萨修行过程的四十二阶位，即十住、十行、十回向、十地、等觉和妙觉。

等觉：又作等正觉，即指在内容上与佛相等，而实际修行上比佛略逊一筹者。

妙觉：指觉行圆满之究竟佛果，系由等觉位更断一品之无明，而得此位。

（五）三十六颗

无确切的含义，通常皆认为是为了便于携带，遂三分一百零八颗成三十六颗，其中蕴含有以小见大的义理，故与一百零八颗相同。

（六）二十七颗

表示小乘修行四向四果的二十七贤圣位，即前四向三果的“十八有学”与第四阿罗汉果的“九无学”。

十八有学：1、随信行，2、随法行，3、信解，4、见至，5、身证，6、家家，7、一间(一种)，8、预流向，9、预流果，10、一来向，11、一来果，12、不还向，13、不还果，14、中般涅盘，15、生般涅盘，16、有行般涅盘，17、无行般涅盘，18、上流色究竟。

九无学：1、退相，2、守相，3、死相，4、住相，5、可进相，6、不坏相，7、不退相，8、慧解脱相，9、俱解脱相。

（七）二十一颗

表示十地、十波罗蜜、佛果。“十地”见“五十四颗”一段，“十波罗蜜”见“弟子珠”一段的介绍，兹不赘述。而“佛果”指达到最究竟成佛的果位。

（八）十八颗

俗称“十八子”，此中所谓“十八”指的是“十八界”，即六根、六尘、六识。
六根：1、眼界，2、耳界，3、鼻界，4、舌界，5、身界，6、意界；
六尘：1、色尘，2、声尘，3、香尘，4、味尘，5、触尘，6、法尘；
六识：1、眼识，2、耳识，3、鼻识，4、舌识，5、身识，6、意识。

（九）十四颗

表示观音菩萨与十方、三世、六道等一切众生同一悲仰，令诸众生获得十四种无畏的功德。

十四无畏： 1、使众生返照自性，获得解脱；2、使众生旋转知见，苟遇火难，火不能烧；3、使众生旋转观听，虽遇大水所漂，水不能溺；4、使众生入于罗刹鬼国，鬼自灭恶；5、使众生六根消复，临当被害，刀段段折坏；6、菩萨明照十方，使众生不受药叉、诸幽冥所害；7、使众生不受虚妄声尘系缚；8、使众生行于险路如行坦途，遇贼不受劫；9、使性多婬者，不生色念；10、使怀忿记恨之人不生瞋恚；11、使一切昏钝无善心之人远离痴闇；12、使无子众生，欲求男者，令得生男；13、使无子众生，欲求女者，即得生女；14、使众生持观音名号者，所得福德与恒河沙数无异。

《火婆蹉经》（二）

 “婆蹉，所谓‘世界是常’，此是恶见、见的密林、见的险途、见的曲解、见的纷争、见的束缚，伴随着痛苦，伴随着烦恼，伴随着焦灼，不能引导至厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。

婆蹉，所谓‘世界非常’，此是恶见、见的密林、见的险途、见的曲解、见的纷争、见的束缚，伴随着痛苦，伴随着烦恼，伴随着焦灼，不能引导至厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。

婆蹉，所谓‘世界有限’‘世界无限’‘灵魂与身体为一’灵魂与身体为异’‘如来死后存在’‘如来死后不存在’‘如来死后既存在又不存在’，乃至‘如来死后既非存在又非不存在’，此均为恶见、见的密林、见的险途、见的曲解、见的纷争、见的束缚，伴随着痛苦，伴随着烦恼，伴随着焦灼，不能引导至厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。婆蹉，我正是看到了这样的过患，所以才不持以上所有观点。”

“那么，乔达摩尊者持有什么样的观点？”

“婆蹉，这样的观点已经被如来剔除。婆蹉，因为如来看到：‘此就是色。此就是色的生起。此就是色的灭尽’‘此就是受。此就是受的生起。此就是受的灭尽’‘此就是想。此就是想的生起。此就是想的灭尽’‘此就是行。此就是行的生起。此就是行的灭尽’‘此就是识。此就是识的生起。此就是识的灭尽’。因此我说，如来对于所有幻想、所有颠倒、所有我见、我所见、我慢已经消尽、离贪、灭尽、舍弃、定弃、无取著地解脱。”

 “那么，乔达摩尊者，如此心解脱的比丘再生于何处？”

“婆蹉，不是再生。”

“既然如此，那么，乔达摩尊者，是不再生？”

“婆蹉，不是不再生。”

“既然如此，那么，乔达摩尊者，是再生亦是不再生？”

“婆蹉，不是再生亦不是不再生。”

“既然如此，那么，乔达摩尊者，是非再生亦是非不再生？”

“婆蹉，不是非再生亦不是非不再生。”

“乔达摩尊者，当被问及‘如此心解脱的比丘再生于何处？’时，回答‘婆蹉，不是再生。’当被问及‘既然如此，那么，乔达摩尊者，是不再生？’时，回答‘婆蹉，不是不再生。’当被问及‘既然如此，那么，乔达摩尊者，是再生亦是不再生？’时，回答‘婆蹉，不是再生亦不是不再生。’当被问及‘既然如此，那么，乔达摩尊者，是非再生亦是非不再生？’时，回答‘婆蹉，不是非再生亦不是非不再生。’乔达摩尊者，在此，我糊涂了。在此，我迷惑了。甚至自己在开始的对话中对乔达摩尊者怀有的信仰，现在也消失了。”

“婆蹉，糊涂是正常的，迷惑是正常的。婆蹉，此法甚深、难见、难解、寂静、殊妙、深奥、微妙，唯智者可感受。因为你的异见、异信、异欲求、异努力、异教师，所以，你难以理解。”

“既然如此，那么，婆蹉，我来向你提问，你愿意就请回答。婆蹉，对此如何思考？如果在你的面前点燃火，那么你是否知道：‘此火在我的面前点燃’？”

“乔达摩尊者，如果在我的面前点燃火，那么我知道：‘此火是在我的面前点燃。’”

“婆蹉，那么，如果有人对你如此提问：‘在你面前点燃的此火依什么而燃烧？’婆蹉，被如此提问，你将如何回答？”

“乔达摩尊者，有人对我如此提问：‘在你面前点燃的此火依什么而燃烧？’乔达摩尊者，被如此提问，我将这样回答：‘在我面前点燃的此火是依草木薪柴而燃烧。’”

“婆蹉，如果后来你面前的该火熄灭，那么是否你知道‘我面前点燃的此火熄灭’？”

“乔达摩尊者，如果后来我面前的该火熄灭，那么我知道‘我面前点燃的此火已经熄灭。’”

“婆蹉，那么，如果有人对你如此提问：‘你面前熄灭的此火，该火从这里去了哪里？是去了东方，还是南方？还是西方？还是北方？’婆蹉，被如此提问，你将如何回答？”

“正像这样，婆蹉，因为可以通过色来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该色已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从色的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。

因为可以通过受来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该受已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从受的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。

因为可以通过想来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该想已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从想的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。

因为可以通过行来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该行已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从行的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。

因为可以通过识来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该识已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从识的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。”

听闻此言，婆蹉姓遍历行者对佛陀如下说道：“乔达摩尊者，恰似村庄、城镇附近的大娑罗树，因为其无常性，枝叶死去，外皮死去，皮材死去。最后，枝叶被剥掉、外皮被剥掉、皮材被剥掉的该树光秃秃，只依靠心材矗立在那里。像这样，乔达摩尊者的教说已经是枝叶被剥掉、外皮被剥掉、皮材被剥掉，是光秃秃，只依靠心材矗立在那里。

乔达摩尊者，实在是殊胜！乔达摩尊者，实在是殊胜！乔达摩尊者，恰似扶起跌倒者，打开覆盖物，给迷路之人指明道路，为了让有眼之人看到诸色而在黑暗中点亮灯火。像这样，乔达摩尊者采用多种方法阐明了法。在此，乔达摩尊者，我皈依乔达摩尊者，皈依法，皈依比丘僧团。从今以后，请乔达摩尊者接受我成为优婆塞，做我一生的皈依处。”

(火婆蹉经完)

谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
　　今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
　　且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
　　一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
　　如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
　　观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
　　周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
　　毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
　　须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
　　二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
　　第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
　　所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。