《法华经》为火所烧争走出穴
(第六十五段)
【四面一时,其焰俱炽,栋梁椽柱,爆声震裂,摧折堕落,墙壁崩倒。诸鬼神等,扬声大叫。雕鹫诸鸟,鸠槃荼等,周慞惶怖,不能自出。恶兽毒虫,藏窜孔穴,毗舍闍鬼,亦住其中。薄福德故,为火所逼,共相残害,饮血啖肉。野干之属,并已前死。诸大恶兽,竟来食啖。臭烟烽燎,四面充塞。蜈蚣蛐蜒,毒蛇之类,为火所烧,争走出穴。鸠槃荼鬼,随取而食。】
世尊说:这忽然而起的大火,从“四面一时”燃烧,越烧越烈。这里说的“四面一时”是什么意思呢?是比喻四颠倒,即:
一、非常计常:是说人的四大五蕴和合之身,终将坏灭,非常住之身,而有人却计以为常。
二、非乐计乐:是说人生有生死病死、烦恼忧悲之苦、而有人却计以为乐。
三、非我计我:是说我为阿赖耶识攀缘四大,缘聚则生、缘散则灭之假我、而有人却计以为真我。
四、非净计净:是说我身有九窍流不净物、而有人却计身为净。
如此四种颠倒认识,违背“常、乐、我、净”四德,是众生因迷惑而生的颠倒妄见,这些颠倒妄见来自于无明,无明引燃五蕴之火,以此比喻色身毁损,生命无常。人在火宅中,受蕴火逼身,以此比喻人生三苦、八苦。“三苦”即:
1、苦苦:是指苦中有苦、苦上加苦、天灾之苦、人祸之苦、贫穷之苦、苦不堪言等种种苦。
2、坏苦:是指富贵变贫穷之苦、权贵罢官之苦、降职降薪之苦、失学失业之苦、破产衰败之苦、失财失恋之苦、得而复失之苦、从好变坏之种种苦。
3、行苦:是指祸从口出之苦、人微言轻之苦、受人诬陷诽谤之苦、好心被人误解之苦、事事不顺之苦;念念迁流、念念生灭、心生烦恼等种种苦。
而“八苦”则指众生轮回六道中所受的八种苦果,为四谛中苦谛之主要内容,即:一、生苦;二、老苦;三、病苦;四、死苦;五、怨憎会苦;六、爱别离苦;七、求不得苦;八、五蕴炽盛苦。
“生苦”指人出生后至死亡前所受的苦;“老苦”指身心衰损、老迈体弱所承受的苦;“病苦”指身患疾病累积的苦;“死苦”指阳寿将近或天灾降临不幸而终时所受之苦;“怨憎会苦”指个人与有怨有恨的人不得已而同处之苦;“爱别离苦”指与亲人或爱人分居别离之苦;“求不得苦”指用尽手段尽了最大努力而无法如愿之苦;“五蕴炽盛苦”是对“假我之色、受、想、行、识”的身心产生执著,由此而生出种种烦恼之苦。
以上所说“四面一时”比喻的是四颠倒所生的三苦八苦,这些苦在生活的方方面面,一时俱至,故称“四面一时”。那么“其焰俱炽”又是什么意思呢?“其焰俱炽”是在以上所说凡夫四颠倒外,再加二乘人的四颠倒,共喻为八倒,是“凡夫、二乘人”所迷执的八种颠倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”;二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”;故又称为凡小八倒。
“其焰俱炽”比喻的就是八颠倒,这八种颠倒引燃了无明之火,火势越来越大,燃遍了三界,大宅院的栋梁、椽木、房柱,在爆炸声中震裂,摧折的断木瓦砾,到处坠落,墙壁也在崩塌,整个宅院将毁于一旦。
这里说的“栋梁椽柱”比喻支撑身体的骨骼;“爆声震裂”比喻断命时;“摧折堕落、墙壁崩倒”比喻命终气绝,因缘离散,地水火风各归其位。
由此可见,这个大宅院正在烈火中毁灭,这比喻坏劫时期或人的死亡来临,这种状况,不仅人会感到恐惧,连“诸鬼神等、也扬声大叫。”“扬声大叫”比喻人在死前挣扎惨叫所生之恐怖。他们都在生死面前感到了绝望,而发出歇斯底里的叫唤。以此比喻五钝使和五利使之见思二惑,这见思二惑能断人生命和慧命,非常可怕。
在这火宅中还有“雕鹫诸鸟”:“雕”的形态像鹰一样,但比鹰大得多,翅膀宽大,身体粗壮,羽毛有褐色有近灰色的。雕强健有力,在空中盘旋,能看见和捕食地上的任何东西和动物。生长在西部的头部黄,眼睛红,羽毛颜色多样的,称鹫。鹫(jiù)是一种猛禽,毛色深褐,体大雄壮,嘴呈钩状,视力很强,腿部有羽毛,喜捕食野兔,小羊等。
在这火宅中还有“鸠槃荼等”:鸠槃荼是一种依靠吃人精气而维持生命的鬼、又译作厌魅鬼;瓮形鬼、冬瓜鬼。它们在这火宅中,“周慞惶怖,不能自出”:这比喻“雕鹫”诸多的鸟类和“鸠槃荼”等鬼类,得人身时不修出世法,始终都在生死恐怖中轮回,不能出离。
在这火宅中还有“恶兽毒虫,藏窜孔穴,毗舍闍鬼,亦住其中”。这里说的“恶兽”指虎狼类;“毒虫”指蛇、蜈蚣类;“毗舍闍”是类似罗刹的鬼神之一:音译又作毕舍遮、毗舍遮、臂舍柘。意为食血肉鬼、吃人精气鬼或癫狂鬼。以此比喻恶道中的众生,在火宅里,东藏西窜,于恐怖痛苦中想找一孔穴栖身。毗舍闍鬼也藏身于它们的孔穴之中。
以上所说的这些恶道众生,“薄福德故,为火所逼,共相残害,饮血啖肉”。这几句是什么意思呢?修心为功德、修身为福德;修五戒为福、修十善为德。这些众生不修五戒十善,福德很薄,难逃蕴火之灾,在这蕴火之灾中,不思忏悔,反而嗔恚心起,正如佛经中所说:他们互相残杀、互相吞食,今生人吃羊,来世人死变羊,羊死变人,你吃我、我吃你,轮回不休。福德薄的人,是难逃这种因果报应之苦的。
那么“野干之属,并已前死”又是什么意思呢?“野干”是一种非常聪明的野兽的名称。佛经记载:“像狐比狐小,可说佛法”。野干比喻为欲界的贪欲;“并已前死”比喻已灭了欲界的种种贪欲,进入修行次第,到了色界。
“诸大恶兽”则比喻大勇猛;“竟来食啖”比喻已彻底吞食了欲界的贪欲,脱离了欲界。“臭烟烽燎”比喻在色界,虽然灭了五欲尘境,见惑断了,但思惑犹存,思惑是很细的烦恼,细如“臭烟”、多如“烽燎”。这时的境界是“四面充塞”、“四面充塞”比喻四禅十八天。虽然修行进入了四禅,但仍然充满了思惑,未得真解脱。
而“蜈蚣蛐蜒,毒蛇之类,为火所烧,争走出穴”这几句又是什么意思呢?这是用毒蛇毒虫类比喻众生被蕴火所逼,认识到生死为大的严重性,开始修禅定,随着禅定功夫的深入,日渐进步,从四禅修到了四空天的无色界,即“争走出穴”之义。
但为什么要用这些毒虫毒蛇来比喻无色界呢?无色界即四空天,如果智慧不够,很容易将此处作涅槃城,如此则仍在轮回中,未出生死。这种想法是有毒的,会毒死自己,故以诸毒比喻。“鸠槃荼鬼”则比喻修行人在无色界里仅余微细惑未断,但已得到犹如“随取而食”的色身解脱自在。
(第六十五段)
【四面一时,其焰俱炽,栋梁椽柱,爆声震裂,摧折堕落,墙壁崩倒。诸鬼神等,扬声大叫。雕鹫诸鸟,鸠槃荼等,周慞惶怖,不能自出。恶兽毒虫,藏窜孔穴,毗舍闍鬼,亦住其中。薄福德故,为火所逼,共相残害,饮血啖肉。野干之属,并已前死。诸大恶兽,竟来食啖。臭烟烽燎,四面充塞。蜈蚣蛐蜒,毒蛇之类,为火所烧,争走出穴。鸠槃荼鬼,随取而食。】
世尊说:这忽然而起的大火,从“四面一时”燃烧,越烧越烈。这里说的“四面一时”是什么意思呢?是比喻四颠倒,即:
一、非常计常:是说人的四大五蕴和合之身,终将坏灭,非常住之身,而有人却计以为常。
二、非乐计乐:是说人生有生死病死、烦恼忧悲之苦、而有人却计以为乐。
三、非我计我:是说我为阿赖耶识攀缘四大,缘聚则生、缘散则灭之假我、而有人却计以为真我。
四、非净计净:是说我身有九窍流不净物、而有人却计身为净。
如此四种颠倒认识,违背“常、乐、我、净”四德,是众生因迷惑而生的颠倒妄见,这些颠倒妄见来自于无明,无明引燃五蕴之火,以此比喻色身毁损,生命无常。人在火宅中,受蕴火逼身,以此比喻人生三苦、八苦。“三苦”即:
1、苦苦:是指苦中有苦、苦上加苦、天灾之苦、人祸之苦、贫穷之苦、苦不堪言等种种苦。
2、坏苦:是指富贵变贫穷之苦、权贵罢官之苦、降职降薪之苦、失学失业之苦、破产衰败之苦、失财失恋之苦、得而复失之苦、从好变坏之种种苦。
3、行苦:是指祸从口出之苦、人微言轻之苦、受人诬陷诽谤之苦、好心被人误解之苦、事事不顺之苦;念念迁流、念念生灭、心生烦恼等种种苦。
而“八苦”则指众生轮回六道中所受的八种苦果,为四谛中苦谛之主要内容,即:一、生苦;二、老苦;三、病苦;四、死苦;五、怨憎会苦;六、爱别离苦;七、求不得苦;八、五蕴炽盛苦。
“生苦”指人出生后至死亡前所受的苦;“老苦”指身心衰损、老迈体弱所承受的苦;“病苦”指身患疾病累积的苦;“死苦”指阳寿将近或天灾降临不幸而终时所受之苦;“怨憎会苦”指个人与有怨有恨的人不得已而同处之苦;“爱别离苦”指与亲人或爱人分居别离之苦;“求不得苦”指用尽手段尽了最大努力而无法如愿之苦;“五蕴炽盛苦”是对“假我之色、受、想、行、识”的身心产生执著,由此而生出种种烦恼之苦。
以上所说“四面一时”比喻的是四颠倒所生的三苦八苦,这些苦在生活的方方面面,一时俱至,故称“四面一时”。那么“其焰俱炽”又是什么意思呢?“其焰俱炽”是在以上所说凡夫四颠倒外,再加二乘人的四颠倒,共喻为八倒,是“凡夫、二乘人”所迷执的八种颠倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”;二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”;故又称为凡小八倒。
“其焰俱炽”比喻的就是八颠倒,这八种颠倒引燃了无明之火,火势越来越大,燃遍了三界,大宅院的栋梁、椽木、房柱,在爆炸声中震裂,摧折的断木瓦砾,到处坠落,墙壁也在崩塌,整个宅院将毁于一旦。
这里说的“栋梁椽柱”比喻支撑身体的骨骼;“爆声震裂”比喻断命时;“摧折堕落、墙壁崩倒”比喻命终气绝,因缘离散,地水火风各归其位。
由此可见,这个大宅院正在烈火中毁灭,这比喻坏劫时期或人的死亡来临,这种状况,不仅人会感到恐惧,连“诸鬼神等、也扬声大叫。”“扬声大叫”比喻人在死前挣扎惨叫所生之恐怖。他们都在生死面前感到了绝望,而发出歇斯底里的叫唤。以此比喻五钝使和五利使之见思二惑,这见思二惑能断人生命和慧命,非常可怕。
在这火宅中还有“雕鹫诸鸟”:“雕”的形态像鹰一样,但比鹰大得多,翅膀宽大,身体粗壮,羽毛有褐色有近灰色的。雕强健有力,在空中盘旋,能看见和捕食地上的任何东西和动物。生长在西部的头部黄,眼睛红,羽毛颜色多样的,称鹫。鹫(jiù)是一种猛禽,毛色深褐,体大雄壮,嘴呈钩状,视力很强,腿部有羽毛,喜捕食野兔,小羊等。
在这火宅中还有“鸠槃荼等”:鸠槃荼是一种依靠吃人精气而维持生命的鬼、又译作厌魅鬼;瓮形鬼、冬瓜鬼。它们在这火宅中,“周慞惶怖,不能自出”:这比喻“雕鹫”诸多的鸟类和“鸠槃荼”等鬼类,得人身时不修出世法,始终都在生死恐怖中轮回,不能出离。
在这火宅中还有“恶兽毒虫,藏窜孔穴,毗舍闍鬼,亦住其中”。这里说的“恶兽”指虎狼类;“毒虫”指蛇、蜈蚣类;“毗舍闍”是类似罗刹的鬼神之一:音译又作毕舍遮、毗舍遮、臂舍柘。意为食血肉鬼、吃人精气鬼或癫狂鬼。以此比喻恶道中的众生,在火宅里,东藏西窜,于恐怖痛苦中想找一孔穴栖身。毗舍闍鬼也藏身于它们的孔穴之中。
以上所说的这些恶道众生,“薄福德故,为火所逼,共相残害,饮血啖肉”。这几句是什么意思呢?修心为功德、修身为福德;修五戒为福、修十善为德。这些众生不修五戒十善,福德很薄,难逃蕴火之灾,在这蕴火之灾中,不思忏悔,反而嗔恚心起,正如佛经中所说:他们互相残杀、互相吞食,今生人吃羊,来世人死变羊,羊死变人,你吃我、我吃你,轮回不休。福德薄的人,是难逃这种因果报应之苦的。
那么“野干之属,并已前死”又是什么意思呢?“野干”是一种非常聪明的野兽的名称。佛经记载:“像狐比狐小,可说佛法”。野干比喻为欲界的贪欲;“并已前死”比喻已灭了欲界的种种贪欲,进入修行次第,到了色界。
“诸大恶兽”则比喻大勇猛;“竟来食啖”比喻已彻底吞食了欲界的贪欲,脱离了欲界。“臭烟烽燎”比喻在色界,虽然灭了五欲尘境,见惑断了,但思惑犹存,思惑是很细的烦恼,细如“臭烟”、多如“烽燎”。这时的境界是“四面充塞”、“四面充塞”比喻四禅十八天。虽然修行进入了四禅,但仍然充满了思惑,未得真解脱。
而“蜈蚣蛐蜒,毒蛇之类,为火所烧,争走出穴”这几句又是什么意思呢?这是用毒蛇毒虫类比喻众生被蕴火所逼,认识到生死为大的严重性,开始修禅定,随着禅定功夫的深入,日渐进步,从四禅修到了四空天的无色界,即“争走出穴”之义。
但为什么要用这些毒虫毒蛇来比喻无色界呢?无色界即四空天,如果智慧不够,很容易将此处作涅槃城,如此则仍在轮回中,未出生死。这种想法是有毒的,会毒死自己,故以诸毒比喻。“鸠槃荼鬼”则比喻修行人在无色界里仅余微细惑未断,但已得到犹如“随取而食”的色身解脱自在。
《法华经》舍利弗三次请法
(第二十九段)
【法王无上尊,唯说愿未虑。是会无量众,有能敬信者。佛复止舍利弗,若说是事,一切世间天、人、阿修罗,皆当惊疑,增上慢比丘,将坠入大坑。尔时世尊,重说偈言:止、止!不须说,我法妙难思,诸增上慢者,闻必不敬信。尔时舍利弗,重白佛言:世尊!惟愿说之、惟愿说之!
今此会中,如我等比,百千万亿,世世已曾,从佛受化,如此人等,必能敬信,长夜安隐,多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义,而说偈言:无上两足尊,愿说第一法,我为佛长子,唯垂分别说,是会无量众,能敬信此法。佛已曾世世,教化如是等。皆一心合掌,欲听受佛语,我等千二百,及余求佛者,愿为此众故,唯垂分别说,是等闻此法,则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法,请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说:“通达一切法的法王,我们最敬仰的无上世尊,我们真诚地惟愿你讲这微妙法,不要再有顾虑,今天到会的无数多的众生,诸根猛利,都能敬信佛将要讲说的难解之法,我们也很想听。”
世尊听后,再一次制止舍利弗说:“还是不说这事为好,如果真要说这事,一切世间,天界众生、人类众生、阿修罗众生等,全都会感到惊奇并产生怀疑,特别是那些自以为是的(增上慢)比丘,不仅不信,还会因不信而谤法,这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事,也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中,认为自己证得了圣果,其实并未证得,而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法,以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了,别人学的都不如自己,看不起任何人,出言不逊,甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法,就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道,意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法,再次制止舍利弗说:“止住、止住!不需要再说了,我这法是微妙难思的,不是用语言文字,也不是用思想的推理就能解得了的,如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法,就一定会生(不敬信)。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说:为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤,堕入恶道,我还是不说为好。由此可见,佛拒绝舍利弗的请法,理由却是大悲心的流露,是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说:世尊!惟愿你说、惟愿你说!今天来此法会,修行水平与我相等的同学,有百千万亿那么多,生生世世都接受佛陀的教化,他们在佛作比丘时就皈依了三宝,佛证初果罗汉时,他们都依佛出家;佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行;直至世尊成佛后,他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深,对佛将要说的究竟法,是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后,一定会不惊不怖,非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢?长夜比喻无明,无明总说有三种,即:一、见思无明;二、尘沙无明;三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回;如果尘沙无明不破、就不能做利他行;如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人,在没有成佛以前,纵经百千万劫,都只能生活在这三大无明中,这三大无明,犹如漫漫的长夜,不知要熬多久,才能等到天亮。这三大无明形容的长夜,唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢?《瑜伽师地论》二十三卷说:此安隐住,复有二种,“一者:远离所食极多,由是因缘,身无沉重,有所堪能,堪任修断,如前广说。二者:于食不生味着,由是因缘,远离诸恶寻思,扰动不安隐住。”这里解释的安隐,含有二义,即:
1、说的是要减少饮食,减少饮食是为了更好地修行,所以佛教有过午不食的清规,这样做肚子就不会胀,身体就不会有沉重感,就能够非常轻松地参禅打坐,就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门,不久即可得轻安,轻安的感觉是身心空灵,慧根增长,精神飘逸,非常自在,得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后,进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行,依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中,最先得的是初禅定,得初禅定后,自然就断了鼻识和舌识,一切美味佳肴的气味都不能打动其心,饿了也不需再饮食,而是以禅悦为食,由此因缘,已远离了世间的五欲六尘,一切恶法及所有妄念,都不能扰动其心,这时已得初禅定。
由此可见,所谓“安隐”,就是安住在轻安禅定中,轻安禅定可破长夜无明,从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后,又用偈语复述了一遍,这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说:“已得无上菩提,圆满智慧福德的两足尊,我们非常诚恳地惟愿你能为众生,宣讲中道无二之第一妙法,我是(佛长子)。”“佛长子”从事相的角度说,佛俗家的长子为罗睺罗,但这只是世间的长子;真正的佛子是法上的,舍利弗已得大无畏,能降伏邪魔外道,于佛弟子中,表现为智慧第一,故称为佛的长子,此为以智德而居长,非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说:我是佛的长子,惟愿佛能垂恩,为我们分别讲说《妙法莲华经》,今天在会的无量多的众生,是一定能恭敬相信此法的,因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化,慧根很深,他们都非常虔诚地一心合掌,想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人,及其余求学佛法的人,愿意成为这个法会的忠实听众,唯请世尊,恩垂法界,大慈大悲,为我们分别演说此微妙之法,我们听了此法,是一定会生大欢喜的。
(第二十九段)
【法王无上尊,唯说愿未虑。是会无量众,有能敬信者。佛复止舍利弗,若说是事,一切世间天、人、阿修罗,皆当惊疑,增上慢比丘,将坠入大坑。尔时世尊,重说偈言:止、止!不须说,我法妙难思,诸增上慢者,闻必不敬信。尔时舍利弗,重白佛言:世尊!惟愿说之、惟愿说之!
今此会中,如我等比,百千万亿,世世已曾,从佛受化,如此人等,必能敬信,长夜安隐,多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义,而说偈言:无上两足尊,愿说第一法,我为佛长子,唯垂分别说,是会无量众,能敬信此法。佛已曾世世,教化如是等。皆一心合掌,欲听受佛语,我等千二百,及余求佛者,愿为此众故,唯垂分别说,是等闻此法,则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法,请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说:“通达一切法的法王,我们最敬仰的无上世尊,我们真诚地惟愿你讲这微妙法,不要再有顾虑,今天到会的无数多的众生,诸根猛利,都能敬信佛将要讲说的难解之法,我们也很想听。”
世尊听后,再一次制止舍利弗说:“还是不说这事为好,如果真要说这事,一切世间,天界众生、人类众生、阿修罗众生等,全都会感到惊奇并产生怀疑,特别是那些自以为是的(增上慢)比丘,不仅不信,还会因不信而谤法,这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事,也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中,认为自己证得了圣果,其实并未证得,而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法,以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了,别人学的都不如自己,看不起任何人,出言不逊,甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法,就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道,意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法,再次制止舍利弗说:“止住、止住!不需要再说了,我这法是微妙难思的,不是用语言文字,也不是用思想的推理就能解得了的,如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法,就一定会生(不敬信)。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说:为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤,堕入恶道,我还是不说为好。由此可见,佛拒绝舍利弗的请法,理由却是大悲心的流露,是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说:世尊!惟愿你说、惟愿你说!今天来此法会,修行水平与我相等的同学,有百千万亿那么多,生生世世都接受佛陀的教化,他们在佛作比丘时就皈依了三宝,佛证初果罗汉时,他们都依佛出家;佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行;直至世尊成佛后,他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深,对佛将要说的究竟法,是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后,一定会不惊不怖,非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢?长夜比喻无明,无明总说有三种,即:一、见思无明;二、尘沙无明;三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回;如果尘沙无明不破、就不能做利他行;如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人,在没有成佛以前,纵经百千万劫,都只能生活在这三大无明中,这三大无明,犹如漫漫的长夜,不知要熬多久,才能等到天亮。这三大无明形容的长夜,唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢?《瑜伽师地论》二十三卷说:此安隐住,复有二种,“一者:远离所食极多,由是因缘,身无沉重,有所堪能,堪任修断,如前广说。二者:于食不生味着,由是因缘,远离诸恶寻思,扰动不安隐住。”这里解释的安隐,含有二义,即:
1、说的是要减少饮食,减少饮食是为了更好地修行,所以佛教有过午不食的清规,这样做肚子就不会胀,身体就不会有沉重感,就能够非常轻松地参禅打坐,就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门,不久即可得轻安,轻安的感觉是身心空灵,慧根增长,精神飘逸,非常自在,得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后,进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行,依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中,最先得的是初禅定,得初禅定后,自然就断了鼻识和舌识,一切美味佳肴的气味都不能打动其心,饿了也不需再饮食,而是以禅悦为食,由此因缘,已远离了世间的五欲六尘,一切恶法及所有妄念,都不能扰动其心,这时已得初禅定。
由此可见,所谓“安隐”,就是安住在轻安禅定中,轻安禅定可破长夜无明,从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后,又用偈语复述了一遍,这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说:“已得无上菩提,圆满智慧福德的两足尊,我们非常诚恳地惟愿你能为众生,宣讲中道无二之第一妙法,我是(佛长子)。”“佛长子”从事相的角度说,佛俗家的长子为罗睺罗,但这只是世间的长子;真正的佛子是法上的,舍利弗已得大无畏,能降伏邪魔外道,于佛弟子中,表现为智慧第一,故称为佛的长子,此为以智德而居长,非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说:我是佛的长子,惟愿佛能垂恩,为我们分别讲说《妙法莲华经》,今天在会的无量多的众生,是一定能恭敬相信此法的,因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化,慧根很深,他们都非常虔诚地一心合掌,想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人,及其余求学佛法的人,愿意成为这个法会的忠实听众,唯请世尊,恩垂法界,大慈大悲,为我们分别演说此微妙之法,我们听了此法,是一定会生大欢喜的。
年轻的顺丰小哥开着辆破旧的五菱宏光,面带微笑、不疾不徐,嘴角上扬的脸庞乍看竟与冠希有几分神似。突然特别羡慕他,慢节奏的生活,悠然的心境,可以每日来回于大街小巷,淹没在家乡烟火。
苏格拉底说,“别人为食而生存,我为生存而食”。键盘所嘲讽的小镇做题、送快递、送外卖,我认为没什么不好。与平凡的自己和解,并不与美好生活相悖。也不是对全人类的伟大才算伟大。至少,我看到,他们的眼睛里还是有光的。 https://t.cn/R2Wx0js
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