到处都有痛苦。而，比痛苦更为持久且尖利伤人的是，到处都有抱有期望的等待。
——约翰·伯格 《我们在此相遇》断妄心=期待、期望、希望，想当然、自以为是、执幻为实——对未来住相了、逆心、添堵。不要期望过高法则。 活在当下，而不是活在未来或过去。事实是什么？实事求是地逻辑思维。
——约翰·伯格 《我们在此相遇》断妄心=期待、期望、希望，想当然、自以为是、执幻为实——对未来住相了、逆心、添堵。不要期望过高法则。 活在当下，而不是活在未来或过去。事实是什么？实事求是地逻辑思维。
我们见到诸佛菩萨真如的妙用，所谓的法身、智身，第一种人是「依」止「分别事识」，这个「分别事识」就是我们的第六意识，依止我们的名言妄想所产生遍计所执的一个心识，叫分别心识，有各式各样的取着叫「分别事识」。「分别事识」包括谁呢？包括「凡夫」、包括「二乘」，凡夫是依止有相的取着，二乘依止无相的取着，「见」到的都是「应」化「身」。就是我们是依止现在的内心状态，假设我们生长在佛陀的世界，我们看到的佛陀就是三十二相、八十种好的丈六老比丘相，这叫应化身。我们因为「不知」道我们所见到佛的身相，是我们自己第六意「识」的取相分别，所以我们「见从外来，取色分齐」，我们看到佛是由心外而来的，所以产生一种「取色分齐」，有一种自他的分别，佛跟我是有差别的，我们就「不能」够完全的「尽知」诸佛如来法身、智身的种种妙用。
这个意思就是说，同样一个佛身，我们心中取着的心强，我们看到的佛陀会有衰老、会有病痛、会有死亡，其实这个是我们心中有所取着，所以我们看到佛陀会有老病死，这叫应化身。
辰二、明报身
这个是无量功德庄严的「报身」。
二者、依于业识。谓诸菩萨，从初发意，乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。
前面是依止分别事识，是凡夫跟二乘人有所得的心所建立的；这个地方「依」止的是「业识」，「业识」是第八识，第八识当然是依他起性，没有第六意识的遍计执。这个「菩萨」是「初发意」菩萨，这个地方的初发意菩萨是初住，发心住以上的，包括三贤位，也包括十地，「初发意」是讲发心住，「乃至菩萨究竟地」，所「见者」的是佛的功德「报身」。这一段是总标，第二段把报身的内涵说出来。
身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量。种种庄严。随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。
先说明报身正报的庄严。「身有无量色」，有各式各样美妙的颜色；每一个颜「色有无量」的「相」，不只是我们前面说的三十二相，他有无量的相；每一个「相有无量好」，不是只有八十种好：这个不可思议的境界，这个正报庄严。他的依报，「所住依果，亦有无量。种种庄严。」他所住的国土，我们看到佛陀住的茅蓬也是由泥土所做；但初发意以上的菩萨，看到佛陀是住在实报庄严土，七宝庄严的实报庄严土。这是讲到依正庄严；以下讲到这个庄严是没有时间、空间的障碍。先讲空间：「随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。」我们看到诸佛菩萨报身的依正庄严是没有穷尽的，因为他没有自他的分离。在时间上：「随其所应，常能住持，不毁不失」，他没有老病死的问题，他是无量寿。所以我们在拜佛的时候，我们说：「南无本师释迦牟尼佛」，有时候我们是拜佛陀那一期的个体生命，佛陀的出生、出家、成道乃至于说法度众生。当然应化身还是很重要，因为没有应化身说法，我们就不能听闻到佛法。但是有时候我们拜佛说「南无常住十方三宝」，就是没有老病死的那个佛，这个是报身佛，因为他这种佛是「常能住持，不毁不失」。第三段作一个总结：
如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思议熏，之所成就。具足无量乐相，故说为报身。
这种「功德」报身，它的成就有二种力量：第一种是外缘的力量，就是种种「波罗蜜」利他的因缘所成就的福德资粮；第二个是本觉内熏，我们依止我们内心的三空自调、正念真如、念念的随顺真如，一种本觉的内熏所成就的、悲智所「成就」的。这种报身有「无量」无边的安「乐」解脱之「相」，「故说为报身」。在《维摩诘经》上说：我们见到佛陀，如果你是见到应化身，你不一定会得到利益。你看外道他见到佛陀三十二相、八十种好，他有时候也当面的诃责佛陀，造了罪业，所以应化身是我们凡夫有所得的心显现出来的。但是你要见到报身，你一定会得到利益，一定会灭恶生善，绝不空过。在《净土圣贤录》上说：慧远大师曾经念佛的时候见到佛的报身，那是遍虚空界，无量光明、无量相好。当然你能够见报身，那绝对是会灭恶生善的。就是说佛陀的功德法身、智身就像镜子一样，你用什么心态，你是一个各式各样的相貌在镜子上，你就见到自己的反射，见到自己相应的法身、智身，是这样子的。
寅二、约机所见以判粗细
前面是讲到二身，这个地方是讲到「粗细」，它不用二身来判断，以粗跟细。这当中有四段，先看第一段。
又为凡夫所见者，是其粗色。随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相。故说为应身。
这个是最粗的，「凡夫所见」到的「粗」略的法身、智身，他是「随」顺「于」我们「六道」遍计执的心，「各见不同。种种异类」。就是说假设我们今天是一个三恶道的众生，比如说你现在是一只狗，或者是一条蛇，你看到的佛陀是一个黑象的脚，一个长长的黑色的柱子，没有光明相、没有庄严相。但你要是天人，你看到的佛身就像一个天神相，光明美妙。比如佛陀讲《阿弥陀经》的时候，有诸天、有人、有饿鬼道、阿修罗，每一个人所见各式各样不同，当然时间相也各式各样不同。总之，凡夫所见的这个「粗色」，简单的说就是「非受乐相」，它不是一个清净解脱之相，就是你看到了佛身，你看到的佛陀也生病了、也老了，他的色身也衰老了，身体出现了皱纹了，最后死掉了。这都是「随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相」，这是我们看到最粗略的颜色。再看第二个：
复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见。知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨，犹自分别，以未入法身位故。
这个地方讲到三贤位的菩萨，「初发意菩萨」──十住、十行、十回向，这三种位次的菩萨，他有一种不可思议的功德──「深信真如法故」。就是说他内心在断恶修善的过程当中，他能够生起观照，说是「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。」他能够离诸有相、无相的对待，能够「深信真如」，这个「信」就是随顺忍可，他内心当中虽然没有真实的契入真如，但是他不断的往这个方向去随顺去忍可，所以我们也可以说是「少分而见」，相似少分而见，所以他有真如的气氛。他见到的佛身，是「无来无去，离于分齐」，他看到的这个佛身，没有这个时间、空间的这种障碍，而且没有自他的「分齐」，知道这是一心真如所显现，而「不离」开「真如」。但是他的内心当中，还有微细的自他「分别」，没有完全契「入法身」的阶「位」。他虽然随顺真如，但是他有所得的心还存在。他所见到的佛身，比前面凡夫所见的更加殊胜。看第三：
若得净心，所见微妙，其用转胜。乃至菩萨地尽，见之究竟。
这个讲十地菩萨。十地菩萨从初心，初心就是欢喜地初地的菩萨，他「见」到佛的法身、智身是依正庄严、是不可思议的「微妙」。他的作「用」，佛陀对这个菩萨产生灭恶生善的功能，是地地「转胜」，说是「如来现起他受用，十地菩萨所被机」，佛陀教化十地菩萨，是先从他受用的报身，这样的报身对那个菩萨的加持就不可思议了，「地地转胜」，这个是讲到十地菩萨他在受用佛身时候的情况。我们最后会想：那佛跟佛接触的时候，会是怎么回事呢？看第四：
若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。
如果说一个人已经完全「离」开有所得的妄动「业识」，「则无见相」，因为「诸佛」如来「法身」，没有「彼此」对立的「相」貌可得。这个「则无见相」的意思就是说，假设有一天释迦牟尼佛跟阿弥陀佛见面，他们二个是怎么回事？在《成唯识论》上说：佛跟佛之间的相见，他这一念心跟境界接触的时候，只有见分没有相分，因为这个相分是有差别的。我今天看到这个瓶子的相分，跟昨天看到的相分会有所差别。所以他这种是能见、所见「唯是一心」，没有对立相，只有见分、没有相分。当然这样的意境也不可思议，就是有见分，但是没有相分。
这个是讲到有四种的众生：凡夫、三贤、十地跟佛，
在受用法身、智身的时候一个粗细的差别。看最后一段：
子三、结示真如妙用
这些种种的差别，其实都是诸佛如来从真如所显现的妙用。
问曰：若诸佛法身，离于色相者，云何能现色相？
这个「法身」是「离于色相」，那为什么「能」够「现色相」呢？看回答：
答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二。以色性即智故，色体无形，说名智身；以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。
这个地方把前面佛陀所现的应身报身、粗色细色，会归到其实都没有离开真如，我们看它的回答。这个「法身是色体故」，是色的依止处，所以「能」够显「现色」。其实从因缘所生法，「色心」是不能分开的。就说十法界的众生一定有一个心，一个明了的心，这个心一定有个依止处，就是色法，这个物质的色法。当我们「色性即智故」，就是把色法会归到一心的时候，说万法唯是一心，把万法的差别会归到一心的时候，这个「色体」当然是不可得，所以这个「智身」是把色法会归到心法的时候，我们称为智身。当然这个智身是一个明了的心性，就无有少法可得；但是当我们「智性即色故」，当我们讲一心万法，把一心延伸万法的时候，「说名法身，遍一切处」，以一切法为色：看你是用什么角度。总之，这个色心是不分离的，只是在讲的时候有所偏重。我们所见到诸佛的「色」是没有差别「分齐」，「随」众生的心，显现十法界「菩萨」各式各样的「报身庄严」，但是他都没有自他的分别，而「不相妨」碍，这不是我们凡夫的「心」所「能」了「知」的。而这些身相都是一心「真如」，从「大智慧光明义故、遍照法界义故」，乃至「常乐我净义故」显现的种种妙用，是这个意思。这个地方等于是把佛身相的问题作一个解释。
当然你要不修念佛法门，可能对佛身就没有什么样的障碍，但是有些人对佛身有障碍。有些人说：我念阿弥陀佛，这个发音要怎么样才正确？美国人他念阿弥陀佛的发音跟我们台湾人的发音不一样，哪一个人才是真正的阿弥陀佛？就是说既然净土法门讲到感应道交，感应道交是能念的心跟所念的佛要感应，我们一心归命极乐世界阿弥陀佛，哪一个代表阿弥陀佛呢？这个地方有些人会产生障碍，那么这个地方就给你答案了。其实是没有障碍，障碍是我自己的分别。敦珠仁波切说：你在修本尊相应的时候，你观想本尊的相貌，你喜欢他是男相也好、女相也好；你说我希望我的本尊是一道光明也可以；你说我连相都不要，我就听他的声「南无阿弥陀佛」也可以。就是说「诸佛如来是法界身，入众生一切心想中」，诸佛菩萨的真如妙用，他的「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，他本身没有时空障碍；但是你要深信你心中所现的影像，不管是一个声音、是一道光明，是一个男众、女众，你要深信他就是总持本尊的功德，你要深信这件事情，你就能够感应道交。你要是起一念疑惑，这样子本尊的功德就消失了，你就活在自己的妄想当中，就这个意思。就是说诸佛如来的真如妙用，他的「大智慧光明义故」能够离一切时空的障碍，诸佛如来是法界身；但是你在忆念他的时候，你要相信「深信诸佛皆充满」：你这样子就能够得到诸佛如来的加持，不管你看到的是粗色、细色。其实这个地方讲「无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨」，都是成就诸佛的功德，重点是你要能够深信。前面的用是讲到修因，这个地方是讲到果地的功德。好，我们今天先讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向！
这个意思就是说，同样一个佛身，我们心中取着的心强，我们看到的佛陀会有衰老、会有病痛、会有死亡，其实这个是我们心中有所取着，所以我们看到佛陀会有老病死，这叫应化身。
辰二、明报身
这个是无量功德庄严的「报身」。
二者、依于业识。谓诸菩萨，从初发意，乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。
前面是依止分别事识，是凡夫跟二乘人有所得的心所建立的；这个地方「依」止的是「业识」，「业识」是第八识，第八识当然是依他起性，没有第六意识的遍计执。这个「菩萨」是「初发意」菩萨，这个地方的初发意菩萨是初住，发心住以上的，包括三贤位，也包括十地，「初发意」是讲发心住，「乃至菩萨究竟地」，所「见者」的是佛的功德「报身」。这一段是总标，第二段把报身的内涵说出来。
身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量。种种庄严。随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。
先说明报身正报的庄严。「身有无量色」，有各式各样美妙的颜色；每一个颜「色有无量」的「相」，不只是我们前面说的三十二相，他有无量的相；每一个「相有无量好」，不是只有八十种好：这个不可思议的境界，这个正报庄严。他的依报，「所住依果，亦有无量。种种庄严。」他所住的国土，我们看到佛陀住的茅蓬也是由泥土所做；但初发意以上的菩萨，看到佛陀是住在实报庄严土，七宝庄严的实报庄严土。这是讲到依正庄严；以下讲到这个庄严是没有时间、空间的障碍。先讲空间：「随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。」我们看到诸佛菩萨报身的依正庄严是没有穷尽的，因为他没有自他的分离。在时间上：「随其所应，常能住持，不毁不失」，他没有老病死的问题，他是无量寿。所以我们在拜佛的时候，我们说：「南无本师释迦牟尼佛」，有时候我们是拜佛陀那一期的个体生命，佛陀的出生、出家、成道乃至于说法度众生。当然应化身还是很重要，因为没有应化身说法，我们就不能听闻到佛法。但是有时候我们拜佛说「南无常住十方三宝」，就是没有老病死的那个佛，这个是报身佛，因为他这种佛是「常能住持，不毁不失」。第三段作一个总结：
如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思议熏，之所成就。具足无量乐相，故说为报身。
这种「功德」报身，它的成就有二种力量：第一种是外缘的力量，就是种种「波罗蜜」利他的因缘所成就的福德资粮；第二个是本觉内熏，我们依止我们内心的三空自调、正念真如、念念的随顺真如，一种本觉的内熏所成就的、悲智所「成就」的。这种报身有「无量」无边的安「乐」解脱之「相」，「故说为报身」。在《维摩诘经》上说：我们见到佛陀，如果你是见到应化身，你不一定会得到利益。你看外道他见到佛陀三十二相、八十种好，他有时候也当面的诃责佛陀，造了罪业，所以应化身是我们凡夫有所得的心显现出来的。但是你要见到报身，你一定会得到利益，一定会灭恶生善，绝不空过。在《净土圣贤录》上说：慧远大师曾经念佛的时候见到佛的报身，那是遍虚空界，无量光明、无量相好。当然你能够见报身，那绝对是会灭恶生善的。就是说佛陀的功德法身、智身就像镜子一样，你用什么心态，你是一个各式各样的相貌在镜子上，你就见到自己的反射，见到自己相应的法身、智身，是这样子的。
寅二、约机所见以判粗细
前面是讲到二身，这个地方是讲到「粗细」，它不用二身来判断，以粗跟细。这当中有四段，先看第一段。
又为凡夫所见者，是其粗色。随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相。故说为应身。
这个是最粗的，「凡夫所见」到的「粗」略的法身、智身，他是「随」顺「于」我们「六道」遍计执的心，「各见不同。种种异类」。就是说假设我们今天是一个三恶道的众生，比如说你现在是一只狗，或者是一条蛇，你看到的佛陀是一个黑象的脚，一个长长的黑色的柱子，没有光明相、没有庄严相。但你要是天人，你看到的佛身就像一个天神相，光明美妙。比如佛陀讲《阿弥陀经》的时候，有诸天、有人、有饿鬼道、阿修罗，每一个人所见各式各样不同，当然时间相也各式各样不同。总之，凡夫所见的这个「粗色」，简单的说就是「非受乐相」，它不是一个清净解脱之相，就是你看到了佛身，你看到的佛陀也生病了、也老了，他的色身也衰老了，身体出现了皱纹了，最后死掉了。这都是「随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相」，这是我们看到最粗略的颜色。再看第二个：
复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见。知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨，犹自分别，以未入法身位故。
这个地方讲到三贤位的菩萨，「初发意菩萨」──十住、十行、十回向，这三种位次的菩萨，他有一种不可思议的功德──「深信真如法故」。就是说他内心在断恶修善的过程当中，他能够生起观照，说是「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。」他能够离诸有相、无相的对待，能够「深信真如」，这个「信」就是随顺忍可，他内心当中虽然没有真实的契入真如，但是他不断的往这个方向去随顺去忍可，所以我们也可以说是「少分而见」，相似少分而见，所以他有真如的气氛。他见到的佛身，是「无来无去，离于分齐」，他看到的这个佛身，没有这个时间、空间的这种障碍，而且没有自他的「分齐」，知道这是一心真如所显现，而「不离」开「真如」。但是他的内心当中，还有微细的自他「分别」，没有完全契「入法身」的阶「位」。他虽然随顺真如，但是他有所得的心还存在。他所见到的佛身，比前面凡夫所见的更加殊胜。看第三：
若得净心，所见微妙，其用转胜。乃至菩萨地尽，见之究竟。
这个讲十地菩萨。十地菩萨从初心，初心就是欢喜地初地的菩萨，他「见」到佛的法身、智身是依正庄严、是不可思议的「微妙」。他的作「用」，佛陀对这个菩萨产生灭恶生善的功能，是地地「转胜」，说是「如来现起他受用，十地菩萨所被机」，佛陀教化十地菩萨，是先从他受用的报身，这样的报身对那个菩萨的加持就不可思议了，「地地转胜」，这个是讲到十地菩萨他在受用佛身时候的情况。我们最后会想：那佛跟佛接触的时候，会是怎么回事呢？看第四：
若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。
如果说一个人已经完全「离」开有所得的妄动「业识」，「则无见相」，因为「诸佛」如来「法身」，没有「彼此」对立的「相」貌可得。这个「则无见相」的意思就是说，假设有一天释迦牟尼佛跟阿弥陀佛见面，他们二个是怎么回事？在《成唯识论》上说：佛跟佛之间的相见，他这一念心跟境界接触的时候，只有见分没有相分，因为这个相分是有差别的。我今天看到这个瓶子的相分，跟昨天看到的相分会有所差别。所以他这种是能见、所见「唯是一心」，没有对立相，只有见分、没有相分。当然这样的意境也不可思议，就是有见分，但是没有相分。
这个是讲到有四种的众生：凡夫、三贤、十地跟佛，
在受用法身、智身的时候一个粗细的差别。看最后一段：
子三、结示真如妙用
这些种种的差别，其实都是诸佛如来从真如所显现的妙用。
问曰：若诸佛法身，离于色相者，云何能现色相？
这个「法身」是「离于色相」，那为什么「能」够「现色相」呢？看回答：
答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二。以色性即智故，色体无形，说名智身；以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。
这个地方把前面佛陀所现的应身报身、粗色细色，会归到其实都没有离开真如，我们看它的回答。这个「法身是色体故」，是色的依止处，所以「能」够显「现色」。其实从因缘所生法，「色心」是不能分开的。就说十法界的众生一定有一个心，一个明了的心，这个心一定有个依止处，就是色法，这个物质的色法。当我们「色性即智故」，就是把色法会归到一心的时候，说万法唯是一心，把万法的差别会归到一心的时候，这个「色体」当然是不可得，所以这个「智身」是把色法会归到心法的时候，我们称为智身。当然这个智身是一个明了的心性，就无有少法可得；但是当我们「智性即色故」，当我们讲一心万法，把一心延伸万法的时候，「说名法身，遍一切处」，以一切法为色：看你是用什么角度。总之，这个色心是不分离的，只是在讲的时候有所偏重。我们所见到诸佛的「色」是没有差别「分齐」，「随」众生的心，显现十法界「菩萨」各式各样的「报身庄严」，但是他都没有自他的分别，而「不相妨」碍，这不是我们凡夫的「心」所「能」了「知」的。而这些身相都是一心「真如」，从「大智慧光明义故、遍照法界义故」，乃至「常乐我净义故」显现的种种妙用，是这个意思。这个地方等于是把佛身相的问题作一个解释。
当然你要不修念佛法门，可能对佛身就没有什么样的障碍，但是有些人对佛身有障碍。有些人说：我念阿弥陀佛，这个发音要怎么样才正确？美国人他念阿弥陀佛的发音跟我们台湾人的发音不一样，哪一个人才是真正的阿弥陀佛？就是说既然净土法门讲到感应道交，感应道交是能念的心跟所念的佛要感应，我们一心归命极乐世界阿弥陀佛，哪一个代表阿弥陀佛呢？这个地方有些人会产生障碍，那么这个地方就给你答案了。其实是没有障碍，障碍是我自己的分别。敦珠仁波切说：你在修本尊相应的时候，你观想本尊的相貌，你喜欢他是男相也好、女相也好；你说我希望我的本尊是一道光明也可以；你说我连相都不要，我就听他的声「南无阿弥陀佛」也可以。就是说「诸佛如来是法界身，入众生一切心想中」，诸佛菩萨的真如妙用，他的「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，他本身没有时空障碍；但是你要深信你心中所现的影像，不管是一个声音、是一道光明，是一个男众、女众，你要深信他就是总持本尊的功德，你要深信这件事情，你就能够感应道交。你要是起一念疑惑，这样子本尊的功德就消失了，你就活在自己的妄想当中，就这个意思。就是说诸佛如来的真如妙用，他的「大智慧光明义故」能够离一切时空的障碍，诸佛如来是法界身；但是你在忆念他的时候，你要相信「深信诸佛皆充满」：你这样子就能够得到诸佛如来的加持，不管你看到的是粗色、细色。其实这个地方讲「无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨」，都是成就诸佛的功德，重点是你要能够深信。前面的用是讲到修因，这个地方是讲到果地的功德。好，我们今天先讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向！
《像我这样的人》：我的真实写照，亦或更加残酷。
已无法面对我的儿子，他的一颦一笑，一顾一盼皆让我心痛，无助才是人生最大的痛。
“给不了他幸福就不要给他生命”“爱他就要给他一切”，自成矛盾体质，无法和解别人，更无法和解自己。
每天活在虚假和自我安慰中，脱离现实，幻想谋定以求自新，实际却愈走愈远..
“我自爱我的野草，但我憎恶这以野草作装饰的地面”，无法放下偏执，无法妥协，留下的就只有彷徨了.
已无法面对我的儿子，他的一颦一笑，一顾一盼皆让我心痛，无助才是人生最大的痛。
“给不了他幸福就不要给他生命”“爱他就要给他一切”，自成矛盾体质，无法和解别人，更无法和解自己。
每天活在虚假和自我安慰中，脱离现实，幻想谋定以求自新，实际却愈走愈远..
“我自爱我的野草，但我憎恶这以野草作装饰的地面”，无法放下偏执，无法妥协，留下的就只有彷徨了.
✋热门推荐