【芦根吹笛谭1】老子说：”常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”常无欲，所求的缺口、软肋、禁区、可兑现之处、期权所含价值自然显露。众人昭昭我独昏昏。常有欲，阻碍所求的力量自然显露——蒙蔽清窍之痰自然褪去。明朗即进步。自然流露即质变。肝经反动之力即冲霄之力。神性高洁，即能审查病机，布谋大龙。按套路走，就能摸到套路之永不能高溢价实现的制约所在。
杜伊、福拉多常有欲，以人为设计的套路干涉足球潮水起伏的流转。常无橐龠。故边锋常后继无功。日即久，走上意志品质进一步干涉天道的道路。而更无功。
米卢沈祥福克劳琛常有欲无欲而橐龠如蒸汽出气冢，场面最好看，成绩最接近国足真实水平。
高考数学的执教——亦然。橐龠即道场。卑微即凹陷——卑微又能有玄学含量，那是：至凹陷！至阳！
阳沉水底——元气生。中气旋转。 https://t.cn/R7DXhGU
杜伊、福拉多常有欲，以人为设计的套路干涉足球潮水起伏的流转。常无橐龠。故边锋常后继无功。日即久，走上意志品质进一步干涉天道的道路。而更无功。
米卢沈祥福克劳琛常有欲无欲而橐龠如蒸汽出气冢，场面最好看，成绩最接近国足真实水平。
高考数学的执教——亦然。橐龠即道场。卑微即凹陷——卑微又能有玄学含量，那是：至凹陷！至阳！
阳沉水底——元气生。中气旋转。 https://t.cn/R7DXhGU
净慧老和尚：
怎样对治昏沉和妄想
打坐经常要注意的两个问题，就是昏沉和妄想。整个修行过程当中，反复要去对治的，就这两件事。这两件事每个人都差不多，不过是有些人妄想多一点，有些人昏沉多一点。妄想多或昏沉多，与年龄有关，与身体有关。年轻力壮的人往往昏沉多，年老体衰的人往往妄想多，这是一种情况。还有就是初用功的人妄想多，久用功的人，心静得下来，昏沉多。
对治的方法，就是止和观。妄想多，用止来对治；昏沉多，用观来对治。怎么止呢？停止，不打妄想。怎么观呢？觉察，不要让它睡觉。止和观，是定和慧的另一种说法。也就是说，妄想多了，用定的方法；昏沉多了，用慧的方法。定和慧，是对治昏沉与妄想的根本方法。对于用功夫深一点的人，那就不是把定和慧分开，而是同时在用，用止的时候观在其中，用观的时候止在其中。对治昏沉，同时也就对治了妄想；对治了妄想，同时也就对治了昏沉。两种方法对治两种毛病，不能截然分开，也没有先后次第，不过是根据具体情况，分别有所侧重。
怎样用止（定）的方法去掉妄想呢？在心态上怎样处理这个问题？因为妄想一起来，起心去对治，往往是妄上又加妄。总是像这样用一个妄想除另一个妄想，除一个妄想又起一个妄想，念头总在生灭不停地翻涌，生生灭灭，灭灭生生，何时有个了期呢？古代的祖师告诉我们，不要起心去遣除妄想。你起心去遣除妄想、排除妄想，那本身也是一个妄想。妄上加妄，头上安头，不但没有停掉妄想，反而增加了妄想。妄想从哪里来？妄想从分别来。分别什么东西呢？世界上的一切事，无非两大类。所谓“凡情”“圣解”，就这两类。修禅定用功夫，往往我们有一个心，说我要了生死，要从凡夫的位置跨越到圣贤的位置。你的这个心好不好呢？从人生的努力方向来讲，这个心应该说一点也没错，但是从用功夫来说，有趋向的心还是妄想。
赵州和尚在开始用功的时候，向他的师父南泉普愿请教如何是道。南泉和尚回答说：“平常心是道。”平常心就是道。赵州进一步问：“如何趣向道？”如何靠近、走近道？南泉告诉赵州：“拟向即乖。”你想靠近道，老早就错了。平常心在什么地方？平常心就在当下，你从来没有离开过道，你又想去接近道，本身就错了。赵州和尚进一步地问：“不拟争知是道？”我不接近道，怎么晓得那种境界就是道呢？南泉和尚说：“道不属知，也不属不知。”就在这一言之下，赵州和尚豁然开悟。
这说明一个什么问题呢，就是说，起心对妄，就妄上加妄。当下息却分别心，当下就返妄归真。返妄归真，跟舍迷归悟一个样，它是没有距离的，一切都在当下。有距离，真和妄就是两件事。实际上真和妄是一件事，是一件事物的两个方面，它一点距离也没有。有距离，烦恼就不能转变为菩提，迷失的生命就不能转变成为觉悟的生命。迷失的生命和觉悟的生命，是一个生命。
所以修行这件事，有意去做很重要，懂得一些道理更重要。懂得这些道理，才会少走弯路，更加有助于从理上去明白，从事上去落实。所谓“理上悟，事上修”，或者叫“理上明，事上行”。只有认清了方向，找到了道路，才不会走错路。世俗上讲理论与实践，知与行，佛教是“信解行证”。信在首位，从信生解，从解起行，由行得证，这个修行的次第非常科学。在正式用功的时候，需要把凡情圣解抛开；但是在刚刚进入的时候，一定要明理。有信有解，然后才有行有证。
从禅宗的根本来讲，信解行证已经是多余的事。为什么呢？那是次第法门，不是顿超法门。在祖师门中，没有那么多规矩，没有那么多闲家具。它是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。直指什么呢？直截了当地叫你认识自己是佛，叫你承当你自己就是佛。承当了以后，按照佛的标准、佛的要求去做，就行了。直指就是这么直截了当。
但是在今天的环境下，佛法衰微，人心不古。即使按照信解行证的次第进入佛法也不容易，何况直指呢！所以这两种途径因人而异。大多数人可以根据信解行证次第法门来修，极个别的上根利智之士可以根据“直指人心，见性成佛”进入修行的境界。能够直接地领会契入，就无所谓妄想不妄想，一切都转变了。只要根本上转变了，枝枝节节的问题也就随着转变了。根本的转变就是心的转变，当下一念心就是佛心，与佛祖同一鼻孔出气，还有什么真真妄妄呢？一切都消融了，一切都转变了，“一真一切真，一佛一切佛，一了一切了”。
“直指人心，见性成佛”这个法门，最殊胜，但是难度最大。一方面成佛最容易，另一方面也最容易造成失误。为什么呢？如果不是真的见道了，用不上。见道了还要用得上才是真的见道。在什么地方用得上呢？就是我第一天讲的，在无私无欲、无人无我、无是无非、无牵无挂，这上面用得上，就是真的。在这个地方用不上，那就是口头禅而已。
所以用功、修行、止妄、除昏沉，都要真真实实地去做。理虽顿悟，事要渐除。对于道理，只要明白了，那很容易；但是烦恼要对治，要一点点地消磨，所以事要渐除。修什么呢？还是修这两个东西：除妄想、治昏沉。妄想代表贪和嗔，昏沉代表痴。对治的总根子、总烦恼就是三毒，三毒具体表现在做功夫上，就是妄想和昏沉，或者说掉举和昏沉。我们起心动念哪一念不是在三毒当中呢？不是贪就是嗔，不是嗔就是痴，只有把三毒烦恼去掉，修行才能成就。
我们这一念清净心在什么地方？所谓净心在妄中，当下一念妄心转变了，当下就是净心。烦恼若歇，歇即菩提。道在当下，净在妄中。不要到遥远的地方去寻找，一切都现现成成。明白这个道理，每一念的观照就非常亲切，就会想到一切都本自具足，不要向外驰求。向外驰求是越求越远，坐在家中找家，就是迷失的表现。所以在用功的时候，不要起心遣妄，遣妄之心也是妄。妄想本来没有根，只要不分别，自然无妄。分别什么呢？分别凡情圣解。只要凡圣情尽，妄想自除。但尽凡情，别无圣解，一切现成。希望每个人时时刻刻观照此心，回光返照。一切都本自具足，不要向外驰求。
怎样对治昏沉和妄想
打坐经常要注意的两个问题，就是昏沉和妄想。整个修行过程当中，反复要去对治的，就这两件事。这两件事每个人都差不多，不过是有些人妄想多一点，有些人昏沉多一点。妄想多或昏沉多，与年龄有关，与身体有关。年轻力壮的人往往昏沉多，年老体衰的人往往妄想多，这是一种情况。还有就是初用功的人妄想多，久用功的人，心静得下来，昏沉多。
对治的方法，就是止和观。妄想多，用止来对治；昏沉多，用观来对治。怎么止呢？停止，不打妄想。怎么观呢？觉察，不要让它睡觉。止和观，是定和慧的另一种说法。也就是说，妄想多了，用定的方法；昏沉多了，用慧的方法。定和慧，是对治昏沉与妄想的根本方法。对于用功夫深一点的人，那就不是把定和慧分开，而是同时在用，用止的时候观在其中，用观的时候止在其中。对治昏沉，同时也就对治了妄想；对治了妄想，同时也就对治了昏沉。两种方法对治两种毛病，不能截然分开，也没有先后次第，不过是根据具体情况，分别有所侧重。
怎样用止（定）的方法去掉妄想呢？在心态上怎样处理这个问题？因为妄想一起来，起心去对治，往往是妄上又加妄。总是像这样用一个妄想除另一个妄想，除一个妄想又起一个妄想，念头总在生灭不停地翻涌，生生灭灭，灭灭生生，何时有个了期呢？古代的祖师告诉我们，不要起心去遣除妄想。你起心去遣除妄想、排除妄想，那本身也是一个妄想。妄上加妄，头上安头，不但没有停掉妄想，反而增加了妄想。妄想从哪里来？妄想从分别来。分别什么东西呢？世界上的一切事，无非两大类。所谓“凡情”“圣解”，就这两类。修禅定用功夫，往往我们有一个心，说我要了生死，要从凡夫的位置跨越到圣贤的位置。你的这个心好不好呢？从人生的努力方向来讲，这个心应该说一点也没错，但是从用功夫来说，有趋向的心还是妄想。
赵州和尚在开始用功的时候，向他的师父南泉普愿请教如何是道。南泉和尚回答说：“平常心是道。”平常心就是道。赵州进一步问：“如何趣向道？”如何靠近、走近道？南泉告诉赵州：“拟向即乖。”你想靠近道，老早就错了。平常心在什么地方？平常心就在当下，你从来没有离开过道，你又想去接近道，本身就错了。赵州和尚进一步地问：“不拟争知是道？”我不接近道，怎么晓得那种境界就是道呢？南泉和尚说：“道不属知，也不属不知。”就在这一言之下，赵州和尚豁然开悟。
这说明一个什么问题呢，就是说，起心对妄，就妄上加妄。当下息却分别心，当下就返妄归真。返妄归真，跟舍迷归悟一个样，它是没有距离的，一切都在当下。有距离，真和妄就是两件事。实际上真和妄是一件事，是一件事物的两个方面，它一点距离也没有。有距离，烦恼就不能转变为菩提，迷失的生命就不能转变成为觉悟的生命。迷失的生命和觉悟的生命，是一个生命。
所以修行这件事，有意去做很重要，懂得一些道理更重要。懂得这些道理，才会少走弯路，更加有助于从理上去明白，从事上去落实。所谓“理上悟，事上修”，或者叫“理上明，事上行”。只有认清了方向，找到了道路，才不会走错路。世俗上讲理论与实践，知与行，佛教是“信解行证”。信在首位，从信生解，从解起行，由行得证，这个修行的次第非常科学。在正式用功的时候，需要把凡情圣解抛开；但是在刚刚进入的时候，一定要明理。有信有解，然后才有行有证。
从禅宗的根本来讲，信解行证已经是多余的事。为什么呢？那是次第法门，不是顿超法门。在祖师门中，没有那么多规矩，没有那么多闲家具。它是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。直指什么呢？直截了当地叫你认识自己是佛，叫你承当你自己就是佛。承当了以后，按照佛的标准、佛的要求去做，就行了。直指就是这么直截了当。
但是在今天的环境下，佛法衰微，人心不古。即使按照信解行证的次第进入佛法也不容易，何况直指呢！所以这两种途径因人而异。大多数人可以根据信解行证次第法门来修，极个别的上根利智之士可以根据“直指人心，见性成佛”进入修行的境界。能够直接地领会契入，就无所谓妄想不妄想，一切都转变了。只要根本上转变了，枝枝节节的问题也就随着转变了。根本的转变就是心的转变，当下一念心就是佛心，与佛祖同一鼻孔出气，还有什么真真妄妄呢？一切都消融了，一切都转变了，“一真一切真，一佛一切佛，一了一切了”。
“直指人心，见性成佛”这个法门，最殊胜，但是难度最大。一方面成佛最容易，另一方面也最容易造成失误。为什么呢？如果不是真的见道了，用不上。见道了还要用得上才是真的见道。在什么地方用得上呢？就是我第一天讲的，在无私无欲、无人无我、无是无非、无牵无挂，这上面用得上，就是真的。在这个地方用不上，那就是口头禅而已。
所以用功、修行、止妄、除昏沉，都要真真实实地去做。理虽顿悟，事要渐除。对于道理，只要明白了，那很容易；但是烦恼要对治，要一点点地消磨，所以事要渐除。修什么呢？还是修这两个东西：除妄想、治昏沉。妄想代表贪和嗔，昏沉代表痴。对治的总根子、总烦恼就是三毒，三毒具体表现在做功夫上，就是妄想和昏沉，或者说掉举和昏沉。我们起心动念哪一念不是在三毒当中呢？不是贪就是嗔，不是嗔就是痴，只有把三毒烦恼去掉，修行才能成就。
我们这一念清净心在什么地方？所谓净心在妄中，当下一念妄心转变了，当下就是净心。烦恼若歇，歇即菩提。道在当下，净在妄中。不要到遥远的地方去寻找，一切都现现成成。明白这个道理，每一念的观照就非常亲切，就会想到一切都本自具足，不要向外驰求。向外驰求是越求越远，坐在家中找家，就是迷失的表现。所以在用功的时候，不要起心遣妄，遣妄之心也是妄。妄想本来没有根，只要不分别，自然无妄。分别什么呢？分别凡情圣解。只要凡圣情尽，妄想自除。但尽凡情，别无圣解，一切现成。希望每个人时时刻刻观照此心，回光返照。一切都本自具足，不要向外驰求。
可能被家人保护的太好，别人说你如何如何，还是会感觉到委屈，忍不住会哭(´;︵;`)。当别人劝你如何如何做事做人时，当下可能会觉得他们说的有道理。但是仔细想想我为什么要因为别人说的话而伤心难过，没必要呀，因为他们不是我，我的工作和生活不应该掺杂在一起，我的人生怎么过有自己的想法，完全没必要听别人指指点点。每个人都是独立的个体，性格、爱好、经历都有所不同，子非鱼焉知鱼之乐[摊手]，为何委屈自己顾虑别人呢！既无欲，也无所求，只求无愧于心[米奇比心]
✋热门推荐