【每日闻法】
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
　　譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
　　堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
　　墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
　　周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
　　鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
　　守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
　　屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
　　狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
　　由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
　　斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
　　处处皆有， 　魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
　　毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
　　夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
　　斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
　　或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
　　捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
　　复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
　　发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
　　复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
　　头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
　　夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
　　如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
　　其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
　　四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
　　摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
　　雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
　　恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
　　薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
　　野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
　　臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
　　为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
　　又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
　　其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
　　是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
　　先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
　　长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
　　告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
　　众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
　　鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
　　饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
　　诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
　　是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
　　今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
　　不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
　　告诸子等， 我有种种， 　珍玩之具， 妙宝好车，
　　羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
　　吾为汝等 　造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
　　诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
　　到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
　　住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
　　此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
　　多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
　　而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
　　是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
　　皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
　　如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
　　今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
　　金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
　　庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
　　真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
　　众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
　　上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
　　有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
　　多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
　　诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
　　嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
　　众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
　　深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
　　众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 　病死忧患，
　　如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
　　寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
　　其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
　　唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
　　于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
　　令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
　　是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
　　有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
　　以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 　信受是语，
　　一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
　　于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
　　所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 　诸力解脱，
　　禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
　　日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
　　乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
　　更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
　　皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
　　我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
　　但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
　　若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
　　诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
　　若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
　　众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
　　若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
　　为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
　　若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
　　为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
　　是人于何 　而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
　　其实未得、 　一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
　　斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
　　我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
　　汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 　世间故说，
　　在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
　　当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
　　是人已曾， 　见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
　　若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
　　及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
　　浅识闻之，　　迷惑不解， 一切声闻、　　及辟支佛，
　　于此经中， 力所不及。　　汝舍利弗，　　尚于此经、
　　以信得入，　 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
　　随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
　　计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
　　闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
　　则断一切， 　世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
　　汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
　　其有诽谤， 　如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
　　轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
　　其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
　　如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
　　若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
　　又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
　　生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
　　若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
　　但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
　　有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
　　为诸童子 　之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
　　于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 　五百由旬，
　　聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
　　昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
　　若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 　盲聋背伛，
　　有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
　　贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
　　虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
　　若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
　　若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
　　若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
　　如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
　　如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
　　于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
　　常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
　　驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
　　若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
　　水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
　　身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
　　淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
　　告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
　　以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
　　若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
　　如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
　　植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
　　若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
　　若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
　　如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
　　舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
　　若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
　　如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
　　常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
　　复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
　　譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
　　若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
　　但乐受持， 　大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
　　如是之人， 乃可为说。 如人至心， 　求佛舍利，
　　如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
　　亦未曾念， 　外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
　　告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
　　如是等人， 则能信解， 汝当为说， 　妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
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命是注定的，运是可以改变的，多行善，多积阴德。有缘人看见希望改变命运这里开始一、立命之学
第一篇立命之学主要讲述作者自己的故事。袁了凡自幼丧父，母亲命他学医。后来，他在慈云寺遇到一老者，自称孔先生（根据云南县志，此人是著名易学家杨向春，化名孔先生，曾著《皇极经世心易发微》一书），精通皇极数预测未来，说他有当官的命，孔先生告诉袁了凡他某年应当考第几名，某年当廪生，某年当贡生，贡后某年当选为县长，在任三年半就应该告退回乡，在五十三岁八月十四巳丑时，寿终在家里。把他什么时候考取功名，能考第几名，什么时候当官，什么时候寿尽，有没有孩子等都作了预测。一开始袁了凡不太相信，巧合的是，此后的二十年，袁了凡的人生真的按照这位老者所算定的模式进行着，连考第几名等每一次都十分精确地应验了，这让他笃信了宿命论，认为“荣辱生死，皆有定数”，从此没有了上进之心。直到他遇到云谷禅师，二人“对坐一室”，彻夜而谈，终使了凡醒悟，懂得了“命由我作，福自己求”的道理，知道了如何可以改变命运，他说：“吾于是而知，凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言；若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。”也就是说，道德仁义自己可以力求，功名富贵也可以自己求得，要发挥人的主观能动性，相信人的命运掌握在自己的手中，而不是听命于天，听命于他人。从此，袁了凡的人生信念发生了根本改变，从笃信宿命论转到信仰命由我造、福善祸淫的人生观。他以自己的人生经历告诫我们，人的命运是可以改变的，其关键在于多做善事积累福报，在于自身的修为，要多做善事，消除恶念。这就是《立命篇》的主要内容。于是袁了凡开始积极改过向善，积累善业，许愿做三千件善事改命，次年礼部考科举，孔先生预算的应该得第三，忽然考中第一，预测开始不应验。但袁了凡仍觉自己有很多做得不足的地方，经过十余年，这三千善行才算完成。袁了凡一直没有子女，就继续发起求子的愿，也许愿行三千善事，辛巳年就生下了儿子天启。再发求中进士的愿，许行善事一万条。于丙戌年再次遂愿，中了进士，授宝砥县长。原本孔先生所算定的一生，在努力行善改命后，完全改变了，连寿命也延长至七十四岁而终。
许下做一万件善事的时候，袁了凡的妻子见到袁了凡所做的善事不多，就皱着眉头说：“以前我在家里帮助做善事，所以三千之数得以完成。现在许下了一万善，可是衙门里无事可做，到什么时候才能完成呢？”夜间就做了一个梦，梦见一个神人。袁了凡告诉他善事难以完成的缘故。神人说：“只减粮一节，一万善事都已经圆满了。”事情是这样的：原来宝砥的田，每亩应纳粮二分三厘七毫，袁了凡把它减至一分四厘七毫，使上万的人民减轻了负担。虽然神人这样告诉我，但我自己的心里还有此疑惑。恰遇幻余弹师从五台山来，我便把这梦告诉他，并问这个梦可以相信吗？ 禅师说：“只要发心真切，那么，一件事就可以抵得上一万件的善事，何况全县减粮，万民受惠呢？”二、改过之法
第二篇讲改过自己的办法，袁了凡认为改过自己要发三心：即惭愧心、畏惧心、勇猛心。惭愧心、畏惧心可以使自己认识到错误，有充足的动力进行改正。勇猛心是指虽然很多人知道道理，但是得过且过，或严重拖延，没有真正实行，而勇猛心正是改过、改命的关键，只有知道道理后勇猛实干才能真正获得益处。并且讲了改过的道理，有从事上改的，有从理上改的，更有从起心动念处除净的。如果没有从理、从心，只是从事的表面强戒不好的事情，但病根还在，东灭西生。故袁了凡认为改过更应该从理、从心。从事改过只是治标不治本，但是急需治标的时候仍可使用。
三、积善之方
第三篇讲积善的办法，讲述了十余个因为积善而获得好报的故事，有讲述其实善恶并非我们想象的那么简单，善事要分为“端曲、阴阳、是非、偏正、半满、大小、难易”这七个方面，里面有引用几个经典故事。如引用了孔子的故事，子路救人拿了赏赐，孔子说子路做得对；而子贡赎人，没有要赏赐，孔子说做得不对，因为现行虽善，而其流风足以害入，那是似善而实非善。现在所做的虽似不善，而其流风足以济人，则其实却是善的。里面亦列举了十条可以行善的门类并作了相应解释：第一、与人为善。第二、爱敬存心。第三、成人之美。第四、劝人为善；第五、救人危急。第六、兴建大利。第七、舍财作福。第八、护持佛法。第九、敬重师长。第十、爱惜物命。
四、谦德之效
第四篇谦德之效主要讲谦虚这项美德的效用，正所谓“满招损，谦受益”，讲述了“天道亏盈而益谦”的道理。并解释道如果一个人有福气，将要成功，就会自然而然有一股谦和吉祥之气外露，里面讲述了数个故事来证明。最后总结了整本书的内容，说明了改命要立志而行，命自我立，有了志向而努力，自然可以改变命运。书中名句：“有志于功名者，必得功名；有志于富贵者，必得富贵。人之有志，如树之有根，立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地，而造福由我。

孔子是对历史兴趣很深的人，他也曾以“敏而好古”作自己的考语。他尽力考究了三代制度之后，觉得周代吸取了前二代的精华，文物灿备，不禁说道：“吾从周！”除了一些小节的修正，像“行夏之时，乘殷之辂，……乐则韶舞”等等以外，他对于西周盛时的文物典章全盘接受，并且以它们的守护者自任。他盼望整个中国恢复武王周公时代的旧观。

他的理想怎样实现呢？照他不客气的看法，只有等待一个“明王”出来，用他弼辅，像武王之于周公。手把大钺的周公，那是他毕生憧憬着的影像。在晚年他还因“不复梦见周公”而慨叹自己的衰颓。不得已而思其次，若有一个霸主信用他，像桓公之于管仲，他的理想也可以实现一部分。

“假如有用我的，仅只一周年也可以，三年便有成功。”他说。但是谁能拔用孔子呢？鲁昭公不用说了，他十九岁即位，“犹有童心”，况兼是个傀儡。孟孙氏大夫孟懿子是孔子的门人，但他还是个后生小子。三家之中，季氏最强，大权独揽，但他便是曾以僭用天子礼乐，致孔子慨叹“是可忍孰不可忍”的。不久，更不可忍的事发生，昭公被逐，孔子便往齐国跑。

他到齐国，大约是避乱的成分少，而找机会的成分多……孔子在齐七八年，虽然养尊处优，还是（用他自己的比喻）活像一个葫芦，被人“系而不食”。这是孔子所能忍耐的么？乘着鲁定公即位，鲁国或有转机，他便回到祖国。

他归鲁后约莫三四年而阳虎的独裁开始。眼光如炬的阳虎就要借重孔子。他知道孔子不会干谒到他的，却又不能屈身去拜候一个穷儒。依礼，贵臣对下士若有馈赠而他不在家接受，他得到贵臣门上拜谢。于是阳虎探得孔子外出的时候，送一大方熟猪肉给他。孔子也探得他外出，然后去拜谢。可是他们竟在途中相遇，阳虎劈头就说：“来！我和你说句话。怀着自己的宝贝，却瞒着国人，这可谓仁吗？”孔子只得回答道：“不可。”“喜欢活动，却坐失时机，这可谓智吗？”孔子只得答道：“不可。”阳虎道：“日子一天天过去了，岁月是不等待人的！”孔子只得回答道：“是，我快出仕了。”

但他没有出仕，而阳虎已倒。这时他机会可真到了。他的门人孟懿子因为发难驱阳虎的大功，在政府里自然争得相当的发言权。季孙氏一方面为收拾人心，一方面感念孔子不附阳虎，便把司寇一席给他。这时孔子有五十多岁，距郑子产之死有二十多年。

孔子受季氏的真正倚任也只有三个月，虽然司寇的官他至少做了三年（从定公十至十二年）。

前五年（定公十年）孔子辅佐着定公和齐景公会盟于夹谷（齐边地）。孔子在鲁司寇任内所经历的大事，除了夹谷之会，便是前四九八年的“堕三都”运动。所谓“三都”就是季孙氏的费邑，叔孙氏的邱邑和孟孙氏的成邑；“堕三都”就是要将这三邑城郭拆除。三邑之中，费、郈都是旧日家臣叛变的根据地，而费邑自南蒯失败后，不久便落在另一个家臣公山不狃之手。不狃是阳虎的党羽，阳虎既倒，他还屹然不动。

“堕三都”一方面是要预防家臣负隅作乱，一方面亦可以削弱三桓。二者都是和孔子素来的政治主张相符的，故此他对于此举，极力赞劝，虽然主动却似乎不是他，而是他的门人子路，这时正做着季氏的家宰。子路的发动此事原是尽一个家臣的忠悃。此时费邑已成了季氏腹心之患，非堕不可的。季孙氏地广邑多，毁一城满不在乎。但叔孙和孟孙二氏各毁一大城则元气大损，这也是于季孙氏有利的。叔孙氏犹有侯犯之乱可惩，至于孟孙氏堕城，好比一个无病的人白陪人家吃一剂大黄巴豆，完全是犯不着的。所以堕城议起，他一味装聋，后来定公率兵围城，没有攻下，便把他放过。但郈、费到底被堕了，堕费最费气力，孔子受季孙氏三个月的倚任就在此时。

堕费之役孔子虽然立了大功，但不久（前四九七年），孔子便辞职，他辞职的直接原因，有人说是祭余的烧肉没有照例送到，有人说是季孙氏受了齐人的女乐，三日不朝。孰是孰非，无关宏旨。总之，季孙氏的势力完全恢复了以后，再没有可以利用孔子的地方了，再不能维持向日对孔子的礼貌了；鲁国再没有孔子行道的机会了。他只好再到外国去碰碰运气，虽然他不存着怎样的奢望。

但是到什么地方去呢？齐的韶乐虽然值得孔子再听，齐景公却值不得他回顾。卫虽小国，地理上和政治上却最与鲁国接近。恰好这时子路的僚婿弥子瑕甚得卫灵公的宠信。去职的次年，孔子便领着一班弟子来到卫都帝丘（在今河南濮阳西南）。这时距卫人第一次避狄迁都——从朝歌（在今河南淇县）迁到楚丘（在今河南滑县）有一百六十多年，距卫人第二次避狄迁都——从楚丘迁到帝丘，有一百三十多年。当第一次迁都时，朝歌的遗民男女合计只有七百三十口。经过长期的休养生聚，新都又成了熙熙攘攘的大邑。孔子入境，不禁叹道：“好繁庶呀！”给孔子驾车的弟子冉有忙问：“既繁庶了，还要添上什么呢？”孔子答道：“添上富。”“既富了，还要添上什么呢？”“添上教。”

但此时卫灵公正被夫人南子迷得神魂颠倒，那里有闲心去管什么富咧，教咧，只照例用厚禄敷衍着孔子。孔子居卫些时，觉得没味，便又他去。此后十多年间他的行踪，记载很缺略，而且颇有参差。我们比较可以确知的，他离卫后，到过宋、陈和楚新得的蔡地，中间在陈住了好几年。在这长期的奔波中，孔子不独遇不着一个明君，而且遇了好几次的生命危险。

在旅途中孔子曾受过不少隐者的讥讽。有一次他使子路去向两个并耕的农人问渡头的所在。甲说：“在车上执辔的是谁？”子路答道：“是孔丘。”“是鲁孔丘么？”“是的。”甲说：“这人便知道渡头的所在了！”子路只得向乙请问。乙说：“您是谁？”子路答：“是仲南。”“是鲁孔丘的徒弟么？”“是的。”“满天下都是洪水滔滔，一去不返的。谁能改变它呢？而且您与其跟随到处要避人的志士，何如索性跟随避世的隐士呢？”乙说完了，不断的覆种。子路回去告诉孔子。孔子说：“鸟兽是不可与同群的。我不和世人在一起却和谁在一起？假如天下有道，我便不去改变它了。”#每天读国学#