净界法师：佛陀说，我整个五乘法门，里面都有无量的珍宝，但是你只得到你要的东西。谁说布施持戒只能生天？谁说四谛十二因缘只能成就涅槃？谁说的？是你自己说的！就是说，佛陀设计这五乘法门的时候，每一条路都通佛道的，都是无量功德的。是我们把它操作成五乘的结果的。
古德说的“诸法无性，尽随心转。心为名利，一切法趣名利；心为菩提，一切法趣菩提”。就是说，每一个法门都没有自性的；你的心态是什么水平，你就把它操作成一个什么样的相貌。
阿弥陀佛看了很不舍：我这个佛号思惟了五劫，我用无量劫的六波罗蜜换来的佛号，结果被你操作成人天果报！阿弥陀佛可能会喊冤哪。但是没关系，我就跟你等！关键是那个佛号已经进到你的心中了，虽然你没有完全打开它的功德。它的设计本来是往生的、是成佛的，结果你只是用了它其中一种功能。但是你别忘了，那个佛号还是佛号；你没有把它的功德开显出来，它还在里面，你跟一般人生天还不一样。
那有人说，欸，这个人念佛生天；那个人修基督教或者其他宗教，修慈善事业，也生天！你说“近果说差别”，从近距离来看，你看你们学佛也好不到哪里去，你也生天，他也生天！不要这样讲，请你不要这样讲。外道生完天以后回来，什么都没有，因为他那个法门不是佛陀设计的。诸位你可别忘了，这个佛号是佛陀设计的。你把福报享完回到人间，事情还没完，这个佛号还会引导你生生世世遇到佛法。你会不断进步，直到“究竟皆得一切种智”。
当然，时间多久那我就不知道了，理论上是“究竟皆得一切种智”。你如果早一点修理观，早一点把这个法门的功德开显出来，那我就恭喜你！你今天跟它耗，就不晓得耗到什么时候。但是这个法门一旦进入到你的心中，只要你没有成佛，这个法门就不会消失。这就是佛陀高明的地方。
刚开始，佛陀会满足你的需求。你说我念佛，我也没有出离心，我是想生天。那也没关系，“近果说差别”，佛陀也不会反对，它会先把它生天的功能开给你，其他就隐藏在里面。这个就是三世诸佛所谓的方便门。就是说，我们只是用了一部分的功能，但是其他功能是潜伏状态。这个就是为实施权。
开始在因缘，会归在理观，成就在佛道，就是三句话，你就知道这个法门是怎么回事。
这个地方要想一想，这个是很关键。就是说，你懂这个道理，再去操作法门，你就知道是怎么回事。佛陀原始设计是怎么回事，你就很清楚了，你就不只是盲目地“佛陀叫我这样做，我就这样做”了，你知道这个来龙去脉。而且不是释迦牟尼佛这样子，你来生遇到十方诸佛，他也是这样设计的：也是先满足你的需求，为实施权；最后你上路以后，那就不是需求，那就是理观了，各凭本事了。
同样一个法门，你会因为因缘而上路，但是你真正的成败就在你用什么知见。你今天用声闻的知见去念佛，你信不信，这个佛号就带你到涅槃寂静，没有带你到极乐世界。但是你在涅槃寂静的时候，会有一种力量告诉你，你要从涅槃出来，因为阿弥陀佛的佛号不是这样设计的。所以，只是说近果会产生差别，但是佛号会引导你从涅槃出来，会跟阿弥陀佛结缘，会听阿弥陀佛开示，再往前走。如果你今天有理观，你就会缩短很多的距离，你中间就不要太多休息站了。所以就是说，成佛之道，有很多人拉得很长。同样一句佛号，而有些人这个成佛之道、往生之道却拉得很长，因为你没有理观的智慧嘛！阿弥陀佛的佛号比你还着急：我有这么多功德，你都不会开显！你这没有密码，输入错误，是吧？
所以这个地方就是说，当你的知见提升了，诸位！你所修的一切法门全部提升了，“诸法无性，尽随心转。”你不要怕法门跟不上你。我跟你讲一句实在话，你的心水平到哪里，它的法门会自动提升到那个跟你相应的地方。“法性量等虚空，众生发心自小！”所以你不要管法门，说：哦，我现在水平升高了，这个佛号是不是不够用了？不会有这种事情，你放心，够你用的。你的心是菩提心，是一心三观，这个佛号绝对不会仅仅让你往生而已。到了往生以后，它会快速地带你从初地到二地、三地……到十地。当然，你也可以说是弥陀本愿的摄受，但是你要把它开启，就是蕅益大师说的，你要跟它感应才算。你要不会操作，你的水平老是想到你快乐的问题，那阿弥陀佛也没办法，他只能给你快乐了。
所以，关键是我们是不是准备好了。刚开始学佛来自于因缘，但是你老是活在因缘，那你就完了。你老是要糖果吃！刚开始从因缘上路，但是你的理观智慧一生起，法门就各凭本事了。你是凡夫的知见，法门就给你凡夫的快乐；你是往生的知见，这个佛号就给你往生的功德；你是成佛的知见，佛号就给你成佛的功德。这个就是开权显实。“诸法无性，尽随心转。”你不要管法门够不够用，你只要提升你的智慧水平，法门会配合你的。这个就是开权显实。https://t.cn/A6GywahX
古德说的“诸法无性，尽随心转。心为名利，一切法趣名利；心为菩提，一切法趣菩提”。就是说，每一个法门都没有自性的；你的心态是什么水平，你就把它操作成一个什么样的相貌。
阿弥陀佛看了很不舍：我这个佛号思惟了五劫，我用无量劫的六波罗蜜换来的佛号，结果被你操作成人天果报！阿弥陀佛可能会喊冤哪。但是没关系，我就跟你等！关键是那个佛号已经进到你的心中了，虽然你没有完全打开它的功德。它的设计本来是往生的、是成佛的，结果你只是用了它其中一种功能。但是你别忘了，那个佛号还是佛号；你没有把它的功德开显出来，它还在里面，你跟一般人生天还不一样。
那有人说，欸，这个人念佛生天；那个人修基督教或者其他宗教，修慈善事业，也生天！你说“近果说差别”，从近距离来看，你看你们学佛也好不到哪里去，你也生天，他也生天！不要这样讲，请你不要这样讲。外道生完天以后回来，什么都没有，因为他那个法门不是佛陀设计的。诸位你可别忘了，这个佛号是佛陀设计的。你把福报享完回到人间，事情还没完，这个佛号还会引导你生生世世遇到佛法。你会不断进步，直到“究竟皆得一切种智”。
当然，时间多久那我就不知道了，理论上是“究竟皆得一切种智”。你如果早一点修理观，早一点把这个法门的功德开显出来，那我就恭喜你！你今天跟它耗，就不晓得耗到什么时候。但是这个法门一旦进入到你的心中，只要你没有成佛，这个法门就不会消失。这就是佛陀高明的地方。
刚开始，佛陀会满足你的需求。你说我念佛，我也没有出离心，我是想生天。那也没关系，“近果说差别”，佛陀也不会反对，它会先把它生天的功能开给你，其他就隐藏在里面。这个就是三世诸佛所谓的方便门。就是说，我们只是用了一部分的功能，但是其他功能是潜伏状态。这个就是为实施权。
开始在因缘，会归在理观，成就在佛道，就是三句话，你就知道这个法门是怎么回事。
这个地方要想一想，这个是很关键。就是说，你懂这个道理，再去操作法门，你就知道是怎么回事。佛陀原始设计是怎么回事，你就很清楚了，你就不只是盲目地“佛陀叫我这样做，我就这样做”了，你知道这个来龙去脉。而且不是释迦牟尼佛这样子，你来生遇到十方诸佛，他也是这样设计的：也是先满足你的需求，为实施权；最后你上路以后，那就不是需求，那就是理观了，各凭本事了。
同样一个法门，你会因为因缘而上路，但是你真正的成败就在你用什么知见。你今天用声闻的知见去念佛，你信不信，这个佛号就带你到涅槃寂静，没有带你到极乐世界。但是你在涅槃寂静的时候，会有一种力量告诉你，你要从涅槃出来，因为阿弥陀佛的佛号不是这样设计的。所以，只是说近果会产生差别，但是佛号会引导你从涅槃出来，会跟阿弥陀佛结缘，会听阿弥陀佛开示，再往前走。如果你今天有理观，你就会缩短很多的距离，你中间就不要太多休息站了。所以就是说，成佛之道，有很多人拉得很长。同样一句佛号，而有些人这个成佛之道、往生之道却拉得很长，因为你没有理观的智慧嘛！阿弥陀佛的佛号比你还着急：我有这么多功德，你都不会开显！你这没有密码，输入错误，是吧？
所以这个地方就是说，当你的知见提升了，诸位！你所修的一切法门全部提升了，“诸法无性，尽随心转。”你不要怕法门跟不上你。我跟你讲一句实在话，你的心水平到哪里，它的法门会自动提升到那个跟你相应的地方。“法性量等虚空，众生发心自小！”所以你不要管法门，说：哦，我现在水平升高了，这个佛号是不是不够用了？不会有这种事情，你放心，够你用的。你的心是菩提心，是一心三观，这个佛号绝对不会仅仅让你往生而已。到了往生以后，它会快速地带你从初地到二地、三地……到十地。当然，你也可以说是弥陀本愿的摄受，但是你要把它开启，就是蕅益大师说的，你要跟它感应才算。你要不会操作，你的水平老是想到你快乐的问题，那阿弥陀佛也没办法，他只能给你快乐了。
所以，关键是我们是不是准备好了。刚开始学佛来自于因缘，但是你老是活在因缘，那你就完了。你老是要糖果吃！刚开始从因缘上路，但是你的理观智慧一生起，法门就各凭本事了。你是凡夫的知见，法门就给你凡夫的快乐；你是往生的知见，这个佛号就给你往生的功德；你是成佛的知见，佛号就给你成佛的功德。这个就是开权显实。“诸法无性，尽随心转。”你不要管法门够不够用，你只要提升你的智慧水平，法门会配合你的。这个就是开权显实。https://t.cn/A6GywahX
#作家[超话]#鲜花吟
在温柔静谧的地方，
你悄悄地开放着美丽。
一些人间的美好，
一些少女的娇颜，
全部凝聚在你的心间。
岁月在轮回，时光在流动，
谁说花开只一季，
大地年年有春天，
人间岁岁花不尽。
黄昏从暮色里伸出了温柔的手，
抚摸着你的嘴唇眼睛和头发，
你宛如仙女眉开眼笑。
大地的深情温暖了你的心，
此刻你真想变成仙女，
嫁给人间的儿郎。
风雨催开了你的娇艳，
时间滋养了你的玉心。
一群蜜蜂来探花，
抚摸着花蕊好心欢，
不经意间让你怀了孕，
一茬风雨一茬人，一段春光一段情。
女人怀孕要生崽，鲜花怀孕果实生。
人儿莫嫌花期短，人生一世数十载。
鲜花盛开只数日，年年花开花不尽。
在温柔静谧的地方，
你悄悄地开放着美丽。
一些人间的美好，
一些少女的娇颜，
全部凝聚在你的心间。
岁月在轮回，时光在流动，
谁说花开只一季，
大地年年有春天，
人间岁岁花不尽。
黄昏从暮色里伸出了温柔的手，
抚摸着你的嘴唇眼睛和头发，
你宛如仙女眉开眼笑。
大地的深情温暖了你的心，
此刻你真想变成仙女，
嫁给人间的儿郎。
风雨催开了你的娇艳，
时间滋养了你的玉心。
一群蜜蜂来探花，
抚摸着花蕊好心欢，
不经意间让你怀了孕，
一茬风雨一茬人，一段春光一段情。
女人怀孕要生崽，鲜花怀孕果实生。
人儿莫嫌花期短，人生一世数十载。
鲜花盛开只数日，年年花开花不尽。
58. 七处征心之六：心是既不在内、也不在外吗？ | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》58
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！
他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。
这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。
内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。
“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。
眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。
识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。
你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
是故应知，当在中间，无有是处。
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》58
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！
他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。
这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。
内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。
“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。
眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。
识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。
你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
是故应知，当在中间，无有是处。
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
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