道法自然：人生的至高境界《道德经》
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
意译： 有一个浑然一体的东西，在天地出现之前就存在了。它寂静无声啊，虚空无形啊，它不需要任何条件而独立存在，并且永不改变，它的运行循环往复，生生不息，可以作为天地万物的根源。我不知道它的名字，勉强称它为“道”，勉强命名为“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而渐行渐远，最后回归到本始。所以，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙中有四种大，而人是其中之一。人顺应于地，地顺应于天，天顺应于道，道顺应（万物）自己本来的状态。
有物混成，为天下母
道是老子学说的核心概念。但“道”究竟为何物，《老子》多章言之，角度不同，以诠释道之妙义。此章为核心篇章之一。
有物混成。此物非彼物，非具象，非形器，就是大道，“道”之体，超越时空，超越经验，超越思维，不可言说，不可思议，混然为一。
但“此物”又确实存在，有象有物，有精有信，无所不在，无时不有。“道”，客观存在，是“有物”，而非虚拟存在；它又是浑沌体，不可分别，无彼此界限，而非万物般形态各异。
先天地生，天地皆为有形之物，而有形生于无形，无中生有，故“道”先于天地而存在。
寂兮寥兮。道之为物，无形无象，无声无色，无边无际，无内无外，不可感知，不可分辨。
道，自本自根，绝对无待，是宇宙第一因，是第一原动力，是一种永恒存在，是一种无条件存在，不因万物变化而变化，它无所不在，运行不息，无始无终，无生无灭，称为独立不改，周行不殆。
道，万物赖之以生，故为天下母。道之为用，生生不息，周行不殆，天地万物，概莫能外，取字为道，取名为大。
大逝远返，万物归一。
大道之行，渐行渐远，曰逝曰远，但远极则返，最远即最近，最终即最始，周而复始，循环往复。
大道之行为何终归至初呢？天地万物皆是如此，大道之行，即万物之化。万物由无到有，由小到大，由弱至强，由盛到衰，由生至灭，再由灭到新生，轮回无限，循环往复。
万物之化终点，即回归至起点，“万物生于有，有生于无”，“有归于无”，又开始新的轮回，此为大道之行，即“周行”，即“大逝远返”。
“大”即无物不含，无物不生；“逝”即万物自化，离道自往，渐行渐远；“远”即万物自化自往之极；“返”即复归，即归根，重新回归于道。
大逝远返，万物生灭，皆因于道，皆归于道。世人亦应明道从道，超越小我，成就大我，不愧于万物之灵。
人者至灵，与道为一。
宇宙万物，道为根源，道为总则，万物莫不得之从之，故道大。
天者，至高至上，周覆八方，四时有序，自强不息，天地之合，生养万物，故天大。
地者，驮载万物，包容万千，容污纳垢，不改其德，营养万物，不求恩报，是谓厚德，故地大。
人，万物之灵，顶天立地，神通广大，窥见天机，天人合一，可谓人大。
域中四大，人居其一，以彰显其要，人有逐步超越之无限潜力，最终达到与道冥合，究竟解脱。天地人皆不离天道，从道而行，各适其性，则天下和谐共生。
人有知有欲，有自大之心，有妄为之行，往往背道离德，迷失本性，遭受天谴。人要活得好，就要尊道贵德，合于德归于道。
以道观我，几近虚无，灭尽自大之心；以我观道，我即宇宙，畅游天地之间。世人要不断突破自我，心怀众生，成就一个大写之人，包涵万物，心与道合，天人合一，万物一体。
人法地，地法天，天法道，道法自然。可谓老子思想精髓之所在，老子之道，立足人道，回归天道，人道合乎天道，道本无二，天人合一。
道法自然，返朴归真。
大道虽然玄妙无穷，但其根义在于人之超脱与解放。人取法地与天，自不必说，人取法于道，此乃修道心要。天人合一，心道合一，为老子思想落脚点，亦为人生修行之至要。
大道至简，人取法于道，非难于登天，道法自然，人亦自然而已，回归自然，返朴归真，几近于道。
心道合一，道法自然。自然就是自在本来之状，就是本性，就是真实，就是简朴，自然而然，本来面目，不贪心，不强求，不做作，不虚伪，不矫情，回归本初，浑然天成。
自然就是道，人之修道行道，回归自然而已，去掉自我，致虚守静，抱小儿之心，负丈夫之气，方可心道浑然一体，纯任自然，得乎大道矣。
反思当下现实，或许最原始朴实简单的东西最具永恒价值与意义，此即道法自然、返朴归真之现实意义。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
意译： 有一个浑然一体的东西，在天地出现之前就存在了。它寂静无声啊，虚空无形啊，它不需要任何条件而独立存在，并且永不改变，它的运行循环往复，生生不息，可以作为天地万物的根源。我不知道它的名字，勉强称它为“道”，勉强命名为“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而渐行渐远，最后回归到本始。所以，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙中有四种大，而人是其中之一。人顺应于地，地顺应于天，天顺应于道，道顺应（万物）自己本来的状态。
有物混成，为天下母
道是老子学说的核心概念。但“道”究竟为何物，《老子》多章言之，角度不同，以诠释道之妙义。此章为核心篇章之一。
有物混成。此物非彼物，非具象，非形器，就是大道，“道”之体，超越时空，超越经验，超越思维，不可言说，不可思议，混然为一。
但“此物”又确实存在，有象有物，有精有信，无所不在，无时不有。“道”，客观存在，是“有物”，而非虚拟存在；它又是浑沌体，不可分别，无彼此界限，而非万物般形态各异。
先天地生，天地皆为有形之物，而有形生于无形，无中生有，故“道”先于天地而存在。
寂兮寥兮。道之为物，无形无象，无声无色，无边无际，无内无外，不可感知，不可分辨。
道，自本自根，绝对无待，是宇宙第一因，是第一原动力，是一种永恒存在，是一种无条件存在，不因万物变化而变化，它无所不在，运行不息，无始无终，无生无灭，称为独立不改，周行不殆。
道，万物赖之以生，故为天下母。道之为用，生生不息，周行不殆，天地万物，概莫能外，取字为道，取名为大。
大逝远返，万物归一。
大道之行，渐行渐远，曰逝曰远，但远极则返，最远即最近，最终即最始，周而复始，循环往复。
大道之行为何终归至初呢？天地万物皆是如此，大道之行，即万物之化。万物由无到有，由小到大，由弱至强，由盛到衰，由生至灭，再由灭到新生，轮回无限，循环往复。
万物之化终点，即回归至起点，“万物生于有，有生于无”，“有归于无”，又开始新的轮回，此为大道之行，即“周行”，即“大逝远返”。
“大”即无物不含，无物不生；“逝”即万物自化，离道自往，渐行渐远；“远”即万物自化自往之极；“返”即复归，即归根，重新回归于道。
大逝远返，万物生灭，皆因于道，皆归于道。世人亦应明道从道，超越小我，成就大我，不愧于万物之灵。
人者至灵，与道为一。
宇宙万物，道为根源，道为总则，万物莫不得之从之，故道大。
天者，至高至上，周覆八方，四时有序，自强不息，天地之合，生养万物，故天大。
地者，驮载万物，包容万千，容污纳垢，不改其德，营养万物，不求恩报，是谓厚德，故地大。
人，万物之灵，顶天立地，神通广大，窥见天机，天人合一，可谓人大。
域中四大，人居其一，以彰显其要，人有逐步超越之无限潜力，最终达到与道冥合，究竟解脱。天地人皆不离天道，从道而行，各适其性，则天下和谐共生。
人有知有欲，有自大之心，有妄为之行，往往背道离德，迷失本性，遭受天谴。人要活得好，就要尊道贵德，合于德归于道。
以道观我，几近虚无，灭尽自大之心；以我观道，我即宇宙，畅游天地之间。世人要不断突破自我，心怀众生，成就一个大写之人，包涵万物，心与道合，天人合一，万物一体。
人法地，地法天，天法道，道法自然。可谓老子思想精髓之所在，老子之道，立足人道，回归天道，人道合乎天道，道本无二，天人合一。
道法自然，返朴归真。
大道虽然玄妙无穷，但其根义在于人之超脱与解放。人取法地与天，自不必说，人取法于道，此乃修道心要。天人合一，心道合一，为老子思想落脚点，亦为人生修行之至要。
大道至简，人取法于道，非难于登天，道法自然，人亦自然而已，回归自然，返朴归真，几近于道。
心道合一，道法自然。自然就是自在本来之状，就是本性，就是真实，就是简朴，自然而然，本来面目，不贪心，不强求，不做作，不虚伪，不矫情，回归本初，浑然天成。
自然就是道，人之修道行道，回归自然而已，去掉自我，致虚守静，抱小儿之心，负丈夫之气，方可心道浑然一体，纯任自然，得乎大道矣。
反思当下现实，或许最原始朴实简单的东西最具永恒价值与意义，此即道法自然、返朴归真之现实意义。
【庄子：回到本体境地，获得人生的快乐】站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#
#庄子#：回到本体境地，获得人生的快乐
站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。
◎本文原载于《中国社会科学报》（作者余治平），图源网络，图文版权归原作者所有，如有侵权，请联系删除。
站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。
◎本文原载于《中国社会科学报》（作者余治平），图源网络，图文版权归原作者所有，如有侵权，请联系删除。
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