人总是莫名其妙的走到一个阶段，一个路口，然后会停下脚步，若有所思，踟蹰不前，好像换了一个人，这只是暂时的休整，喝了水加了油呼吸了新鲜的空气见识了不同的人，还会给予她新鲜的勇气和刺激，整理好行装再出发的，会越来越美好。
年纪渐长，对很在乎的人和事也不再执著，哪怕心痛不甘，对结果有很大的期盼，但深知急不来，这不是一个人就能决定的结果，愿不愿意都得接受。
年纪渐长，更想好好爱自己，和自己和谐相处，谁都没有自己重要，不愿再委屈自己的内心，毕竟委屈多了心是会被堵住的，会上不来气的。
年纪渐长，懂得衰老是很自然的事情，随着年岁的增长，生病的概率会增加，不用回避抗拒，维修和保养会逐渐成为主角，每个人都一样，找对方法，理清思路，这不是个问题。
年纪渐长，越能体会到任何关系的相处，分别是早晚的事，眼睁睁的目送心爱的人离去却不去拉扯，祝福和祝愿，毕竟每个人都有自己的圆满人生。
年纪渐长，不想解释，不会理论，有限的时间精力只想放在优于自己，自己感兴趣的事物上，拒绝道德绑架价值评判。
年纪渐长，笑容甜美，喜爱卡通，喜欢被宠爱，举止言谈像个小女生，走过千山万水归来依然单纯美好，毕竟走过的路吃过的盐，让我有了今天的铠甲和勇气。
年纪渐长，不想逞强，不想当生活的强者，不想被人说再大的困难也压不垮你的，你很厉害的，我们又不是兄弟，我又不是男人。
年纪渐长，越理解，生而为人，没有人的人生是容易的。

滅除執有事、無事諦實執 (道次第摘錄)

☘《修次中篇》: 首先要先觀察（推求帶有觀察的意思）心散亂境---境的部分。所謂的散亂有分為境和有境。境是指我們散亂的對境，有境是散亂的心本身。心、境二者要去觀察它自性空的道理，才能夠了達境、有境的空性，即「了達為空」。所以，藉由觀察境、有境，當然此處的境和有境是以散亂的角度來講，就是指心是散亂的心，境是會導致我們散亂的對境，此二者自性空。

進一步觀察能解空者，亦達其空 。
前面是提到對於境、有境的空性。有境是指散亂的心 ;
後面的有境是了解境、有境自性空的智慧，這個了解自性空的心本身也是無自性。所以，他說「尋求觀察能解空者」進一步來說，了解自性空的智慧，「亦達其空」（也通達它是自性空）。
這些都是屬於在修空時所應修的，都是屬於觀察修的內涵。因為都要觀察尋求，都提到這些內涵。

通達自性空，才能夠悟入對於空性的無相瑜伽。
故若不以正理觀擇推求為先，如和尚許，唯攝散心棄捨作意，顯然不能悟入無相或無分別，也就是不能悟入無相瑜伽或者是無分別。

藉由觀擇、藉由理由的思惟觀察抉擇，對於諸法以正理劍（抉擇無我的正理），來破二我性（補特伽羅我及法我）。諸法來說，也可以分為補特伽羅以及蘊，所以，對於不管是補特伽羅或蘊來破除二我，令無塵許。指的是補特伽羅有自性或蘊有自性，連微塵許都不讓它殘留，完全將它破除，因此，於無我理引發定解（才能夠對於無我的道理能夠產生堅固的定解）。

☘破除補特伽羅諦實成立或破除蘊諦實成立的無遮，也就是僅破除微細所破的空分的無遮，又怎麼會是諦實有呢? 如果既能夠破除二我諦實成立，對於破除二我諦實成立的無遮又怎麼會執為諦實有呢? 所以，說到「破我無事豈能實有?」

就像前面提到破除二我，譬如以瓶來講，如果能夠破除瓶諦實成立，那麼能破瓶諦實成立的就是瓶非諦實成立。瓶非諦實成立就是破除瓶諦實成立的空分、或無遮，又怎麼會執瓶非諦實成立者為諦實成立呢? 同樣地，破除補特伽羅諦實成立也是相同的道理。

譬如若執無石女兒為無事實有。
石女兒不存在，如果執“石女兒不存在”（無石女兒）。
如果他要執無石女兒的話，相對來說，無石女兒的所遮就是石女與兒，必須先遮止。因為石女與兒必須要先見，即必須知道所破是什麼。
他如果沒有看到石女兒，當然他才會說他能夠執無石女兒。要先知道無石女與兒是什麼。
因為沒有見過石女與兒，所以，他才會說 : 石女與兒是不存在的。
如果執無石女兒無事實有的話，那麼，這是不應理。因為石女兒不存在的緣故。

由這個喻再結合到任何的道理都一樣。就是如果沒有先見過實有，則執實有無事的這種分別，一定也不會產生。執諦實有的分別就會因此滅除。
前面舉喻來說，就是藉由執無石女兒為無實有者，就是藉由這個喻來說明，就是執無諦實為實有的話，也不可能產生。已經能夠執無諦實的話，那麼，又執無諦實為實有，就能夠滅除。這個喻比起法來說也是比較困難一點。

☘當要滅除諦實執，諦實執不外乎是執有事為諦實有的執著，以及執無事為諦實有的執著，不外乎是這兩種諦實執。如果能夠滅除諦實執的話，它必須要能夠滅除執此二者任一的諦實執。

為什麼呢?
因為執事物（有事）為諦實有的執著與執無事為諦實有的執著二者任一，這是諦實執的能遍。
諦實執是彼等的所遍，所以，它有能遍和所遍的關係。如果滅除所遍的話，就說明能遍一定能夠滅除。能遍既滅，所遍亦滅。就是說 : 要滅除諦實執的話，當然對於執實有，或執無事二者的諦實執，也一定能夠滅除。
這一段來說「諸分別執實有者」就是指諦實執的分別，它不外乎是執有事和無事。意思就是說 : 不外乎執有事（事物）為諦實成立的執著，或者執無事為諦實成立的執著，而為實有（執它們為諦實成立）。能遍指的就是執有事、無事二者任一的諦實有的執著 ; 如果滅除的話，就說明所遍（諦實有的執著）一定也會滅除。

20220703本藏師父於慈悲地藏寶懺超薦法會開示

佛說：「應無所住，而生其心。」緣來是你，緣去是空，世間多少紛擾事，浮華落盡總隨風。修行的目的，不是向外去得到什麼神通；修行的目的，是降伏煩惱，調伏自心，念轉就在我們一念心，如果要跟人比較，就比較一下自己的慈悲與耐心吧！

修行的出發點是要向內返照認識自心，自己精進向內觀照培養自覺，才能見法，更能體悟正在生死苦海中輪迴的眾生而起大悲心；所以真正的修行是修自己，也用來解除自心的苦惱，我們會痛苦煩惱是因為看不見自己的念頭，為什麼佛陀教我們要「善護念己心」，因為我們時常忘記向內觀照，甚至一生從未觀照自己的「心」。

所以修行的目的是不論到什麼地方都應隨時覺知自己的身心，時常看自心的動態，工作時觀照自心，休息時也看自己的起心動念，吃飯時更要清楚地知道自己的一舉一動，修行以來就是時時觀照自己每個當下的念頭，這也是修行的目的。

本藏師父表示：受戒後不論是出家或在家都應能隨時觀照平時的這顆心，是指「平常心」，必然可以超越善與惡，自己平常能保持平常心，過境時必能及時覺知，那麼修行的初步就晉升了。

修行要「識己心」，凡事不要向外。譬如：要怎麼做才不會生氣？就是時時提起正念，覺知念頭。境界來時若被境轉，那麼在順境時我們得「借境練心」，當發生任何事情時，當下能及時地解決，代表我們功課有做好，如此才叫做有修行的人，若解決不了，表示我們修行功夫還不夠，必須更精進勿放逸。

修行中明知自己的起心動念，就不能讓自己的心「隨心所欲」，因為真正的苦惱不是由他人造成，而是自己心念所反應出來，修行若能默默地修行，覺知自己的心念，都攝六根，才能收攝自心，觀照心念，照顧自己的念頭。

我們修行應該能持續不斷像環鎖一般，觀察自己的念頭，修行不是只有一兩天的功夫，心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動，因此我們要懂得預防，要及時知道、解決，久而久之自然能突破，能夠清楚地知道、看見、明白「貪、瞋、癡」，這就是修行的關鍵，如果能突破這一關，就是磨練當修行，佛家有句話說，修行人不受磨，是不成佛，所以身在凡塵、本該受罪、唯修之心、方能靜心。

修行方法是要不斷的自我觀照自我練心，古代高僧曾說：「天堂在心，地獄在心。」天堂與地獄都在心中，但我們卻沒看見，如何看自己的心，修行的目的就是向內看自己，從逆境中考驗自己能時時保持這顆善念的心。

《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫種種物。」

當我們的心希聖求賢，自然浮現聖賢的面貌；心如凶神惡煞，便表現出如魔鬼羅剎一般的猙獰模樣。

在佛經裡，有許多對心的譬喻，像心如猿猴難控制、心如電光剎那間、心如野鹿逐聲色、心如盜賊劫功德等等。

此外，佛陀也說我們的身體好比一個村莊，村莊裡面住了六個盜賊，他們的首領就是「心」。

心是身體這個村莊的主人，所以我們要想治理身體，先要治心；把心管理好，身體就能聽我們的話。

俗話說，「上梁不正下梁歪」，心之不正，何能做眼耳鼻舌身的領導呢？

何能讓眼耳鼻舌身成為善良之輩呢？

當一個人連自己的身心都無法管好，又怎能管理他人呢？

「心」是萬物之本，沒有把根本管理好，只管理枝末，人生當然不會圓滿。

能把自己的心管好，心正則一切皆正，心淨則一切皆淨，心善則一切皆善。這才是最重要的管理學。

因此，佛陀設教，就是倡導「心」的管理。所謂：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」

人都有自私心，如果沒有把自私的心管理好，怎麼有「天下為公」的觀念呢？

人都有疑嫉心，如果沒有把疑嫉心管理好，怎麼能以誠信待人呢？

此外，諸如成見、執著、愚痴、諂曲、慳吝、我慢等，都是心中的鬼怪，如果不好好管理，讓心中藏污納垢、百病叢生，又怎能調和人際，服務大眾，擔負起濟世的重任呢？

如此看來，我們每一個人都很可憐，也很偉大。

因為每個人都離不開「心」而生活，這顆心給我們製造很多的妄想、煩惱，讓我們不得安寧。

佛教主張「人人皆有佛性」，我們每一個人都有權力可以主宰自己的一切，黑暗的可以改變為光明，悲慘的可以化為幸福，崎嶇不平的可以成為坦蕩蕩的人生大道。所謂信佛，就是相信自己，凡事要靠自己的雙手去創造，這比依賴風水地理的支配更具有意義。 https://t.cn/AiF2tPVk