佛教美文：万物自有定数，遇事不可强求
2017-06-08 02:03阅读：127
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佛经有云：万物自有定数，故遇事不可强求而行。人生诸事不可强求，只要尽力而为，随缘念佛自吉祥！人生的命运，都是定数--情缘、财缘、官缘，都是前生而定，强求也是命中之数；不该得到的，强求也得不到；该得的，不求也会自到，是别人抢不走的！世人最可悲的地方就在于总是过于执著于错误的事情上，错了一次又一次，有的人甚至到垂死的那一刻都没有大彻大悟。
凡无执著心，亦无所忧患。今日的执著，会造成明日的后悔。
唐朝时期有一个姓李的大富翁，在经营产业的过程中，把手下干活的仆役差遣得从早到晚奔走忙碌，连气也喘不过来。他自己也整天苦心经营，殚精竭虑，心力交瘁，一到了晚上，倒头就呼呼睡去了。
睡梦中，他夜夜梦见自己在当着别人家的佣人，奔走干活，样样都做，弄得不好还要挨骂挨打，真是吃尽了苦头。李富翁不堪夜夜梦中的痛苦，便去求教一个老禅师。老禅师笑着对他说：'你的地位足以荣身，资财也绰绰有余，远远超过了别人。你夜里梦见做人家的仆佣，这是劳苦和安逸彼此往复的理数之常。你想醒时和梦里都获得快乐，哪有这么便宜的事！'
姓李的富翁听了老禅师的开导，心里立时大悟，从此宽待仆役，而自己也省了不少劳心的事。不久，他自己感到果然轻了不少心头的痛苦。我们尊重并赞成李富翁强烈的事业心，但他的心灵执著成这个样子，夜夜劳苦不息，生活也就毫无快乐，了然无趣。世界上有许多诱惑，金钱、桂冠、权贵，都是身外之物，只有生命才是最真实的。可悲世间有太多的人似乎还是都不能真正选择是要钱还是要命，所以活得很辛苦。
佛说：'妄想是错误，执著是坚持错误。'所以众生就不能证得。为何不回转心念，拿出部分爱心，照顾一下自我的心灵。一切自有定数，如果过于强求就是一错再错。有的人用一生去恨一个人，可到垂死的时候才发现原来自己恨错了人，做了一生的错事，那么，这个人到死的那一刻都很有可能得不到解脱。我们要学会佛的境界，放下手中正在进行的错误的事，不可一错再错，积重难返。
雷因寺里有一个比丘，因为犯了过错，从僧众中被赶了出来，既伤心又烦恼，哭哭啼啼地往前走，在路上遇到一个鬼。这鬼也是因为犯了法被毗沙门天王赶出来的，鬼问比丘：'你为什么一路走一路哭呢？'
比丘回答说：'我违反了做僧人的戒律，让僧人们给赶了出来，所有施主们的布施供养全没了，远近的人都知道了我的坏名声，因此我伤心得哭啊。'
鬼对比丘说：'我能叫你的坏名声消除，让你得到许多供养。你可以站在我的左肩上，我背着你在空中行走，人们只看得见你，看不见我。你要是得到供养，我们就平分。'
于是鬼便背着比丘，来到比丘先前被赶出来的那个村庄的上空来回行走。村庄里的人看见这比丘在空中行走，都十分吃惊，以为他得道了。村人们互相说：'这些僧人真没道理，竟将得道的人给赶了出去！'村人们都涌到寺庙里，大声责备寺里的僧人，又马上把这个比丘迎进寺里住下。于是这比丘得到很多供养，他照着原先说好的那样，得到的东西，送给那个鬼一半。
后来有一天，鬼又背着比丘在空中行走，不料正好碰上毗沙门天王手下的属官。鬼一见到天王手下的官，吓坏了，扔下比丘拼命逃跑，也因此比丘掉落下地，摔死了。比丘执迷不悟，错上加错，最终害了自己。一个人如果走上了错误的途径，等待他的将是一条不归路。
你拼命追求的，不一定是正确的，何必要错上加错呢？所以，在人生追求的过程中，我们要善于总结自己、反思自己、比较自己，找到正确的追求方向和追求方式。这样，我们就不会按照错误的方向一直走下去，让人生就此变得毫无意义。
佛说：'强扭的瓜不甜。'
人生中，遇事莫强求，冥冥中自有定数，是你的，终会是你的，不是你的，苦苦地追寻，却并不一定得到你想要的。无论是名利是金钱还是爱情，都不可过于强求，因为它们有的是永远遥不可及的，有的也许是一生都不属于你，过于执著往往只会受到伤害。很多事情是我们无法掌控的，也许我们可以选择自己的生活方式，但还是逃脱不了上帝的安排，那就是命运！缘起，缘灭，一切皆是定数！
感悟：禅修是把心灵中的良好状态培育出来，是以“八正道”的修学为主，辅以四梵住的慈悲喜舍；七觉支的念、择法、精进、定等等。佛教的修行道路，使无论是过出家生活的人，还是过在家生活的人，都可以根据自己的生活方式，随分随力地行践八正道来提升自己的人生境界，逐渐减少烦恼的困扰和贪欲、嗔恚、愚痴的束缚；逐渐让心灵净化及得解脱自在，使自己向善、向觉悟解脱的方向前行。文/单眼老表 https://t.cn/R2WxTw3
2017-06-08 02:03阅读：127
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佛经有云：万物自有定数，故遇事不可强求而行。人生诸事不可强求，只要尽力而为，随缘念佛自吉祥！人生的命运，都是定数--情缘、财缘、官缘，都是前生而定，强求也是命中之数；不该得到的，强求也得不到；该得的，不求也会自到，是别人抢不走的！世人最可悲的地方就在于总是过于执著于错误的事情上，错了一次又一次，有的人甚至到垂死的那一刻都没有大彻大悟。
凡无执著心，亦无所忧患。今日的执著，会造成明日的后悔。
唐朝时期有一个姓李的大富翁，在经营产业的过程中，把手下干活的仆役差遣得从早到晚奔走忙碌，连气也喘不过来。他自己也整天苦心经营，殚精竭虑，心力交瘁，一到了晚上，倒头就呼呼睡去了。
睡梦中，他夜夜梦见自己在当着别人家的佣人，奔走干活，样样都做，弄得不好还要挨骂挨打，真是吃尽了苦头。李富翁不堪夜夜梦中的痛苦，便去求教一个老禅师。老禅师笑着对他说：'你的地位足以荣身，资财也绰绰有余，远远超过了别人。你夜里梦见做人家的仆佣，这是劳苦和安逸彼此往复的理数之常。你想醒时和梦里都获得快乐，哪有这么便宜的事！'
姓李的富翁听了老禅师的开导，心里立时大悟，从此宽待仆役，而自己也省了不少劳心的事。不久，他自己感到果然轻了不少心头的痛苦。我们尊重并赞成李富翁强烈的事业心，但他的心灵执著成这个样子，夜夜劳苦不息，生活也就毫无快乐，了然无趣。世界上有许多诱惑，金钱、桂冠、权贵，都是身外之物，只有生命才是最真实的。可悲世间有太多的人似乎还是都不能真正选择是要钱还是要命，所以活得很辛苦。
佛说：'妄想是错误，执著是坚持错误。'所以众生就不能证得。为何不回转心念，拿出部分爱心，照顾一下自我的心灵。一切自有定数，如果过于强求就是一错再错。有的人用一生去恨一个人，可到垂死的时候才发现原来自己恨错了人，做了一生的错事，那么，这个人到死的那一刻都很有可能得不到解脱。我们要学会佛的境界，放下手中正在进行的错误的事，不可一错再错，积重难返。
雷因寺里有一个比丘，因为犯了过错，从僧众中被赶了出来，既伤心又烦恼，哭哭啼啼地往前走，在路上遇到一个鬼。这鬼也是因为犯了法被毗沙门天王赶出来的，鬼问比丘：'你为什么一路走一路哭呢？'
比丘回答说：'我违反了做僧人的戒律，让僧人们给赶了出来，所有施主们的布施供养全没了，远近的人都知道了我的坏名声，因此我伤心得哭啊。'
鬼对比丘说：'我能叫你的坏名声消除，让你得到许多供养。你可以站在我的左肩上，我背着你在空中行走，人们只看得见你，看不见我。你要是得到供养，我们就平分。'
于是鬼便背着比丘，来到比丘先前被赶出来的那个村庄的上空来回行走。村庄里的人看见这比丘在空中行走，都十分吃惊，以为他得道了。村人们互相说：'这些僧人真没道理，竟将得道的人给赶了出去！'村人们都涌到寺庙里，大声责备寺里的僧人，又马上把这个比丘迎进寺里住下。于是这比丘得到很多供养，他照着原先说好的那样，得到的东西，送给那个鬼一半。
后来有一天，鬼又背着比丘在空中行走，不料正好碰上毗沙门天王手下的属官。鬼一见到天王手下的官，吓坏了，扔下比丘拼命逃跑，也因此比丘掉落下地，摔死了。比丘执迷不悟，错上加错，最终害了自己。一个人如果走上了错误的途径，等待他的将是一条不归路。
你拼命追求的，不一定是正确的，何必要错上加错呢？所以，在人生追求的过程中，我们要善于总结自己、反思自己、比较自己，找到正确的追求方向和追求方式。这样，我们就不会按照错误的方向一直走下去，让人生就此变得毫无意义。
佛说：'强扭的瓜不甜。'
人生中，遇事莫强求，冥冥中自有定数，是你的，终会是你的，不是你的，苦苦地追寻，却并不一定得到你想要的。无论是名利是金钱还是爱情，都不可过于强求，因为它们有的是永远遥不可及的，有的也许是一生都不属于你，过于执著往往只会受到伤害。很多事情是我们无法掌控的，也许我们可以选择自己的生活方式，但还是逃脱不了上帝的安排，那就是命运！缘起，缘灭，一切皆是定数！
感悟：禅修是把心灵中的良好状态培育出来，是以“八正道”的修学为主，辅以四梵住的慈悲喜舍；七觉支的念、择法、精进、定等等。佛教的修行道路，使无论是过出家生活的人，还是过在家生活的人，都可以根据自己的生活方式，随分随力地行践八正道来提升自己的人生境界，逐渐减少烦恼的困扰和贪欲、嗔恚、愚痴的束缚；逐渐让心灵净化及得解脱自在，使自己向善、向觉悟解脱的方向前行。文/单眼老表 https://t.cn/R2WxTw3
发大乘意，常修梵行，皆为法师：「发大乘意」，怎么「发」呢？在八个意识心里来做文章，以第七识为轴心，我们只要学会「转识成智」。
打比方，比如我在这里讲「阿弥陀佛」，这就涉及到六种意识心。耳听音，是不是耳识？那我这个「阿弥陀佛」，它有字形，是不是眼识？从殊胜意义上来讲，它还有香味。鼻子也能闻，舌头也能尝。但是我们人道众生烦恼心重，你体会不出来。那么「阿弥陀佛」，还有字义，是不是意识啊？这六种意识心怎么发出来的？就跟电力一样，可以点亮灯盏，可以运转风扇，可以播放收音机。这就是第七识。那么第七识在转出来之前，第七识那个后面有没有「阿弥陀佛」四个字啊？那就是「有」。那个「有」有没有任何形相呐？那就是我们的真心本来面目。是我们在七识转的时候，七识跟真心是不是合为一个第八识啊？如果我们强词夺理的话，可以把真心变成第九识，第九识就是我们原来的那个无形无相的真心。那当我们转回来原来的真心，你再想一想这个原来的真心，它是原来的真心吗？不是了。所以原来的真心叫「本觉」。那么原来的真心，由于一念无明妄想，现出了七识、六识以后，再由六识、七识回到原来的真心，它是不是经过了时间、空间和万法，它变了没有？这个时候变成了「究竟觉」。所以我们不妨发明创造，把「究竟觉」可以说成第十个心。但这种说法是师父在这里方便创造，其他人没有讲过，我们这样讲大家能不能理解呀？
所以这叫「发大乘意」，就是这样「发」，大家会发了吗？会发，我们要常发、常常发，这叫「养悟」。不养悟，我们这六种意识心容易退转。但是开了悟的人，即使在六种意识心上退转，他也永远不落三恶道。
皆为法师：没有见道之人，讲种种善法，无非邪说。《楞严经》云，末法时代，邪师说法，如恒河沙。凡是不能讲「第一义正法」，统统是戏论法。即使佛金口玉言所讲一切的善法也不例外。
已于千万佛所，植诸善本：从纵横两个角度观照。所谓「纵」，在过去世中老修行，追随诸佛，在其座下成就；所谓「横」，当然是指「明心见性」，过去、现在、未来，十方三世万法万相，皆是一人一念。这样的「善本」，如佛在《法华经》所讲：我独无所畏。
是时日月灯明佛说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众，普佛世界，六种震动。
尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转 轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌一心观佛。
尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见，是诸佛土。
弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨，乐欲听法。是诸菩萨，见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。
时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人，若身若心，而生懈倦。
「妙光」就是文殊菩萨前生。「日月灯明佛」先入于三昧，这里又从三昧而起。我们知道，已证金身的究竟佛，叫「那伽常在定，无有不定时」，他并没有出入三昧之说。佛在这里是表法，示现给众生看。我入定这是什么东西呀？无形无相，谁也看不到，勉强说为一；如果再出定，就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定，就不能启发佛法的真义；不出定，就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动，都是在帮助我们开智慧。《法华经》135一137
打比方，比如我在这里讲「阿弥陀佛」，这就涉及到六种意识心。耳听音，是不是耳识？那我这个「阿弥陀佛」，它有字形，是不是眼识？从殊胜意义上来讲，它还有香味。鼻子也能闻，舌头也能尝。但是我们人道众生烦恼心重，你体会不出来。那么「阿弥陀佛」，还有字义，是不是意识啊？这六种意识心怎么发出来的？就跟电力一样，可以点亮灯盏，可以运转风扇，可以播放收音机。这就是第七识。那么第七识在转出来之前，第七识那个后面有没有「阿弥陀佛」四个字啊？那就是「有」。那个「有」有没有任何形相呐？那就是我们的真心本来面目。是我们在七识转的时候，七识跟真心是不是合为一个第八识啊？如果我们强词夺理的话，可以把真心变成第九识，第九识就是我们原来的那个无形无相的真心。那当我们转回来原来的真心，你再想一想这个原来的真心，它是原来的真心吗？不是了。所以原来的真心叫「本觉」。那么原来的真心，由于一念无明妄想，现出了七识、六识以后，再由六识、七识回到原来的真心，它是不是经过了时间、空间和万法，它变了没有？这个时候变成了「究竟觉」。所以我们不妨发明创造，把「究竟觉」可以说成第十个心。但这种说法是师父在这里方便创造，其他人没有讲过，我们这样讲大家能不能理解呀？
所以这叫「发大乘意」，就是这样「发」，大家会发了吗？会发，我们要常发、常常发，这叫「养悟」。不养悟，我们这六种意识心容易退转。但是开了悟的人，即使在六种意识心上退转，他也永远不落三恶道。
皆为法师：没有见道之人，讲种种善法，无非邪说。《楞严经》云，末法时代，邪师说法，如恒河沙。凡是不能讲「第一义正法」，统统是戏论法。即使佛金口玉言所讲一切的善法也不例外。
已于千万佛所，植诸善本：从纵横两个角度观照。所谓「纵」，在过去世中老修行，追随诸佛，在其座下成就；所谓「横」，当然是指「明心见性」，过去、现在、未来，十方三世万法万相，皆是一人一念。这样的「善本」，如佛在《法华经》所讲：我独无所畏。
是时日月灯明佛说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众，普佛世界，六种震动。
尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转 轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌一心观佛。
尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见，是诸佛土。
弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨，乐欲听法。是诸菩萨，见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。
时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人，若身若心，而生懈倦。
「妙光」就是文殊菩萨前生。「日月灯明佛」先入于三昧，这里又从三昧而起。我们知道，已证金身的究竟佛，叫「那伽常在定，无有不定时」，他并没有出入三昧之说。佛在这里是表法，示现给众生看。我入定这是什么东西呀？无形无相，谁也看不到，勉强说为一；如果再出定，就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定，就不能启发佛法的真义；不出定，就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动，都是在帮助我们开智慧。《法华经》135一137
随缘时，梵心静如夜空
星光下，我准确无误地匿名
爱我的人却从我的掌纹上不停地失踪
风尘中的侠女依然夜夜叫阵
人们去远方只是为了紧紧地搂住自己
我只喜欢在笛声中闻着野草的清香
沉默——苦不堪言
我喝水，替别人解渴
无力挽留闪电的浪子沦落为王
一粒青稞终于使众生重获宽恕
——仓央嘉措
星光下，我准确无误地匿名
爱我的人却从我的掌纹上不停地失踪
风尘中的侠女依然夜夜叫阵
人们去远方只是为了紧紧地搂住自己
我只喜欢在笛声中闻着野草的清香
沉默——苦不堪言
我喝水，替别人解渴
无力挽留闪电的浪子沦落为王
一粒青稞终于使众生重获宽恕
——仓央嘉措
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