如何在家庭生活与修行之间做出取舍！#修行必读#
如何在家庭生活与修行之间做出取舍。打个比喻：有人曾经问我，修行若无最终成就，是否会背负对父不孝、对妻不爱、对子不仁的罪恶感？我告诉他，这是一种人生的选择，每个人都有自己的生命轨迹，修行的人对亲人和世界最大的贡献都是他自己的选择，没有对错。因为选择不同，取舍就不同。#养生之道#
好多人感到苦恼的原因，在于他们并不确定自己这辈子是做什么来的。比如他们想修行，想追求一种灵魂的安宁，但这并不足以构成他们人生的意义。他们的人生当中，还包括了其它的很多东西，比如对家庭的责任等等。当然，除了责任之外，其中还有一种情感上的牵绊。因此，他们无法放下好多东西，做到心无旁骛地修行。
这也是理所当然的事情。但问题是，当我们选择了一种东西，却又不愿意接受这种选择所造成的结果时，我们的心里就必然会产生一种痛苦。古人说，鱼与熊掌不可兼得，有取就必然有舍，想什么都不失去，什么都拥有，是不可能的事情。所以，当你有了这种期待的时候，就必然会承受失望、失落。
但这并不是说，每个人要想修行，都必须放弃家人，放弃世俗生活中的一切。不是这样的。我常说的“放下，破执”，更多的是一种心灵上的东西，真正的出离，也是心的出离。
身在其中，但心不受其约束与桎梏，这就是真正的出离；相反，身不在其中，心却仍然流连忘返，那么他就没有做到真正的出离。这就是为什么有的人学道之后还有那么的烦恼和不安的真正原因吧！
#千年银杏树#
其实，修行和生活、工作并不矛盾，觉性是我们每个人都具有的，然而人们陷入了繁忙的事务，到处奔走寻求，忘记、失落了自我，不知道最重要的、最宝贵的东西应该从自心中寻找。神就在心中，真正的神就是自己的心。我们一定要有信心，信心有多大，成就有多大。认真学，坚持修，好好学，好好修，今生一定能够解脱。
[心]修道在修什么，修道首先就是在修心。
[微风]修道首先要有一个修道的心，有了道心什么都能得到。修道其实就是在修心。比如，怎么做人，怎么做一个好人。不是一时就能提高，是循序渐进的。”
[作揖]道者，一创而终。“心底无私天地宽”，心好比大海的水一样，什么事情进（到心里）来能容得下，这样的话，道、身体等各方便就都提高了。若是什么都容不下，怎么能修道呢？“真心清静道为宗”，将道这个宗旨装在心里，根扎的稳稳地，逐渐就提高了，自然也就容下了。[作揖][作揖][作揖] https://t.cn/zRZu3bB
如何在家庭生活与修行之间做出取舍。打个比喻：有人曾经问我，修行若无最终成就，是否会背负对父不孝、对妻不爱、对子不仁的罪恶感？我告诉他，这是一种人生的选择，每个人都有自己的生命轨迹，修行的人对亲人和世界最大的贡献都是他自己的选择，没有对错。因为选择不同，取舍就不同。#养生之道#
好多人感到苦恼的原因，在于他们并不确定自己这辈子是做什么来的。比如他们想修行，想追求一种灵魂的安宁，但这并不足以构成他们人生的意义。他们的人生当中，还包括了其它的很多东西，比如对家庭的责任等等。当然，除了责任之外，其中还有一种情感上的牵绊。因此，他们无法放下好多东西，做到心无旁骛地修行。
这也是理所当然的事情。但问题是，当我们选择了一种东西，却又不愿意接受这种选择所造成的结果时，我们的心里就必然会产生一种痛苦。古人说，鱼与熊掌不可兼得，有取就必然有舍，想什么都不失去，什么都拥有，是不可能的事情。所以，当你有了这种期待的时候，就必然会承受失望、失落。
但这并不是说，每个人要想修行，都必须放弃家人，放弃世俗生活中的一切。不是这样的。我常说的“放下，破执”，更多的是一种心灵上的东西，真正的出离，也是心的出离。
身在其中，但心不受其约束与桎梏，这就是真正的出离；相反，身不在其中，心却仍然流连忘返，那么他就没有做到真正的出离。这就是为什么有的人学道之后还有那么的烦恼和不安的真正原因吧！
#千年银杏树#
其实，修行和生活、工作并不矛盾，觉性是我们每个人都具有的，然而人们陷入了繁忙的事务，到处奔走寻求，忘记、失落了自我，不知道最重要的、最宝贵的东西应该从自心中寻找。神就在心中，真正的神就是自己的心。我们一定要有信心，信心有多大，成就有多大。认真学，坚持修，好好学，好好修，今生一定能够解脱。
[心]修道在修什么，修道首先就是在修心。
[微风]修道首先要有一个修道的心，有了道心什么都能得到。修道其实就是在修心。比如，怎么做人，怎么做一个好人。不是一时就能提高，是循序渐进的。”
[作揖]道者，一创而终。“心底无私天地宽”，心好比大海的水一样，什么事情进（到心里）来能容得下，这样的话，道、身体等各方便就都提高了。若是什么都容不下，怎么能修道呢？“真心清静道为宗”，将道这个宗旨装在心里，根扎的稳稳地，逐渐就提高了，自然也就容下了。[作揖][作揖][作揖] https://t.cn/zRZu3bB
#传古维新# 【景海峰：从《孟子》看情感儒学的分疏问题】
近代以来的哲学，都是在科学理性的大背景下建构起来的。而蒙培元先生的学说，学界一般将之归结为“情感儒学”，或者再延伸一点称之为“情感哲学”，以“情感”作为主题词来归纳他的思想或表达其学说的主旨，特色非常鲜明。科学理性的思考方式和绾结的系统与我们今天所讲的“情感”内容，实际上是有所剥离的，因为一般讲的哲学是理论思辨的、是逻辑推论的，而不是“自然”的流露，更不是所谓“本真”的状态。比如讲“情感”问题或者主张唯情主义，可能从美学、文学的方向上理解的比较多一些，而很少从哲学本体或者认识论的角度来切入。
20世纪中国哲学体系的建构，一般也是基于“理性”的原则，而理性和情感往往就构成一种对反的态势；在这种情况下，“情感”何以能成为“本体”或者成为哲学理论的基础？由此，蒙先生的一些思考和说法，包括给“情感”以很高的定位，讲“人是情感的存在”。这样的命题，在今天重视本体、以理性为基础的哲学系统中，的确是比较特殊的、也可能是引人注目的。所以，“情感”作为哲学本体或在形而上的意义上何以可能？它的理论基础何以建立？而这方面的思考和孟子所开创的心性一系有很大的关联性。
实际上，情感与理性的关系，在整个中国哲学史上是一个长久被思考的问题，也是不断在讨论的一个话题。譬如在孟子的思想当中，他要处理自然感知的问题，也要解释“亲亲”感觉的特殊性。既有口之于味同嗜、耳之于声同听、目之于色同美的“同然”之感，又有面对“亲亲”关系时的超自然感觉，它是本之于理、义的“心”，而不是感官。前者可以成为理性建构的基础和逻辑认知的前提，而后者只能从心性与情感的语境当中来理解。血气心知是属于功能性的，构成了同类之间相互交流与沟通的基础，所以它是一种同类相感；而“亲亲”之间的相怜相惜、手足之情是超感觉主义的，是一种唇齿相依的共通感，属于心有灵犀。从认知活动的普遍性来讲，同类相感可以作为建构本体的基础，那“亲亲”之感如何超越个体而成为共有的存在，或获得存在本体上的意义？孟子实际上就面对了这样的困境，在《孟子》文本中就包含了这样的两层分疏。如果我们拿蒙先生讲的“情可以上下其说”来看这个问题，可能会得到一些启发，对“情感”何以能够成为本体，也会多些新的理解。
在《孟子·万章上》有一段师徒间的问答。万章问：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子以“怨慕”答之。万章引了曾子的话“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨”，说：那舜还“怨”什么呢？孟子没有直接回答这个问题，而是引了曾子的学生公明高与其弟子长息之间的一段对话来解释之。在这个理解和解释的语境中，“情感”就不是简单的自发状态，或者只是喜怒哀乐的自然发抒，而是关涉到了生命的存在本质。向天而泣之寓意，赋有深刻的本体论意义。通过诠释“舜号泣于旻天”的事件，孟子实际上是要给“亲亲”的原则找到一个超越的理据，为人的存在性做出一个目的论的说明，或者说为人伦关系的天然性与内在性确立一种形而上的意义。人的生命所自出，人的存在价值的根源性何在？确立人之为人的主体性又是什么？这些先验存在的追问，只能从“亲亲”原则来加以理会和说明。所以，孟子在讲这种“亲亲”之感的时候，尽管这也是一种“情感”，具有可以感知的特征和经验的体证性，但它已经不局限于生命个体的经验世界，更不是人之情欲的自然状态，而是把这种情感提升到了与天地同流、与天地共在的境地。孟子讲这件事情，是从人的来由、人之存在的价值根源，来思考和解答之的，因而是一个形而上的追问。所以他说：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”其竭尽全力所打造的舜的道德典范意义，其根本要义便在于“大孝”。故谓“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也”，智是知二者之根本，礼是调节而顺处之，仁义礼智“四心”皆是以“亲亲”作为根基和前提的。在这个意义上，“亲亲”之感就不是一般的感知，也不是从普通的情感状况来申述人的自然状态，而是包含了很强的超越性和神圣性，是对人的存在的根源性之思，这就为基于人伦理解的道德情感奠定了一个形而上的基础。
和道德情感的形而上建构不同，同类相感是源于人的自然性能，是“血气心知”的必然导出，它服从于一个类推的原理。“口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。”人人都具有这种感知能力，在相似的经验活动和认知过程中，人人都可以得到相同的体会和认识，所以是心有同然、物有同理焉。这种“感知”的类推逻辑，可以达成某种共识，建立起知识的普遍有效性，从而形成我们对外部世界所共有的看法。这实际上就是一种知识形态建构的过程，是通过“知识心”的理解来说明人的客观境遇，展示人所具有的类本质。同类相感为个体生命之间的连接提供了可能，通过这种认知方式，不同的生命个体得以联系在一起，从而形成一个社会共同体。
《孟子》中的这两层分疏，提示我们对“情感”可以做不同的理解，除了一般感知功能的同类相感之外，在“情感”的深处，实际上也包含了某种对存有意义的追问和形而上的超越之思，这就是对“亲亲”原则的特殊理解。通过对此“亲亲”之感的诠释，我们可以把“情感”放在一个本体的高度来解释，可以由存在论的根本义理来说明。这也许便是蒙先生所讲的“人是情感的存在”命题的要义所在。这一形而上色彩颇浓的命题，表明了“情感”作为哲学本体的可能性，也揭示了“情感”所含具的更为深刻的本质意义。关于这些思考，我们可以从《孟子》文本已经包含的两层分疏当中，得到一些印证和体会。
情感儒学显然不是从同类相感的认知意义上来立论的，而是强调了人的道德主体性和超越精神，是对人的道德情感的一种展开和说明。道德理性构成了以儒家思想为基础的中国文化的一个根本内容，也可以说是整个儒学的核心部分，所以将儒家的学说归结为“情感儒学”，可能并不为过。在一定程度上，蒙先生讲的“情感的转向”是有明确所指的，是一个标志性的提法，即在20世纪理性主义占绝对上风的大背景下，怎么来容纳非理性的东西，重树“情感”的价值主体性。这样一种哲学思考，和回到中国传统文化，从历史上的一些资源、从儒家思想的特点入手，来重构当代哲学的问题、对中国哲学的未来发展做出新的阐释，无疑是有价值的。这也确实是我们今天所面临的一个大问题，因为人不只是理性的动物，也是情感的动物，尽管我们今天讲哲学，基本是从理性的原则和意义来着手的，但人的存在的多层性、复杂性，生命活动的一些特殊之处，包括它的本始意义——这些可能都是我们今天讲哲学需要去思考和面对的问题。所以如何从道德情感出发，来构建当代中国哲学的体系，蒙先生是开了先河的，他的思考需要我们进一步去探索，他所开辟的方向在未来中国哲学发展的途程中，一定会有更加辉煌的接续。
【来源：《光明日报》；作者：景海峰 深圳大学国学院教授】
《阮刻孟子注疏解经》（裸背装),限量100套盖藏书章编号,全四册,四部要籍丛刊·经部 浙大出版社 https://t.cn/A6Xl14gR
转自https://t.cn/A6aifIIP
近代以来的哲学，都是在科学理性的大背景下建构起来的。而蒙培元先生的学说，学界一般将之归结为“情感儒学”，或者再延伸一点称之为“情感哲学”，以“情感”作为主题词来归纳他的思想或表达其学说的主旨，特色非常鲜明。科学理性的思考方式和绾结的系统与我们今天所讲的“情感”内容，实际上是有所剥离的，因为一般讲的哲学是理论思辨的、是逻辑推论的，而不是“自然”的流露，更不是所谓“本真”的状态。比如讲“情感”问题或者主张唯情主义，可能从美学、文学的方向上理解的比较多一些，而很少从哲学本体或者认识论的角度来切入。
20世纪中国哲学体系的建构，一般也是基于“理性”的原则，而理性和情感往往就构成一种对反的态势；在这种情况下，“情感”何以能成为“本体”或者成为哲学理论的基础？由此，蒙先生的一些思考和说法，包括给“情感”以很高的定位，讲“人是情感的存在”。这样的命题，在今天重视本体、以理性为基础的哲学系统中，的确是比较特殊的、也可能是引人注目的。所以，“情感”作为哲学本体或在形而上的意义上何以可能？它的理论基础何以建立？而这方面的思考和孟子所开创的心性一系有很大的关联性。
实际上，情感与理性的关系，在整个中国哲学史上是一个长久被思考的问题，也是不断在讨论的一个话题。譬如在孟子的思想当中，他要处理自然感知的问题，也要解释“亲亲”感觉的特殊性。既有口之于味同嗜、耳之于声同听、目之于色同美的“同然”之感，又有面对“亲亲”关系时的超自然感觉，它是本之于理、义的“心”，而不是感官。前者可以成为理性建构的基础和逻辑认知的前提，而后者只能从心性与情感的语境当中来理解。血气心知是属于功能性的，构成了同类之间相互交流与沟通的基础，所以它是一种同类相感；而“亲亲”之间的相怜相惜、手足之情是超感觉主义的，是一种唇齿相依的共通感，属于心有灵犀。从认知活动的普遍性来讲，同类相感可以作为建构本体的基础，那“亲亲”之感如何超越个体而成为共有的存在，或获得存在本体上的意义？孟子实际上就面对了这样的困境，在《孟子》文本中就包含了这样的两层分疏。如果我们拿蒙先生讲的“情可以上下其说”来看这个问题，可能会得到一些启发，对“情感”何以能够成为本体，也会多些新的理解。
在《孟子·万章上》有一段师徒间的问答。万章问：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子以“怨慕”答之。万章引了曾子的话“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨”，说：那舜还“怨”什么呢？孟子没有直接回答这个问题，而是引了曾子的学生公明高与其弟子长息之间的一段对话来解释之。在这个理解和解释的语境中，“情感”就不是简单的自发状态，或者只是喜怒哀乐的自然发抒，而是关涉到了生命的存在本质。向天而泣之寓意，赋有深刻的本体论意义。通过诠释“舜号泣于旻天”的事件，孟子实际上是要给“亲亲”的原则找到一个超越的理据，为人的存在性做出一个目的论的说明，或者说为人伦关系的天然性与内在性确立一种形而上的意义。人的生命所自出，人的存在价值的根源性何在？确立人之为人的主体性又是什么？这些先验存在的追问，只能从“亲亲”原则来加以理会和说明。所以，孟子在讲这种“亲亲”之感的时候，尽管这也是一种“情感”，具有可以感知的特征和经验的体证性，但它已经不局限于生命个体的经验世界，更不是人之情欲的自然状态，而是把这种情感提升到了与天地同流、与天地共在的境地。孟子讲这件事情，是从人的来由、人之存在的价值根源，来思考和解答之的，因而是一个形而上的追问。所以他说：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”其竭尽全力所打造的舜的道德典范意义，其根本要义便在于“大孝”。故谓“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也”，智是知二者之根本，礼是调节而顺处之，仁义礼智“四心”皆是以“亲亲”作为根基和前提的。在这个意义上，“亲亲”之感就不是一般的感知，也不是从普通的情感状况来申述人的自然状态，而是包含了很强的超越性和神圣性，是对人的存在的根源性之思，这就为基于人伦理解的道德情感奠定了一个形而上的基础。
和道德情感的形而上建构不同，同类相感是源于人的自然性能，是“血气心知”的必然导出，它服从于一个类推的原理。“口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。”人人都具有这种感知能力，在相似的经验活动和认知过程中，人人都可以得到相同的体会和认识，所以是心有同然、物有同理焉。这种“感知”的类推逻辑，可以达成某种共识，建立起知识的普遍有效性，从而形成我们对外部世界所共有的看法。这实际上就是一种知识形态建构的过程，是通过“知识心”的理解来说明人的客观境遇，展示人所具有的类本质。同类相感为个体生命之间的连接提供了可能，通过这种认知方式，不同的生命个体得以联系在一起，从而形成一个社会共同体。
《孟子》中的这两层分疏，提示我们对“情感”可以做不同的理解，除了一般感知功能的同类相感之外，在“情感”的深处，实际上也包含了某种对存有意义的追问和形而上的超越之思，这就是对“亲亲”原则的特殊理解。通过对此“亲亲”之感的诠释，我们可以把“情感”放在一个本体的高度来解释，可以由存在论的根本义理来说明。这也许便是蒙先生所讲的“人是情感的存在”命题的要义所在。这一形而上色彩颇浓的命题，表明了“情感”作为哲学本体的可能性，也揭示了“情感”所含具的更为深刻的本质意义。关于这些思考，我们可以从《孟子》文本已经包含的两层分疏当中，得到一些印证和体会。
情感儒学显然不是从同类相感的认知意义上来立论的，而是强调了人的道德主体性和超越精神，是对人的道德情感的一种展开和说明。道德理性构成了以儒家思想为基础的中国文化的一个根本内容，也可以说是整个儒学的核心部分，所以将儒家的学说归结为“情感儒学”，可能并不为过。在一定程度上，蒙先生讲的“情感的转向”是有明确所指的，是一个标志性的提法，即在20世纪理性主义占绝对上风的大背景下，怎么来容纳非理性的东西，重树“情感”的价值主体性。这样一种哲学思考，和回到中国传统文化，从历史上的一些资源、从儒家思想的特点入手，来重构当代哲学的问题、对中国哲学的未来发展做出新的阐释，无疑是有价值的。这也确实是我们今天所面临的一个大问题，因为人不只是理性的动物，也是情感的动物，尽管我们今天讲哲学，基本是从理性的原则和意义来着手的，但人的存在的多层性、复杂性，生命活动的一些特殊之处，包括它的本始意义——这些可能都是我们今天讲哲学需要去思考和面对的问题。所以如何从道德情感出发，来构建当代中国哲学的体系，蒙先生是开了先河的，他的思考需要我们进一步去探索，他所开辟的方向在未来中国哲学发展的途程中，一定会有更加辉煌的接续。
【来源：《光明日报》；作者：景海峰 深圳大学国学院教授】
《阮刻孟子注疏解经》（裸背装),限量100套盖藏书章编号,全四册,四部要籍丛刊·经部 浙大出版社 https://t.cn/A6Xl14gR
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#天地史话[超话]#【莫言icon说的是真话吗？】
看了网上有人说，莫言说的那个年代是“真的”。我也说两句。莫言生于1955年2月，我比莫言大将近一岁（不到一岁），不同的是：莫言是北方，我是南方。完全是同一个年代的人。
莫言笔下那个年代穷到嚼煤块，极品佳肴是烧三岁童子肉，母亲偷粮食反刍喂孩子等等，莫言笔下的那些描述不仅是侮辱了那一代人，也侮辱了那一代人的母亲。那个年代真的这样不堪吗？
看看我们南方的情况，我坐标湖南一个山区农村，我所经历的情况是，曾经吃过食堂饭，三年困难时期，大人们上山挖蕨根icon做蕨粑icon当过粮食，但没多久时间。其他年份一般能够吃饱，只是每年要缺半个月，最多一个月的粮食，就是新粮快收割前的一段时间，人们把那个时候叫做“青黄不接”的时候。有80%的家庭都是这样，但有少数劳动力充足的家庭是没问题的。在这段时间，每年国家都要给农民返回一定的返销粮，以基本解决农民度过“青黄不接”的时候。
在我的记忆里，只有那次生产队里组织吃的“忆苦餐”记忆犹新。那是1964年下半年，1964年开始了全国性的社会主义教育运动，社教工作队入队不久，要求进行忆苦思甜教育。那天生产队里妇女们从山上采来好多种野菜和少许大米煮成粥，还放了些许细米糠。样子还挺中看，但吃起来真的难吃。除吃了这次“忆苦餐”，说句良心话，像有人说的吃树皮，草根等等，我们这个地方的还真的没吃过。我们南方的杂粮只有红薯、南瓜，那有时候是要代替主粮的，但也不是餐餐如此，一般是隔开交错安排。
当然，那个年代要给国家上缴那么多公粮，所以，农民自己吃的自然就会减少，不像现在不要上缴国家，自己收多少就可以吃多少。到了70年代，在优良品种、化肥农药开始使用，农村生活逐步好起来。
那个年代和现在肯定不能相比，因为一是生产条件在逐步改变，现在条件远远好于过去。二是那个时候需要支援国家工业化建设，现在国家不仅不要农民上缴税收，还能对农村进行农业补贴。
我们不否定那个年代的苦，也不否定那个年代的穷，但我们知道梅花香自苦寒来，不是吗？
正是由于那个时候人民的吃苦，我们才真正在世界这个大舞台上站立起来，我们是那个年代的勒紧裤腰带，才完成了我国的工业化建设。让我们走进了世界民族之林。
正是由于那个年代的吃苦，才让西方列强从此不敢再任意欺侮我们，才有了我们今天的和平与安宁，才换来了今天的幸福。
我们今天的强盛、安宁，我们今天的尊严，不是别人施舍的，而是中国人民当年的吃苦换来的。
所以，作为文学艺术，应该通过那个艰苦年代，看到人民在艰苦中对未来充满的希望和激情。文学不是依靠扭曲丑化抹黑来表达情感的，同时社会的发展也不是通过扭曲、丑化、模黑来发展的。社会需要正能量，文学艺术同样也需要正能量。文学艺术家的责任是要为推动社会的发展进步鼓与呼，这才是人民需要的文学艺术家。这样的文学艺术才真正具有强大的生命力。#莫言#
看了网上有人说，莫言说的那个年代是“真的”。我也说两句。莫言生于1955年2月，我比莫言大将近一岁（不到一岁），不同的是：莫言是北方，我是南方。完全是同一个年代的人。
莫言笔下那个年代穷到嚼煤块，极品佳肴是烧三岁童子肉，母亲偷粮食反刍喂孩子等等，莫言笔下的那些描述不仅是侮辱了那一代人，也侮辱了那一代人的母亲。那个年代真的这样不堪吗？
看看我们南方的情况，我坐标湖南一个山区农村，我所经历的情况是，曾经吃过食堂饭，三年困难时期，大人们上山挖蕨根icon做蕨粑icon当过粮食，但没多久时间。其他年份一般能够吃饱，只是每年要缺半个月，最多一个月的粮食，就是新粮快收割前的一段时间，人们把那个时候叫做“青黄不接”的时候。有80%的家庭都是这样，但有少数劳动力充足的家庭是没问题的。在这段时间，每年国家都要给农民返回一定的返销粮，以基本解决农民度过“青黄不接”的时候。
在我的记忆里，只有那次生产队里组织吃的“忆苦餐”记忆犹新。那是1964年下半年，1964年开始了全国性的社会主义教育运动，社教工作队入队不久，要求进行忆苦思甜教育。那天生产队里妇女们从山上采来好多种野菜和少许大米煮成粥，还放了些许细米糠。样子还挺中看，但吃起来真的难吃。除吃了这次“忆苦餐”，说句良心话，像有人说的吃树皮，草根等等，我们这个地方的还真的没吃过。我们南方的杂粮只有红薯、南瓜，那有时候是要代替主粮的，但也不是餐餐如此，一般是隔开交错安排。
当然，那个年代要给国家上缴那么多公粮，所以，农民自己吃的自然就会减少，不像现在不要上缴国家，自己收多少就可以吃多少。到了70年代，在优良品种、化肥农药开始使用，农村生活逐步好起来。
那个年代和现在肯定不能相比，因为一是生产条件在逐步改变，现在条件远远好于过去。二是那个时候需要支援国家工业化建设，现在国家不仅不要农民上缴税收，还能对农村进行农业补贴。
我们不否定那个年代的苦，也不否定那个年代的穷，但我们知道梅花香自苦寒来，不是吗？
正是由于那个时候人民的吃苦，我们才真正在世界这个大舞台上站立起来，我们是那个年代的勒紧裤腰带，才完成了我国的工业化建设。让我们走进了世界民族之林。
正是由于那个年代的吃苦，才让西方列强从此不敢再任意欺侮我们，才有了我们今天的和平与安宁，才换来了今天的幸福。
我们今天的强盛、安宁，我们今天的尊严，不是别人施舍的，而是中国人民当年的吃苦换来的。
所以，作为文学艺术，应该通过那个艰苦年代，看到人民在艰苦中对未来充满的希望和激情。文学不是依靠扭曲丑化抹黑来表达情感的，同时社会的发展也不是通过扭曲、丑化、模黑来发展的。社会需要正能量，文学艺术同样也需要正能量。文学艺术家的责任是要为推动社会的发展进步鼓与呼，这才是人民需要的文学艺术家。这样的文学艺术才真正具有强大的生命力。#莫言#
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