如是我未闻，佛在当是说。
因果起存心，应灭无量罪。

阿难白佛言：师尊，汝遗世弘法数万卷，为何仍时常垂目忧虑？
佛言：我留法万卷，不抵众生一惑。
阿难稽首再拜：师尊，汝于肉髻中发大光明，日月笼其中，百千万亿恒河沙世界遂得大光明，为何众生方寸凡心难得遍照？！
佛言：善哉，阿难，汝等当知，五浊恶世，刚强众生 ， 读诵我言， 只见己所欲见，未解真义。我言极乐，实言净土，世人贪图安乐，只见极乐，未见：自性圆明，是入净土，实为究竟，是真极乐。
善男子善女人，常为功德修行功德，终得虚妄；常为善缘自攀尘缘，终得虚妄；常以贪婪之心贪求富贵，终得虚妄；常以嗔怪之心嗔怪因果，终得虚妄；常以迷幻之心痴解迷幻，终得虚妄。
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《楞严经奥义》文章摘录

第二节 第二处征心——心在身外

原文：阿难稽首。而白佛言。我闻如来。如是法音。悟知我心。实居身外。所以者何。譬如灯光。然于室中。是灯必能。先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。

释：阿难提出识心在身外，这是论点，论据是什么呢？他举个例子说：譬如灯光在房间内，肯定是先照房间里面，后照外面了，意思是说识心在身体外，所以才看不见身体内。

提出一个论点以后，找出论据来证明自己论点的正确性，这叫因明学，有论点一定要有论据，论据是用来证明论点的。要证明一个论点，最好要从正反两方面都能证明其正确性，逻辑要严密，论点才能成立，不容易被攻破；如果有一方面不能证明论点的正确合理性，论点就不成立。

如果能从正面或者是一个方面证明论点是正确的，可是没有考虑到另一方面的情况，别人就可能从另一方面找出破绽，证明你的论点是错误的，那么最终结局，你的论点还是不成立的。因此菩萨要造论、和众生辩论讲法的话，一定要懂因明学，自己提出一个论点来，从正、反面以及各个侧面都要能证明自己论点的正确合理性，论据要充足，让对方无懈可击，只能认可你的观点，他就被折服，并且从中受教，我们做菩萨将来都应该学会因明学。（节选）

——生如法师开示

宗镜录卷第七十三（十四）

主人即言。若有如是好恶事者。我俱不用。各随意去。是时二女俱共相将。还其所止。尔时主人。见其还去。心生欢喜踊跃无量。释曰。功德天者。即喻于生。黑闇女者。即喻于死。只是世间生死二法。诸恶之本。众苦之原。贤圣共诃。愚痴所蔽。主人见已者。心瞩于境。名为见也。即便问言者。以解观生求生之实。名为问。女人答言者。境对于心。义称答也。功德大天者。喻生是出相也。功德报主。具六识光明。照六尘境界。名功德天也。系属于谁者。应言属惑业。我今福德者。宿修善因。今受天报。名至我宅也。复于门外者。死舍身家。义云门外。系属谁家者。缘应即死。无所属也。我字黑闇者。死是没相。虽有五根。无所觉知。名黑闇也。我常与姊。进止共俱者。即生即死。为进止俱。主人即言。若有如是好恶事者。我俱不用者。夫于生不喜者。见死则不忧也。尔时主人。见其还去。心生欢喜踊跃无量者。证初地时。离分段死。入欢喜地。故云欢喜无量。