老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。

欲心旷，先求简。王阳明所提倡的“心学”在某种程度上与道家所说的“顺其自然”相仿，但相对于老庄的无为之态，王阳明推崇的是“无为之下的有为”，即以退为进大道至简的本真心态。

圣人做学问追求一种“大道至简”的境界。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦地去追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的“负担”呢？皆因内心少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。
早安！☀️欢喜自在，顺遂心安！

调侃解惑：重要声明：纯属自己调侃之言，不能当真，如有冲撞之处，望一笑了之！
人类对天体的研究早期出现过地心学说，认为地球是中心是恒星，月球绕着地球转，太阳也是行星，绕着地球转，太阳系的其他行星也绕着地球转。地心学说虽然成功的解释了地球和月球的关系，以及地球上发生的大部分自然现象，但无法统一规律解释太阳系其他星体的运行。

也许佛学，道学，太极，八卦都建立地心学说的基础上，我说的是也许，一种臆想而已，并不一定是事实。建立者虽然发现有其他行星的存在，但没有确定的规律，以虚幻模糊的方式加入了理论，所以形成深境界的模糊不通明，甚至不同解释人解释反向。
所以，
有了佛说：不可说，一说即错，象色是空，以温融色，先容后空。问题是它需要极大的容量和极阳的温度，不够就去修去悟，悟不到又奈何。
有了道说：凡事两面看，此道不通另寻它道，大道至简，道即使规律，顺其自然吧。问题是到底是顺其自然还是逆来顺受，说得清不，灵活与坚韧的转折点在什么点。
有了阴阳八卦：把简单的弄复杂，然后复杂分不清了，就随意选一撞运气，撞对了就正确，撞错了就是命运，实在不踏实就一锅烩，又简单了，随机吧。
跑偏了，言归正传吧。