鼓山兴圣神晏国师《法语》2
师别日上堂云。诸和尚。有什么病败。什么处欠少。亘古亘今。恒然如是。何须向长连床上痴兀兀地便当得去。汝但于一切处验。还出得汝去处么。不见古圣道。如人在空。如鱼在水。或行或坐。不离于空。逆流顺流。不离于水。既然如此。且合作么生。兄弟。莫自受屈。莫自沦自溺。既到这里。不柰何也。只成一场妄想。有什么事。出来。
时有学人问。如何学即得不昧真机。
师云。什么劫中曾昧。
问。己事未明。请师直指。
师云。瞎却汝。得么。
问。生死沉轮。如何得出。
师云。在里许多少时。
问。尽令提纲犹是野干鸣。如何是师子吼。
师便擗口打。
问。六国不宁。如何整葺。
师云。古殿不曾坐。什么处不宁。
学云。如何领会。
师云。是汝不会。
问。如何是大圆镜。
师云。不曾照。
学云。辨者如何。
师曰。不曾照。辨什么。
问。于当人分上如何发言。
师云。不是途中客。发什么言。
学云。还与么道也无。
师云。是汝与么道。
问。此座高广。吾不能升。未审什么人升得。
师云。得此病来多少时。
学云。便请和尚药。
师云。这钝汉。
问。己事未明。如何明得。
师云。彼常不隐。镜指颜开。
问。从上诸圣还有不依师者无。
师云。阇黎因什么人。
师云。兄弟。诸圣兴来。盖为人多错会。言佛演法。祖唱玄微。只为夙昧天机。致使迷倒。所以教排不到。祖不西来。仁者分上作么生。各自有与么事。莫自退屈。莫只踏步向前觅。若觅即失。若亲即疏。尘沙劫来未曾有一捻土解盖覆得。兄弟各自努力。归堂。珍重。
师于佛殿前上堂。大众云集。师登座顾视大众。乃却起立。顷间便归法堂。僧从师到法堂后。师问僧。投机不辨。隔岸难明。仁者作么生。 其僧无对。便问。如何是不假言说第一义。 师云。驴年会得么。
问。强弱即不问。如何是平常之道。
师云。因什么得到与么地。
学云。还得平常也无。
师云。莫碗鸣声。
问。宗乘中事。乞和尚提撕。
师云。是什么。师却唤近前。这个是提撕。汝唤作宗乘中事即不得。
学云。未审宗乘中事如何。
师便打一棒。
问。如何是西来意。
师云。石人笔下看。
问。如何是作家。
师云。你行脚为什么。
学云。与么即某甲不疑。
师云。何处得作家。
问。如何是最初一句。
师云。什么处收拾得来。
问。如何是末后一句。
师云。自钝致作么。
问。临行之际。乞师一言。
师云。终不敢钝致汝。
问。千年松树。尚有偃枝。学人虽披入众衣。未晓出尘路。乞师方便。
师云。九霄虽异世。毕竟杳难同。
问。堂堂地来时如何。
师云。堂堂不柰何。
问。己事未明。如何为验。
师云。乾坤不掩。时人自迷。
问。如何是学人立足处。
师云。不从诸圣得。
云。便与么去时如何。
师云。犹是时人进向处。
学云。不落进向事如何。
师云。还反仄么。诸和尚。大凡行脚须识辨宗风。莫只是寻言逐句。无有了时。雪峰和尚道。三世诸佛不能唱。十二分教载不起。所以鼓山道。有一人与么来。总未曾通这个消息。向伊与么道。被伊把黄泥蓦口塞。还怪得他也无。恐人乱塞人口。所以道。鼓山有不跨石门句。作么生道。到这里须是其人。莫乱道。
时有学人问。如何是不跨底事。
师以拂子蓦口打。师却问。还会么。
学云。不会。
师便咄云。不是者脚手。
师云。若己事未露。就人拣得。卷子里抄。子里写。有什么用处。不如明取自己事。明道为之德。不间为之行。德行俱备。今时称断。更有一人作么生。诸和尚。也莫泥水不分。清浊不辨。末法时代天下交驰。兄弟得共林泉。与道伴一处啮嚼。此事也须庆幸始得。直须晓夜恳苦。莫虚度光阴。各归。珍重。
师云。诸和尚。各自有与么事。莫受屈。未曾欠少。未曾有寸土解盖覆得。汝为什么却不会去。更踏步向前。觅途中践土。不晓室中。且室中事作么生。只欲得人说。是汝自己事。为什么却不会。唯是他人屋里事总会得。只是傍家吃老师涕唾。向意识里作解。有什么交涉。行脚不遇其人。所以道。苦屈在初记着一字。历劫作野狐精。若灵利底。不假老师多多。久立。各自努力。珍重。
师别日上堂云。诸和尚。有什么病败。什么处欠少。亘古亘今。恒然如是。何须向长连床上痴兀兀地便当得去。汝但于一切处验。还出得汝去处么。不见古圣道。如人在空。如鱼在水。或行或坐。不离于空。逆流顺流。不离于水。既然如此。且合作么生。兄弟。莫自受屈。莫自沦自溺。既到这里。不柰何也。只成一场妄想。有什么事。出来。
时有学人问。如何学即得不昧真机。
师云。什么劫中曾昧。
问。己事未明。请师直指。
师云。瞎却汝。得么。
问。生死沉轮。如何得出。
师云。在里许多少时。
问。尽令提纲犹是野干鸣。如何是师子吼。
师便擗口打。
问。六国不宁。如何整葺。
师云。古殿不曾坐。什么处不宁。
学云。如何领会。
师云。是汝不会。
问。如何是大圆镜。
师云。不曾照。
学云。辨者如何。
师曰。不曾照。辨什么。
问。于当人分上如何发言。
师云。不是途中客。发什么言。
学云。还与么道也无。
师云。是汝与么道。
问。此座高广。吾不能升。未审什么人升得。
师云。得此病来多少时。
学云。便请和尚药。
师云。这钝汉。
问。己事未明。如何明得。
师云。彼常不隐。镜指颜开。
问。从上诸圣还有不依师者无。
师云。阇黎因什么人。
师云。兄弟。诸圣兴来。盖为人多错会。言佛演法。祖唱玄微。只为夙昧天机。致使迷倒。所以教排不到。祖不西来。仁者分上作么生。各自有与么事。莫自退屈。莫只踏步向前觅。若觅即失。若亲即疏。尘沙劫来未曾有一捻土解盖覆得。兄弟各自努力。归堂。珍重。
师于佛殿前上堂。大众云集。师登座顾视大众。乃却起立。顷间便归法堂。僧从师到法堂后。师问僧。投机不辨。隔岸难明。仁者作么生。 其僧无对。便问。如何是不假言说第一义。 师云。驴年会得么。
问。强弱即不问。如何是平常之道。
师云。因什么得到与么地。
学云。还得平常也无。
师云。莫碗鸣声。
问。宗乘中事。乞和尚提撕。
师云。是什么。师却唤近前。这个是提撕。汝唤作宗乘中事即不得。
学云。未审宗乘中事如何。
师便打一棒。
问。如何是西来意。
师云。石人笔下看。
问。如何是作家。
师云。你行脚为什么。
学云。与么即某甲不疑。
师云。何处得作家。
问。如何是最初一句。
师云。什么处收拾得来。
问。如何是末后一句。
师云。自钝致作么。
问。临行之际。乞师一言。
师云。终不敢钝致汝。
问。千年松树。尚有偃枝。学人虽披入众衣。未晓出尘路。乞师方便。
师云。九霄虽异世。毕竟杳难同。
问。堂堂地来时如何。
师云。堂堂不柰何。
问。己事未明。如何为验。
师云。乾坤不掩。时人自迷。
问。如何是学人立足处。
师云。不从诸圣得。
云。便与么去时如何。
师云。犹是时人进向处。
学云。不落进向事如何。
师云。还反仄么。诸和尚。大凡行脚须识辨宗风。莫只是寻言逐句。无有了时。雪峰和尚道。三世诸佛不能唱。十二分教载不起。所以鼓山道。有一人与么来。总未曾通这个消息。向伊与么道。被伊把黄泥蓦口塞。还怪得他也无。恐人乱塞人口。所以道。鼓山有不跨石门句。作么生道。到这里须是其人。莫乱道。
时有学人问。如何是不跨底事。
师以拂子蓦口打。师却问。还会么。
学云。不会。
师便咄云。不是者脚手。
师云。若己事未露。就人拣得。卷子里抄。子里写。有什么用处。不如明取自己事。明道为之德。不间为之行。德行俱备。今时称断。更有一人作么生。诸和尚。也莫泥水不分。清浊不辨。末法时代天下交驰。兄弟得共林泉。与道伴一处啮嚼。此事也须庆幸始得。直须晓夜恳苦。莫虚度光阴。各归。珍重。
师云。诸和尚。各自有与么事。莫受屈。未曾欠少。未曾有寸土解盖覆得。汝为什么却不会去。更踏步向前。觅途中践土。不晓室中。且室中事作么生。只欲得人说。是汝自己事。为什么却不会。唯是他人屋里事总会得。只是傍家吃老师涕唾。向意识里作解。有什么交涉。行脚不遇其人。所以道。苦屈在初记着一字。历劫作野狐精。若灵利底。不假老师多多。久立。各自努力。珍重。
第14章 执古之道
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【原文】
视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名日微③。此三者不可致诘（jié）④，故混而为一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，绳（mǐn）绳兮不可名⑧，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑨。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。
【注释】
①夷：看不见。
②希：听不到。
③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。
④诘（jié）：追。
⑤一：即“道”。
⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。
⑦昧（mèi):昏暗，阴暗。
⑧绳绳（mǐn)、渺茫、不清楚。
⑨惚恍：闪烁不定的样子。
⑩古之道：就是太初的大道。
⑪有：指世上万事万物。
⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。
⑬道纪：“道”的纲纪。纪，准则，法度。
【译文】
怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫作道的规律。
【导读】
“道”不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”。只有掌握了其变化运动的规律，才能了解“道”，了解“道”所支配的世间万物。
【解析】
本章着重描述“道”体。在前面的第六章和第八章里，老子分别以具体的形象：山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章则抽象地描述道的性质，并讲了运用道的规律。在这里，老子所谓的道超越任何事物，是无形无状，因此是看不见、听不见、摸不着的。对于这种没有形体的抽象之物，我们根本无法进行感官上的体验，所以就无法用语言描述它的属性。可在前面几章中，老子所说过的道有种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即道）包含有以上所讲道的两方面内涵。老子描述了道的虚无飘渺，然而它又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。道有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。
因此，在本章中，为了让人们对超脱于具体事物之上的道有一个更加清楚的认识，老子就用具象世界的一些概念，来对它加以解释，然后再一一否定，反衬出道的深微奥秘。但是道的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握道的运动规律，认识道的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这就是因为他悟出了道性。
什么是夷？肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”，看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛所认知罢了。比如，我们站在平地上极目远眺，目击到的东西极其有限，而地平线那一我们是根本看不到的；而一些微生物，我们必须借助仪器才能看到，肉眼根本达不到这样的境界。但我们却不能因此就下没有看到就不存在的断言，而是必须以充分肯定的态度，承认在地平线的那一边是存在的，微生物也是存在的，它们都是不以人的意志为转移的客观存在，这正像“大道”不以人的意志为转移一样，它是客观存在的，并时时刻刻对人发生着影响，我们也只有认识到了这一点，才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道相背离。
什么是希呢？“希”就是我们用耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、飘缈、轻微，这些特点就决定了它不可能被我们听得真切，除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音，都是有一定范围的，所以距离也会令我们无法听到一些声音，大道即使有声，也不会被我们听见，因此我们常说“大道无声”。
那么，什么是微呢？微就是小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为“微”。
大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西，它无法用我们常规的视觉、听觉、触觉来感知。希、夷、微这三个概念，也无法穷究道的本源和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。
什么是惚恍？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它看不到摸不着，它是一个超乎物质世界的东西，它若有若无、若隐若现，无法用概念来解释，只能用心灵去通达；无法用感官去体验，只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。
为了便于表述，我们就必须给道加以定名，所以就称道为没有形状的形状、没有具体物象的物象。恍惚虽然有些牵强，但它已是所有词语中最能表现这一特点的词汇了。为什么这么说？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥世界之中，无迹可循；同时它又是多变的，是不易被人所把握的。它没有前进和后退，没有运动和静止，没有光明和黑暗，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它义回复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈，若有若无，若明若暗，令人捉摸不定。
何谓“道纪’’？简单地说，就是大道的纲纪和规律。认识和理解道纪比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活：一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。
综上所述，道虽然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虚无不是绝对的“无”，它是由万物混成之物，无中含万有，无中出妙有，它是宇宙万物的本源，因此．道的纲纪与宇宙同寿，运用极广，看不到“首”，也看不到“后”，自古以来就支配着世间的具体事物，统率着一切“有”。因此，要认识和把握世间的万物，就必须把握道。掌握万物运动变化的规律，就能知阴阳之消长，明五行之变化，知过去，探未来，识破天机，洞察秋毫。
王弼《道德经注》
无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳、目、体不知为名，故不可致诘，混而为一也。欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形。故曰：“无状之状，无物之象”也。惚恍，不可得而定也。有，有其事。无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今可以知古始也。
没有形状、没有外观、没有声音、没有响动，所以没有不能到达的地方。无从知晓，是因为我的感官无法去体认辨识，所以说难以寻根究底地分析，只能把他们混同在一起看待。如果说道不存在，万物却是从道生成的；如果说道存在，却看不见它的形体。所以说道是没有形状的形状，没有实体的物象。惚恍就是无法通过任何手段认知、探测、分析，来确定它的性质。有是指实际存在的事物。无形无名的道是万物的本源。虽然时代改变、事物发展，道一直发挥着它的作用，推动、协调着万物的变化。所以可以以古代的道来处理今天的事，因为一切所遵循的规律是一直不变的。上古虽然已经过去很久，但那时的道依然存在，所以我们在今天也能够知道古时的道。
苏辙《老子解》
视之而见者色也，所以见色者不可见也。听之而闻者声也，所以闻声者不可闻也。搏之而得者触也，所以得触者不可得也。此三者，虽智者莫能诘也，要必混而归于一而可耳。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其与搆，然后分裂四出，为视、为听、为触，日用而不知。反其本，非复混而为一则日远矣。若推广之，则佛氏所谓“六人皆然”矣。《首楞严》有云：“反流全一，六用不行。”此之谓也。
看而能见到的是颜色，所以见到颜色就看不到“夷”；听而能听到的是声音，所以听见声音就听不到“希”；按寻而能感知的是触觉，所以感受到触觉就感受不到“微”。这三种东西，即使是智者也难以分辨，只能混同在一起。所谓的一，就是本性，前面说的那三个都是本性发挥的作用和影响。人开始时只有性，后来接触外物才分出视觉、听觉、触觉等感官，我们时时刻刻都在使用，但是自己却意识不到。返回本源，并不是再把这些感官混同起来，因为这混同的一分裂之后已经经历了漫长的岁月。如果把这种说法推广，则佛家说的“六人皆然”就是这个意思。《首楞严》说过：“逆流回到完全的状态，六种感官都不再起作用”，就是这个意思。
物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皎，虽在下而不昧，难以形数推也。绳绳，运而不绝也，人见其运而不绝，则以为有物矣，不知为，卒归于无也。状其著也，象其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。道无所不在，故无前后可见。古者物之所从生也，有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。
有形态的事物都能区分阴阳，所以上面亮下面暗，阴阳二分，是物质不可能摆脱的状态。道却不一样，上面不明亮，下面也不晦暗，所以难以以外观和计量尺度来衡量。绳绳，是运行而不断绝，人们见到了这样，则以为是物质的、实在的，不知道如何正确对待它，其实最终是要归于无的。状是外部的大轮廓，象是微观结构。没有形状的形状，没有物象的物象，都不是无。道显现在万事万物之中，所以不分前后。这就是远古时期事物生成的道理，物质的、实在的东西是事物现在的状态，事物远古时期的状态是非物质的、无形的。了解、把握了万物的本源，进退快慢就都在我的控制中了。 https://t.cn/Rgh0uBB
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【原文】
视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名日微③。此三者不可致诘（jié）④，故混而为一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，绳（mǐn）绳兮不可名⑧，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑨。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。
【注释】
①夷：看不见。
②希：听不到。
③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。
④诘（jié）：追。
⑤一：即“道”。
⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。
⑦昧（mèi):昏暗，阴暗。
⑧绳绳（mǐn)、渺茫、不清楚。
⑨惚恍：闪烁不定的样子。
⑩古之道：就是太初的大道。
⑪有：指世上万事万物。
⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。
⑬道纪：“道”的纲纪。纪，准则，法度。
【译文】
怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫作道的规律。
【导读】
“道”不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”。只有掌握了其变化运动的规律，才能了解“道”，了解“道”所支配的世间万物。
【解析】
本章着重描述“道”体。在前面的第六章和第八章里，老子分别以具体的形象：山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章则抽象地描述道的性质，并讲了运用道的规律。在这里，老子所谓的道超越任何事物，是无形无状，因此是看不见、听不见、摸不着的。对于这种没有形体的抽象之物，我们根本无法进行感官上的体验，所以就无法用语言描述它的属性。可在前面几章中，老子所说过的道有种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即道）包含有以上所讲道的两方面内涵。老子描述了道的虚无飘渺，然而它又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。道有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。
因此，在本章中，为了让人们对超脱于具体事物之上的道有一个更加清楚的认识，老子就用具象世界的一些概念，来对它加以解释，然后再一一否定，反衬出道的深微奥秘。但是道的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握道的运动规律，认识道的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这就是因为他悟出了道性。
什么是夷？肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”，看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛所认知罢了。比如，我们站在平地上极目远眺，目击到的东西极其有限，而地平线那一我们是根本看不到的；而一些微生物，我们必须借助仪器才能看到，肉眼根本达不到这样的境界。但我们却不能因此就下没有看到就不存在的断言，而是必须以充分肯定的态度，承认在地平线的那一边是存在的，微生物也是存在的，它们都是不以人的意志为转移的客观存在，这正像“大道”不以人的意志为转移一样，它是客观存在的，并时时刻刻对人发生着影响，我们也只有认识到了这一点，才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道相背离。
什么是希呢？“希”就是我们用耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、飘缈、轻微，这些特点就决定了它不可能被我们听得真切，除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音，都是有一定范围的，所以距离也会令我们无法听到一些声音，大道即使有声，也不会被我们听见，因此我们常说“大道无声”。
那么，什么是微呢？微就是小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为“微”。
大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西，它无法用我们常规的视觉、听觉、触觉来感知。希、夷、微这三个概念，也无法穷究道的本源和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。
什么是惚恍？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它看不到摸不着，它是一个超乎物质世界的东西，它若有若无、若隐若现，无法用概念来解释，只能用心灵去通达；无法用感官去体验，只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。
为了便于表述，我们就必须给道加以定名，所以就称道为没有形状的形状、没有具体物象的物象。恍惚虽然有些牵强，但它已是所有词语中最能表现这一特点的词汇了。为什么这么说？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥世界之中，无迹可循；同时它又是多变的，是不易被人所把握的。它没有前进和后退，没有运动和静止，没有光明和黑暗，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它义回复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈，若有若无，若明若暗，令人捉摸不定。
何谓“道纪’’？简单地说，就是大道的纲纪和规律。认识和理解道纪比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活：一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。
综上所述，道虽然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虚无不是绝对的“无”，它是由万物混成之物，无中含万有，无中出妙有，它是宇宙万物的本源，因此．道的纲纪与宇宙同寿，运用极广，看不到“首”，也看不到“后”，自古以来就支配着世间的具体事物，统率着一切“有”。因此，要认识和把握世间的万物，就必须把握道。掌握万物运动变化的规律，就能知阴阳之消长，明五行之变化，知过去，探未来，识破天机，洞察秋毫。
王弼《道德经注》
无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳、目、体不知为名，故不可致诘，混而为一也。欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形。故曰：“无状之状，无物之象”也。惚恍，不可得而定也。有，有其事。无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今可以知古始也。
没有形状、没有外观、没有声音、没有响动，所以没有不能到达的地方。无从知晓，是因为我的感官无法去体认辨识，所以说难以寻根究底地分析，只能把他们混同在一起看待。如果说道不存在，万物却是从道生成的；如果说道存在，却看不见它的形体。所以说道是没有形状的形状，没有实体的物象。惚恍就是无法通过任何手段认知、探测、分析，来确定它的性质。有是指实际存在的事物。无形无名的道是万物的本源。虽然时代改变、事物发展，道一直发挥着它的作用，推动、协调着万物的变化。所以可以以古代的道来处理今天的事，因为一切所遵循的规律是一直不变的。上古虽然已经过去很久，但那时的道依然存在，所以我们在今天也能够知道古时的道。
苏辙《老子解》
视之而见者色也，所以见色者不可见也。听之而闻者声也，所以闻声者不可闻也。搏之而得者触也，所以得触者不可得也。此三者，虽智者莫能诘也，要必混而归于一而可耳。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其与搆，然后分裂四出，为视、为听、为触，日用而不知。反其本，非复混而为一则日远矣。若推广之，则佛氏所谓“六人皆然”矣。《首楞严》有云：“反流全一，六用不行。”此之谓也。
看而能见到的是颜色，所以见到颜色就看不到“夷”；听而能听到的是声音，所以听见声音就听不到“希”；按寻而能感知的是触觉，所以感受到触觉就感受不到“微”。这三种东西，即使是智者也难以分辨，只能混同在一起。所谓的一，就是本性，前面说的那三个都是本性发挥的作用和影响。人开始时只有性，后来接触外物才分出视觉、听觉、触觉等感官，我们时时刻刻都在使用，但是自己却意识不到。返回本源，并不是再把这些感官混同起来，因为这混同的一分裂之后已经经历了漫长的岁月。如果把这种说法推广，则佛家说的“六人皆然”就是这个意思。《首楞严》说过：“逆流回到完全的状态，六种感官都不再起作用”，就是这个意思。
物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皎，虽在下而不昧，难以形数推也。绳绳，运而不绝也，人见其运而不绝，则以为有物矣，不知为，卒归于无也。状其著也，象其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。道无所不在，故无前后可见。古者物之所从生也，有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。
有形态的事物都能区分阴阳，所以上面亮下面暗，阴阳二分，是物质不可能摆脱的状态。道却不一样，上面不明亮，下面也不晦暗，所以难以以外观和计量尺度来衡量。绳绳，是运行而不断绝，人们见到了这样，则以为是物质的、实在的，不知道如何正确对待它，其实最终是要归于无的。状是外部的大轮廓，象是微观结构。没有形状的形状，没有物象的物象，都不是无。道显现在万事万物之中，所以不分前后。这就是远古时期事物生成的道理，物质的、实在的东西是事物现在的状态，事物远古时期的状态是非物质的、无形的。了解、把握了万物的本源，进退快慢就都在我的控制中了。 https://t.cn/Rgh0uBB
人生总是起起伏伏，变幻莫测，不会一直晴空万里，也不可能事事顺心如意，总会有挫折，总会有磨难，真正大格局的人，不会专挑好走的路去走，也不会专捡容易做的事去做。可以这么说：一个人能够成就自我，站在巅峰，必是善于应对各种突发状况的人
世事难料，面对不利于自己的处境该何去何从？与人交往的时候又有哪些需要特别注意的地方？本期内容，悦读国学就和大家聊一聊这个话题——一个人，一旦悟透这两条天规，好运连连不断，福报不请自来！
一、不要拒绝磨难。每一次磨难，都是成长的阶梯，内心强大的人，在磨难中获取成长的力量，逆流而上，逆风飞扬
自古雄才多磨难，从来纨绔少伟男.——语出自王宝池《七律 ·劝学 》
意思是说，自古以来，凡是成就大业的英雄豪杰都历经磨难；那些富贵人家的子弟，很少有杰出的人才
正所谓：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，所以动心忍性，增益其所不能”。逆境之中，更容易创造人才。而安逸的生活则会让人丧失斗志、不思进取，一个人如果缺少在逆境和磨难之中培养出来的能力和勇气，一旦遭遇变故，就根本无法应对，明明可以解决却只能束手就擒，坐以待毙。
磨难就像飓风，可以把人的信念撕扯得支离破碎；但如果一个人足够坚强，也可以把不利因素变成有利条件，凭借飓风，扶摇直上
年轻时候的托尔斯泰，因为长得丑，经常被人当面嘲笑、背后讥讽，但是外貌这东西，不是想改变就可以改变的，那个年代也没有整容技术，“长相对不起观众”成了青年托尔斯泰不可回避的一个磨难
然而，托尔斯泰并没有一蹶不振，就此沉沦，而是化磨难为动力，发愤图强，努力创作，终于成为文学界的泰山北斗，举世瞩目。而那些当初嘲笑他外貌丑陋的人们，突然惊奇的发现：原来这位大文豪也不是那么难看，反而越看越觉得有型，这可能就是内在美决定外在美的缘故吧
托尔斯泰的亲身经历告诉世人这个道理：没有无缘无故的磨难，所有令你不堪的，其实都是来度你的，关键是，你能不能挺住！挺过去，磨难就化作机遇；如果挺不住，自己放弃自己，你就只能错失良机，一败涂地！
不经历沟沟坎坎，就不能磨炼自己的心性，没有那些前进道路上的磕磕绊绊，就不能更好的抗压，抗击打，毕竟，苦辣酸甜都要自己品味，没有人替你承受苦难，也没有人替你成长，你必须自己摸爬滚打，逆流而上，逆风飞扬，记住这句话：所有打不到你的力量，只会让你变得更强。
经历磨难，才能成长。
这就像我们做数学题，那些简单易做的，你做一万遍也没有用，能力还是提高不了，必须做那些难题，经过各种钻研尝试之后，解决了，这样才能收获经验，提高水平。
人生也是一样
变磨难为机遇，化刁难为动力，这才是面对磨难该有的选择
身处逆境，甚至绝境，不要惊慌失措，更不要怨天尤人，那都没有用，解决不了任何问题。正确的方式应该是：首先沉得住气，冷静面对，然后见招拆招，所谓：福兮祸之所倚，世事无绝对，局势总是在动态的转化着，只要你头脑清醒，一定会有办法，把不利因素转变成有利条件，人生，可能从此别开生面。
大名鼎鼎的王阳明，当初因为得罪当权宦官刘瑾，而被流放贵州龙场，那是一个荒凉无比的地方，人迹罕至，毒虫肆虐，瘴气弥散，可以说，王阳明一下子跌入人间地狱，一般人遭此劫难，可能就彻底崩溃了，但是王阳明在一番挣扎之后，以强大的内心力量让自己平静下来，面对磨难，接受，然后放下，继而解脱，从暗无天日的绝望，到重获心灵的自由，王阳明领悟到：一切外部力量都是促使我们改变的诱因，而非决定因素，真正主导自己命运走向的，其实是来自我们内心的力量，心外无物，心外无理，王阳明因落难在龙场而悟道，心学也由此诞生。
磨难终究是不利因素，谁都不喜欢，但是，天有不测风云，一旦遇到了，就要学会面对，学会战胜，学会以胜利者的思维方式去解决问题，而不是怨天尤人，更不要被动挨打
只要转换思维，转换心态，一个人即便身处逆境，遭遇磨难，如果能做到境随心转，那么就可以化磨难为机遇，突出重围
听老人们讲过这样一个故事：某一年，有人牵着一头驴在村子里走过，那驴子不慎掉进一口枯井，井虽然不深，但是驴怎么扑腾也出不来，驴主人很焦急，找来一些村民帮忙。因为人下不去，所以营救工作基本没有效果，一番折腾之后，大伙都累了，有人就劝驴主人：算了吧，救不上来了，你这头驴已经很老了，也干不动活了，这口井在这里怎么也有点不安全，干脆把井填了，驴埋了算了。
驴主人虽不情愿，也没有别的办法，只好答应了。
于是大伙开始挖土，然后往井里面填，一铲一铲的土落在驴身上，那驴子见状，好像明白了什么，不停的大声哀嚎，村民没有理会，继续一铲一铲的往井里面倒土，过了一会儿，有个人感觉井里面有点不对劲儿，就探头往井里看，却发现惊人的一幕：
那驴子把落在身上的土奋力抖落，然后用四蹄狠狠踩实踩平，这样驴子身体竟然一点点的上升，离井口越来越近，就在大伙惊诧之际，驴子纵身一跃，跳出井口，逃生去了。
所有的磨难，就像落在身上的土，既然无法避免，索性都抖在脚下，变成自己的垫脚石，而不是让它继续压在身上，负重前行
人生的道路从来不是笔直平坦的，总要百转千回，总是起伏跌宕，山重水复疑无路的时候不要惊慌，挺过去，前方柳暗花明，又是另一番景象。
二、不要因为一时高兴就轻易许诺，那样很容易让自己进退两难
不可乘喜而轻诺，不可乘快而多事，不可因倦而鲜终。——语出《小窗幽记》
不要一时高兴就向别人许诺什么，万一做不到，到时候就会落下埋怨，还会被人指责轻诺寡信，再说，一时高兴答应人家了，事后冷静想一想，觉得划不来，又反悔了，这样反复无常，岂不是小人行径？本来是不好意思驳人家的面子，结果，令自己进退两难。
须知：得意莫忘形，乐极易生悲
不要一时兴起就无所顾忌。对自己的情绪，无论悲喜，都要控制收敛，注意场合，把握分寸
大家都知道西汉历史上曾经出现“文景之治”，西汉在文帝和景帝时期，盛况空前。汉文帝的老婆窦太后有两个儿子，大儿子刘启，小儿子刘武，文帝死后，刘启继位，就是汉景帝，景帝的母亲窦太后非常宠爱小儿子刘武，就盘算着想让汉景帝百年之后把位子传给弟弟。
汉景帝这个人非常孝顺，母亲喜欢的事都全力促成，有一次酒席上，汉景帝喝的高兴，就拍胸脯对窦太后说，您的心意我明白，请母亲放心，百年之后，我一定把帝位传给弟弟
此言一处，弟弟刘武惊喜异常，母亲窦太后也很欣慰。
但是满朝文武听说后都反对这件事，景帝酒醒之后，冷静下来也反悔了。窦太后和刘武的失望自不必说，后来刘武还因此事刺杀了带头反对的大臣袁盅，一时间闹得满城风雨，兄弟反目。
与人交往，或者交际场合，切记这条古训：不可乘喜而轻诺，不可乘快而多事，
凡事三思后行，不要急着表态，不要急着拍板，更不要急着许诺，这样就可以避免很多不堪的局面。
世事难料，面对不利于自己的处境该何去何从？与人交往的时候又有哪些需要特别注意的地方？本期内容，悦读国学就和大家聊一聊这个话题——一个人，一旦悟透这两条天规，好运连连不断，福报不请自来！
一、不要拒绝磨难。每一次磨难，都是成长的阶梯，内心强大的人，在磨难中获取成长的力量，逆流而上，逆风飞扬
自古雄才多磨难，从来纨绔少伟男.——语出自王宝池《七律 ·劝学 》
意思是说，自古以来，凡是成就大业的英雄豪杰都历经磨难；那些富贵人家的子弟，很少有杰出的人才
正所谓：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，所以动心忍性，增益其所不能”。逆境之中，更容易创造人才。而安逸的生活则会让人丧失斗志、不思进取，一个人如果缺少在逆境和磨难之中培养出来的能力和勇气，一旦遭遇变故，就根本无法应对，明明可以解决却只能束手就擒，坐以待毙。
磨难就像飓风，可以把人的信念撕扯得支离破碎；但如果一个人足够坚强，也可以把不利因素变成有利条件，凭借飓风，扶摇直上
年轻时候的托尔斯泰，因为长得丑，经常被人当面嘲笑、背后讥讽，但是外貌这东西，不是想改变就可以改变的，那个年代也没有整容技术，“长相对不起观众”成了青年托尔斯泰不可回避的一个磨难
然而，托尔斯泰并没有一蹶不振，就此沉沦，而是化磨难为动力，发愤图强，努力创作，终于成为文学界的泰山北斗，举世瞩目。而那些当初嘲笑他外貌丑陋的人们，突然惊奇的发现：原来这位大文豪也不是那么难看，反而越看越觉得有型，这可能就是内在美决定外在美的缘故吧
托尔斯泰的亲身经历告诉世人这个道理：没有无缘无故的磨难，所有令你不堪的，其实都是来度你的，关键是，你能不能挺住！挺过去，磨难就化作机遇；如果挺不住，自己放弃自己，你就只能错失良机，一败涂地！
不经历沟沟坎坎，就不能磨炼自己的心性，没有那些前进道路上的磕磕绊绊，就不能更好的抗压，抗击打，毕竟，苦辣酸甜都要自己品味，没有人替你承受苦难，也没有人替你成长，你必须自己摸爬滚打，逆流而上，逆风飞扬，记住这句话：所有打不到你的力量，只会让你变得更强。
经历磨难，才能成长。
这就像我们做数学题，那些简单易做的，你做一万遍也没有用，能力还是提高不了，必须做那些难题，经过各种钻研尝试之后，解决了，这样才能收获经验，提高水平。
人生也是一样
变磨难为机遇，化刁难为动力，这才是面对磨难该有的选择
身处逆境，甚至绝境，不要惊慌失措，更不要怨天尤人，那都没有用，解决不了任何问题。正确的方式应该是：首先沉得住气，冷静面对，然后见招拆招，所谓：福兮祸之所倚，世事无绝对，局势总是在动态的转化着，只要你头脑清醒，一定会有办法，把不利因素转变成有利条件，人生，可能从此别开生面。
大名鼎鼎的王阳明，当初因为得罪当权宦官刘瑾，而被流放贵州龙场，那是一个荒凉无比的地方，人迹罕至，毒虫肆虐，瘴气弥散，可以说，王阳明一下子跌入人间地狱，一般人遭此劫难，可能就彻底崩溃了，但是王阳明在一番挣扎之后，以强大的内心力量让自己平静下来，面对磨难，接受，然后放下，继而解脱，从暗无天日的绝望，到重获心灵的自由，王阳明领悟到：一切外部力量都是促使我们改变的诱因，而非决定因素，真正主导自己命运走向的，其实是来自我们内心的力量，心外无物，心外无理，王阳明因落难在龙场而悟道，心学也由此诞生。
磨难终究是不利因素，谁都不喜欢，但是，天有不测风云，一旦遇到了，就要学会面对，学会战胜，学会以胜利者的思维方式去解决问题，而不是怨天尤人，更不要被动挨打
只要转换思维，转换心态，一个人即便身处逆境，遭遇磨难，如果能做到境随心转，那么就可以化磨难为机遇，突出重围
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驴主人虽不情愿，也没有别的办法，只好答应了。
于是大伙开始挖土，然后往井里面填，一铲一铲的土落在驴身上，那驴子见状，好像明白了什么，不停的大声哀嚎，村民没有理会，继续一铲一铲的往井里面倒土，过了一会儿，有个人感觉井里面有点不对劲儿，就探头往井里看，却发现惊人的一幕：
那驴子把落在身上的土奋力抖落，然后用四蹄狠狠踩实踩平，这样驴子身体竟然一点点的上升，离井口越来越近，就在大伙惊诧之际，驴子纵身一跃，跳出井口，逃生去了。
所有的磨难，就像落在身上的土，既然无法避免，索性都抖在脚下，变成自己的垫脚石，而不是让它继续压在身上，负重前行
人生的道路从来不是笔直平坦的，总要百转千回，总是起伏跌宕，山重水复疑无路的时候不要惊慌，挺过去，前方柳暗花明，又是另一番景象。
二、不要因为一时高兴就轻易许诺，那样很容易让自己进退两难
不可乘喜而轻诺，不可乘快而多事，不可因倦而鲜终。——语出《小窗幽记》
不要一时高兴就向别人许诺什么，万一做不到，到时候就会落下埋怨，还会被人指责轻诺寡信，再说，一时高兴答应人家了，事后冷静想一想，觉得划不来，又反悔了，这样反复无常，岂不是小人行径？本来是不好意思驳人家的面子，结果，令自己进退两难。
须知：得意莫忘形，乐极易生悲
不要一时兴起就无所顾忌。对自己的情绪，无论悲喜，都要控制收敛，注意场合，把握分寸
大家都知道西汉历史上曾经出现“文景之治”，西汉在文帝和景帝时期，盛况空前。汉文帝的老婆窦太后有两个儿子，大儿子刘启，小儿子刘武，文帝死后，刘启继位，就是汉景帝，景帝的母亲窦太后非常宠爱小儿子刘武，就盘算着想让汉景帝百年之后把位子传给弟弟。
汉景帝这个人非常孝顺，母亲喜欢的事都全力促成，有一次酒席上，汉景帝喝的高兴，就拍胸脯对窦太后说，您的心意我明白，请母亲放心，百年之后，我一定把帝位传给弟弟
此言一处，弟弟刘武惊喜异常，母亲窦太后也很欣慰。
但是满朝文武听说后都反对这件事，景帝酒醒之后，冷静下来也反悔了。窦太后和刘武的失望自不必说，后来刘武还因此事刺杀了带头反对的大臣袁盅，一时间闹得满城风雨，兄弟反目。
与人交往，或者交际场合，切记这条古训：不可乘喜而轻诺，不可乘快而多事，
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